Targać

Ilustracja Lugh autorstwa H.R. Millara, 1905.

Lug , Lugh lub Lugus to jedno z najwybitniejszych bóstw w mitologii celtyckiej . Był mistrzem wszystkich sztuk i umiejętności, pełni wszystkie funkcje. Z tego powodu znany jest również jako Samildanach lub wielokrotny rzemieślnik, nie tylko dlatego, że jest na szczycie hierarchii, ale także dlatego, że jest panceltycki: jest jednym z tych rzadkich bóstw, które z tego, co wiadomo o Ludy celtyckie , to tzw. ludy celtyckie, które można spotkać we wszystkich panteonach. Niektórzy uczeni postulują, że jest on homologiczny do nordyckiego boga Lokiego , ze względu na podobieństwo między imionami, do Baldera (tego świetlistego lub lśniącego). Rzymianie utożsamiali go z Merkurym . Charakteryzowano ją również jako bóstwo wojownika i opiekuńcze, związane z obrzędami inicjacyjnymi klas wiekowych. ]

Pan-celtycki bóg

O znaczeniu Lugusa w języku galijskim świadczy wiele nazw miejscowości, z których najbardziej znane to Lugdunum (forteca Lugusa), miasto Lyon i miasto Londyn ( Londinium ). ]

Jego walijski odpowiednik nazywa się Llew Llawgyffes („praworęczny”), który pojawia się w literaturze w opowieściach „ Mabinogion ”.

To właśnie w źródłach irlandzkich była ona najszerzej traktowana, szczególnie w " Cath Maighe Tuireadh " ("Bitwa pod Mag Tured"). W naszych czasach Lugh jest obecny na festiwalu 1 sierpnia: Lugnasad (Lûnasa we współczesnej pisowni); Lugnasad jest obecnie upamiętniany w Bretoña w prowincji Lugo , imprezą obejmującą posiłek i "celtyckie" wesela obchodzone w lesie przez współczesne wersje starożytnych druidów .

Istnieje wiele toponimów dotyczących Luga na północy Hiszpanii, wywodzących się od boga celtyckiego; miasta takie jak Lugones w Asturii , które było również nazwą plemienia celtyckiego, Luggones lub miasto Llugás (Lugás) w Villaviciosa i kościół Santa María w Llugás . Innym przykładem jest Lugo de Llanera w Asturii lub Lugo w Galicji , chociaż mogą one również pochodzić ze świętego lasu „Lucus” (pierwszy Lucus Asturum i drugi Lucus Augusti), chociaż samo istnienie świętego lasu również mogłoby wskazywać, że te lokalizacje są związane z bóstwem. W prowincji Huesca znajdują się dwa miasta o nazwie Ligüerre ( Ligüerre de Cinca i Ligüerre de Ara).

Tuatha De Danann

Według źródeł irlandzkich społeczeństwo boskie jest zorganizowane w taki sam sposób, jak społeczeństwo ludzkie, a organizacja Tuatha Dé Danann (plemienia bogini Dany) jest zhierarchizowana na trzy klasy funkcjonalne:

• Funkcja kapłańska, której rola wskazuje na sacrum, którego ucieleśnieniem jest bóg-druid Dagda .
• Funkcja wojownika, szczególnie obciążona suwerennością, reprezentowana przez Ogma , boga wojownika i Nuada , boga-króla.
• Funkcjonowanie rzemieślnicze, które jest wytwarzane przez społeczność jako całość, przedstawiane przez Goibniu , Credne i Luchta .

Schemat ten nawiązuje do trójstronnej ideologii Indoeuropejczyków , badanej przez Georgesa Dumézila . Lug nie należy do żadnej konkretnej klasy, raczej do wszystkich; jest ponad, ponieważ może przejąć wszystkie funkcje. Jednym z jego pseudonimów jest Samildanach , „politechnika” w tym sensie, że opanował wszystkie sztuki, wszystkie nauki.

Tuatha Dé Danann przywiozła do Irlandii cztery magiczne skarby:

• Kocioł Dagda
• Włócznia Lugh
• Kamień Fal
• Miecz Nuady

Włócznia, jak prawie każdy instrument wojenny, jest fallicznym symbolem wielkiej mocy; symbolizuje siłę, ponieważ jest silna i nie powinna być pokonana ani przestraszona przez wroga. Włócznia Luga, zwana również „Włócznią Assala”, została przywieziona do Irlandii przez Tuatha Dé Danann, według starożytnych przekazów w języku gaelickim. Ta włócznia ma tę szczególną cechę, że płonie i traci swój ogień tylko wtedy, gdy jest zanurzona w ludzkiej krwi.

Geneza i inicjacja

Lug jest synem Ciana i Ethniu ; jest również spokrewniony z Fomore poprzez swojego dziadka ze strony matki , Balora , którego zgodnie z przepowiednią zabija z procy.

Przedstawiając się w rezydencji króla Nuady z okazji przyjęcia, portier odmawia mu wstępu. Lug stwierdza, że ​​może się przydać, na co odpowiadają przecząco.

W ten sposób zamierza służyć im do akceptacji, więc będzie kolejno stolarzem, kowalem, wojownikiem i magiem. Jest akceptowany jako gracz hnefatafl i gra z królem, którego pokona. Ta gra jest czysto symboliczna, ponieważ jest to potyczka intelektualna, dzięki której Lug przejmuje władzę w świecie.

W późniejszych opowieściach odnajdziemy go ponownie walczącego u boku swojego syna Cúchulainna w inwazji na Ulster przez królową Medb .

Chrystianizacja

Według niektórych badań historia San Lorenzo służyła chrystianizacji boga Lugh. Pogańskie święto odbyło się na początku sierpnia (Lughnasa, wymawiane lunasa , to w Irlandii nazwa miesiąca sierpnia).

W Lyonie ( Francja ) odbyła się wielka, trzydniowa impreza dla Lugh, którą zastąpił festiwal Saint Laurent, również trwający trzy dni (od 10 sierpnia ).

Zobacz także

• lugnasad
• Penalba de Villastar
• żaglówka

Bibliografia

• Manuel Salinas de Frías, Kult celtyckiego boga Luga i praktyka składania ofiar z ludzi w Celtyberii , 1983

Linki zewnętrzne

• Artykuł o Lugu