Raahata

H. R. Millarin kuvitus Lughista, 1905.

Lug , Lugh tai Lugus on yksi kelttiläisen mytologian näkyvimmistä jumaluuksista . Hän oli kaikkien taitojen ja taitojen mestari, hänellä on kaikki tehtävät. Tästä syystä hänet tunnetaan myös Samildanachina tai moninaisena käsityöläisenä, ei vain siksi, että hän on hierarkian huipulla, vaan myös siksi, että hän on pan-kelttiläinen: hän on yksi niistä harvoista jumaluuksista, jotka sen perusteella, mitä tiedetään Kelttiläisiä kansoja , kutsutaan löytyy kaikista panteoneista. Jotkut tutkijat olettavat, että hän on homologinen pohjoismaiselle jumalalle Lokille nimien samankaltaisuuden vuoksi, ja Balderille (valaiseva tai loistava). Roomalaiset tunnistivat hänet Merkuriukseen . ​ Sitä luonnehdittiin myös soturi- ja suojaavaksi jumaluudeksi, joka liittyy ikäluokkien vihkimisriiteihin. ]

Pan-kelttiläinen jumala

Lugusin merkityksestä galliaksi todistavat erityisesti monet paikannimet, joista tunnetuimmat ovat Lugdunum (Luguksen linnoitus), Lyonin kaupunki ja Lontoon kaupunki ( Londinium ). ]

Hänen walesilainen vastineensa on nimeltään Llew Llawgyffes ("oikeakätinen"), joka esiintyy kirjallisuudessa " Mabinogion "-tarinoissa.

Sitä on käsitelty laajimmin irlantilaisissa lähteissä, erityisesti " Cath Maighe Tuireadhissa " ("Mag Turedin taistelu"). Nykyään Lugh on läsnä elokuun 1. päivän festivaaleilla: Lugnasad (Lûnasa nykyaikaisella oikeinkirjoituksella); Lugnasadia muistetaan tällä hetkellä Bretonassa, Lugon maakunnassa, juhlilla, joihin kuuluu ateria ja "kelttiläiset" häät, joita juhlivat metsässä muinaisten druidien modernit versiot .

Pohjois-Espanjassa Lugiin liittyy monia toponyymejä, jotka on johdettu kelttiläisestä jumalasta; kaupungit, kuten Lugones Asturiassa ja joka oli myös kelttiläisen heimon nimi, Luggones tai Llugásin (Lugás) kaupunki Villaviciosassa ja Santa Marían kirkko Llugásissa . Toinen esimerkki on Lugo de Llanera Asturiassa tai Lugo Galiciassa , vaikka nämä voivat myös olla peräisin " Lucuksesta ", pyhästä metsästä (Lucus Asturum ensimmäinen ja Lucus Augusti toinen), vaikka pyhän metsän olemassaolo voi myös viitata siihen, että nämä paikkakunnat liittyvät jumaluuteen. Huescan maakunnassa on kaksi kaupunkia, joiden nimi on Ligüerre ( Ligüerre de Cinca ja Ligüerre de Ara).

Tuatha Dé Danann

Irlantilaisten lähteiden mukaan jumalallinen yhteiskunta rakentuu samalla tavalla kuin ihmisyhteiskunta, ja Tuatha Dé Danannin (jumalattar Danan heimo) organisaatio on hierarkioitu kolmeen toiminnalliseen luokkaan:

• Pappitehtävä, jonka rooli osoittaa pyhään, ruumiillistaa Dagda jumala-druidi.
• Soturitoiminto, joka on erityisen vastuussa suvereniteetista ja jota edustavat Ogma , soturijumala, ja Nuada , jumala-kuningas.
• Koko yhteisön tuottama käsityötoiminto, jota kuvaavat Goibniu , Credne ja Luchta .

Tämä järjestelmä noudattaa indoeurooppalaisten kolmikantaideologiaa , jota Georges Dumézil on tutkinut . Lug ei kuulu mihinkään luokkaan erityisesti, vaan kaikkiin; hän on yläpuolella, koska hän voi suorittaa kaikki toiminnot. Yksi hänen lempinimistänsä on Samildanach , "ammattikorkeakoulu" siinä mielessä, että hän hallitsee kaikki taiteet, kaikki tieteet.

Tuatha Dé Danann toi neljä maagista aarretta Irlantiin:

• Dagdan pata
• Lughin keihäs
• Falin kivi
• Nuadan miekka

Keihäs, kuten melkein mikä tahansa sotaväline, on suuren voiman fallinen symboli; symboloi voimaa, koska se on vahva, eikä vihollinen saa voittaa tai pelotella sitä. Tuatha Dé Danann toi Irlantiin keihään, jota kutsutaan myös "Assal-keihäksi", muinaisten gaelinkielisten kertomusten mukaan. Tämän keihään erikoisuus on liekeissä ja se menettää tulensa vain, jos se kastetaan ihmisvereen.

Genesis ja vihkimys

Lug on Cianin ja Ethniun poika ; hän on myös sukua Fomoreen äidinpuoleisen isoisänsä Balorin kautta , jonka hän tappaa ritsallaan ennustuksen mukaisesti.

Kun ovimies esittelee itseään kuningas Nuadan asunnolla juhlien yhteydessä, ovimies kieltää tämän pääsyn. Lug sanoo, että hän voi olla hyödyllinen, johon he vastaavat kieltävästi.

Tällä tavalla hän aikoo palvella heitä hyväksytyksi, joten hänestä tulee peräkkäin puuseppä, seppä, soturi ja taikuri. Hänet hyväksytään hnefatafl- pelaajaksi ja hän pelaa peliä kuninkaan kanssa, jonka hän voittaa. Tämä peli on puhtaasti symbolinen, koska se on älyllinen turnaus, jonka kautta Lug ottaa vallan maailmassa.

Myöhemmissä tarinoissa näemme hänet jälleen taistelemassa poikansa Cúchulainnin kanssa Queen Medbin hyökkäyksessä Ulsteriin .

kristinusko

Joidenkin tutkimusten mukaan San Lorenzon historia palveli Lugh-jumalan kristinuskoa. Pakanallinen festivaali pidettiin elokuun alussa (Lughnasa, lausutaan lunasa , on elokuun nimi Irlannissa).

Lyonissa ( Ranska ) järjestettiin Lughille mahtavat kolmen yön juhlat, jotka korvattiin Saint Laurent -festivaaleilla, myös kolmipäiväisellä ( 10. elokuuta alkaen ).

Katso myös

• lugnasad
• Penalba de Villastar
• purjevene

Bibliografia

• Manuel Salinas de Frías, Kelttiläisen God Lugin kultti ja ihmisuhrikäytäntö Celtiberiassa , 1983

Ulkoiset linkit

• Artikkeli Lugista