Patte
Lug , Lugh ou Lugus est l'une des divinités les plus importantes de la mythologie celtique . Il était maître de tous les arts et savoir-faire, il a toutes les fonctions. C'est pourquoi il est aussi connu sous le nom de Samildanach ou l'artisan multiple, non seulement parce qu'il est au sommet de la hiérarchie, mais aussi parce qu'il est panceltique : il fait partie de ces rares divinités qui, d'après ce que l'on sait des Peuples celtiques , on les appelle se retrouvent dans tous les panthéons. Certains érudits postulent qu'il est homologue au dieu nordique Loki , en raison de la ressemblance entre les noms, et à Balder (le lumineux ou brillant). Les Romains l'identifiaient à Mercure . [ 1 ] Elle était également caractérisée comme une divinité guerrière et protectrice, étant liée aux rites d'initiation des classes d'âge. [ 2 ]
Un dieu pan-celtique
L'importance de Lugus en gaulois est surtout attestée par un certain nombre de toponymes, dont les plus connus sont Lugdunum (forteresse de Lugus), la ville de Lyon et la ville de Londres ( Londinium ). [ 3 ]
Son équivalent gallois s'appelle le Llew Llawgyffes (« le droitier »), qui apparaît en littérature dans les contes « Mabinogion ».
C'est dans les sources irlandaises qu'elle a été le plus largement traitée, notamment dans la « Cath Maighe Tuireadh » (la « Bataille de Mag Tured »). De nos jours, Lugh est présent à la fête du 1er août : Lugnasad (Lûnasa en orthographe moderne) ; le Lugnasad est actuellement commémoré à Bretoña, province de Lugo , avec une fête qui comprend un repas et des mariages "celtiques" célébrés dans la forêt par des versions modernes des anciens druides .
Il existe de nombreux toponymes concernant Lug dans le nord de l'Espagne, dérivés du dieu celtique ; des villes comme Lugones dans les Asturies et qui était aussi le nom d'une tribu celtique, les Luggones , ou la ville de Llugás (Lugás) à Villaviciosa et l' église de Santa María à Llugás . Un autre exemple est Lugo de Llanera dans les Asturies ou Lugo en Galice , bien que ceux-ci puissent également provenir de "Lucus", une forêt sacrée (Lucus Asturum le premier et Lucus Augusti le second), bien que l'existence d'une forêt sacrée elle-même puisse également indiquer que ces localités sont liées à la divinité. Dans la province de Huesca , il y a deux villes avec le nom de Ligüerre ( Ligüerre de Cinca et Ligüerre de Ara).
Les Tuatha Dé Danann
Selon des sources irlandaises, la société divine est structurée de la même manière que la société humaine, et l'organisation des Tuatha Dé Danann (la tribu de la déesse Dana) est hiérarchisée en trois classes fonctionnelles :
- La fonction sacerdotale, dont le rôle pointe vers le sacré, incarnée par Dagda le dieu-druide.
- La fonction guerrière, surtout chargée de souveraineté et qui est représentée par Ogma , le dieu guerrier, et Nuada , le dieu-roi.
- La fonction artisanale, qui est produite par la communauté dans son ensemble, figurée par Goibniu , Credne et Luchta .
Ce schéma reprend l' idéologie tripartite des Indo -Européens , telle qu'étudiée par Georges Dumézil . Lug n'appartient à aucune classe en particulier, plutôt à toutes ; il est au-dessus parce qu'il peut assumer toutes les fonctions. L'un de ses surnoms est Samildanach , le "polytechnique" dans le sens où il maîtrise tous les arts, toutes les sciences.
Les Tuatha Dé Danann ont apporté quatre trésors magiques en Irlande :
- Le chaudron du Dagda
- Lance de Lugh
- Pierre de Fal
- L'épée de Nuada
La lance, comme presque tous les instruments de guerre, est un symbole phallique de grande puissance ; symbolise la force car elle est forte et ne doit pas être vaincue ou effrayée par l'ennemi. La lance de Lug, également appelée "lance d'Assal", est apportée en Irlande par les Tuatha Dé Danann, selon d'anciens récits en langue gaélique. Cette lance a la particularité d'être flamboyante et ne perd son feu que si elle est trempée dans du sang humain.
Genèse et initiation
Lug est le fils de Cian et Ethniu ; il est également lié aux Fomore par son grand-père maternel Balor , qu'il tue avec sa fronde, conformément à une prophétie.
Lorsqu'il se présente à la résidence du Roi Nuada, à l'occasion d'une fête, le portier lui refuse l'entrée. Lug déclare qu'il peut être utile, ce à quoi ils répondent par la négative.
Il entend ainsi les servir pour être accepté, il sera donc successivement charpentier, forgeron, guerrier et magicien. Il est accepté comme joueur de hnefatafl et joue un jeu avec le roi, qu'il va vaincre. Ce jeu est purement symbolique, puisqu'il s'agit d'une joute intellectuelle par laquelle Lug prend le pouvoir dans le monde.
Dans des récits ultérieurs, nous le retrouverons à nouveau combattant aux côtés de son fils Cúchulainn , lors de l'invasion de l'Ulster par la reine Medb .
Christianisation
Selon certaines études, l'histoire de San Lorenzo a servi à la christianisation du dieu Lugh. La fête païenne se tenait au début du mois d'août (Lughnasa, prononcé lunasa , est le nom du mois d'août en Irlande).
À Lyon ( France ), une grande fête de trois nuits a été organisée pour Lugh, qui a été remplacée par la fête de la Saint Laurent, également de trois jours (à partir du 10 août ).
Voir aussi
Références
- ↑ Peralta Labrador, Eduardo (2003). Académie royale d'histoire, éd. Les Cantabres devant Rome . p. 214. ISBN 9788489512597 . Consulté le 28 octobre 2021 .
- ↑ Moneo, Teresa (2003). Académie royale d'histoire, éd. Religio iberica : sanctuaires, rites et divinités (VIIe-Ier siècles av. J.-C.) . p. 311. ISBN 9788495983213 . Consulté le 28 octobre 2021 .
- ↑ Sainero Sánchez, Ramón (1999). Dictionnaire Akal de la mythologie celtique . Éditions Akal. p. 193. ISBN 9788446009368 . Consulté le 28 octobre 2021 .
Bibliographie
- Manuel Salinas de Frías, Le culte du dieu celtique Lug et la pratique du sacrifice humain en Celtiberia , 1983
