Луг
Луг , Луг или Лугус — одно из самых выдающихся божеств в кельтской мифологии . Он был мастером всех искусств и навыков, у него были все функции. По этой причине он также известен как Самилданах, или множественный мастер, не только потому, что он стоит на вершине иерархии, но и потому, что он панкельт: он один из тех редких божеств, которые, судя по тому, что известно о Кельтские народы , как это называется, можно найти во всех пантеонах. Некоторые ученые предполагают, что он гомологичен скандинавскому богу Локи из-за сходства имен и Бальдру (светящемуся или сияющему). Римляне отождествляли его с Меркурием . [1 ] Он также характеризовался как божество воинственной и защитной природы, связанное с обрядами инициации возрастных классов. [ 2 ]
Панкельтский бог
Важность Lugus в галльском языке особенно подтверждается рядом географических названий, из которых наиболее известны Lugdunum (крепость Lugus), город Лион и город Лондон ( Londinium ). [ 3 ]
Его валлийский эквивалент называется Llew Llawgyffes («правша»), который появляется в литературе в сказках « Mabinogion ».
Именно в ирландских источниках это было наиболее подробно рассмотрено, особенно в « Кэт Мэйг Туирид » («Битва при Маг-Туреде»). В наши дни Луг присутствует на празднике 1 августа: Лугнасад (Лунаса в современном написании); Лугнасад в настоящее время отмечается в Бретонье, провинция Луго , с вечеринкой, которая включает в себя трапезу и «кельтские» свадьбы, отмечаемые в лесу современными версиями древних друидов .
На севере Испании существует множество топонимов Луга, происходящих от имени кельтского бога; такие города, как Лугонес в Астурии , а также название кельтского племени, Луггонес , или город Льюгас (Лугас) в Вильявисьосе и церковь Санта-Мария в Льюгасе . Другим примером является Луго де Льянера в Астурии или Луго в Галисии , хотя они также могут происходить от «Лукуса», священного леса (Лукус Астурум первый и Лукус Августи второй), хотя само существование священного леса также может указывать на то, что эти места связаны с божеством. В провинции Уэска есть два города с названием Лигуэрре ( Ligüerre de Cinca и Ligüerre de Ara).
Туата Де Дананн
Согласно ирландским источникам, божественное общество устроено так же, как и человеческое общество, а организация Туата Де Дананн (племя богини Даны) иерархически подразделяется на три функциональных класса:
- Жреческая функция, чья роль указывает на священное, воплощена богом-друидом Дагдой .
- Функция воина, особенно наделенная верховной властью и представленная Огмой , богом-воином, и Нуадой , богом-королем.
- Ремесленную функцию, которая производится сообществом в целом, изображали Гоибниу , Кредне и Лучта .
Эта схема опирается на тройственную идеологию индоевропейцев , изученную Жоржем Дюмезилем . Луг не принадлежит ни к какому конкретному классу, а ко всем; он выше, потому что может взять на себя все функции. Одно из его прозвищ — Самилданах , «политехнический» в том смысле, что он владеет всеми искусствами, всеми науками.
Туата Де Дананн привезла в Ирландию четыре волшебных сокровища:
- Котел Дагды
- Копье Луга
- камень Фала
- меч Нуады
Копье, как почти любое орудие войны, является фаллическим символом великой силы; символизирует силу, потому что она сильна и не должна быть побеждена или напугана врагом. Согласно древним свидетельствам на гэльском языке, Копье Луга, также называемое «Копьем Ассала», было доставлено в Ирландию Туата Де Дананн. Особенность этого копья состоит в том, что оно горит и теряет свой огонь, только если его окунуть в человеческую кровь.
Генезис и инициация
Луг — сын Киана и Этниу ; он также связан с фоморами через своего деда по материнской линии Балора , которого он убивает из рогатки в соответствии с пророчеством.
Придя в резиденцию короля Нуады по случаю вечеринки, швейцар отказывает ему во входе. Луг заявляет, что может быть полезен, на что они отвечают отрицательно.
Таким образом он намеревается служить им, чтобы быть принятым, поэтому он последовательно будет плотником, кузнецом, воином и магом. Его принимают как игрока в хнефатафл , и он играет в игру с королем, которого он победит. Эта игра носит чисто символический характер, поскольку представляет собой интеллектуальный поединок, посредством которого Луг берет власть в мире.
В более поздних историях мы найдем его снова сражающимся вместе со своим сыном Кухулином во время вторжения королевы Медб в Ольстер .
Христианизация
Согласно некоторым исследованиям, история Сан-Лоренцо послужила христианизации бога Луга. Языческий праздник проводился в начале августа (лугнаса, произносится как лунаса — название месяца августа в Ирландии).
В Лионе ( Франция ) в честь Луга была проведена грандиозная трехдневная вечеринка, которую сменил фестиваль Сен-Лорана, также трехдневный (с 10 августа ).
Смотрите также
Ссылки
- ↑ Перальта Лабрадор, Эдуардо (2003). Королевская академия истории, изд. Кантабрийцы до Рима . п. 214. ISBN 9788489512597 . Проверено 28 октября 2021 г. .
- ↑ Монео, Тереза (2003). Королевская академия истории, изд. Religio iberica: святилища, обряды и божества (7-1 вв. до н.э.) . п. 311. ISBN 9788495983213 . Проверено 28 октября 2021 г. .
- ↑ Сайнеро Санчес, Рамон (1999). Акал Словарь кельтской мифологии . Издания Акала. п. 193. ISBN 9788446009368 . Проверено 28 октября 2021 г. .
Библиография
- Мануэль Салинас де Фриас, Культ кельтского бога Луга и практика человеческих жертвоприношений в Кельтиберии , 1983 г.
