Je

Le concept de soi (et son ego de l' étymologie latine ) est un terme difficile à définir en raison de ses différentes significations. Tout au long de l'histoire, sa définition a été liée à d'autres termes tels que la psyché , l'être , l' âme , la conscience . L'approche académique fait des précisions selon la discipline à partir de laquelle elle est énoncée. L'étude de l'auto englobe à la fois des disciplines orientées biologiquement ( psychobiologie , neurobiologie , neuropsychologie , etc.), ainsi que les disciplines philosophiques et humanistes. Le terme soi serait lié aux concepts de conscience et de cognition .

La question de soi est peut-être l'une des questions fondamentales de l'humanité, c'est pourquoi elle a non seulement été énoncée dans le contexte de la science mais aussi dans divers systèmes religieux et spirituels à travers l'histoire humaine .

Dans différentes périodes de l'histoire, il y a eu des opinions différentes sur la nature de soi . Pour les conceptions «classiques», le soi a été une substance, que ce soit une « âme » substantielle ou simplement une chose . D'autres théories nient toute substantialité de soi, ne le considérant que comme un épiphénomène , une fonction ou un complexe de sensations et d'impressions. Enfin, il y a également eu des théories qui recherchent une solution éclectique intermédiaire ou qui ont été fondées sur un autre principe divergent.

Le soi en linguistique

Si l'on tient compte du fait que le langage (ou plus exactement le langage symbolique ) est la prémisse rationnelle de toute pensée humaine, il faut savoir que dans la langue espagnole castillane le mot I a une étymologie clairement latine puisqu'il s'agit d'un variation du vieux latin vulgaire *eo > *i̯o qui à son tour est une simplification du mot latin classique egō . Dans la grammaire espagnole, le mot I est un pronom personnel à la première personne avec lequel un sujet , qu'il soit féminin ou masculin , se réfère à lui-même comme une forme de nominatif . En espagnol, le mot je comprend également la fonction déictique par laquelle le sujet est auto-indiqué.

Pour le linguiste français Émile Benveniste , le soi ( moi ) peut aussi être appréhendé au niveau du discours. Le je est le pronom de base qui désigne la personne (moi/tu) et ne peut être défini et exister que dans une instance discursive et en relation avec une autre (cette relation dialogique je-tu avait déjà été observée par le philosophe existentialiste Martin Buber ). Selon Benveniste, « je ne peux être identifié que par l'exemple de discours qui le contient » et, symétriquement, Tú serait défini comme « l'individu auquel on s'adresse dans l'exemple courant de discours qui contient l'échantillon linguistique ( deixis ) tu ». ". Quant au pronom "il" pour Benveniste c'est une non-personne.

Le soi en anthropologie

En anthropologie, son usage désigne le moi du point de vue duquel les relations de parenté ou de filiation sont envisagées .

Le soi en philosophie

En espagnol, selon une explication simpliste fournie par le RAE dans son DRAE , le soi désigne la réalité personnelle du locuteur ou de l'écrivain et désigne également tous les sujets humains en leur qualité de personnes.

par exemple dans l'énonciation originale (en français) du cogito ergo sum faite par Descartes (qui utilise le mot français je comme équivalent je ) qui tente de prouver l'indépendance de l'âme ou de l'esprit (le je) par rapport au corps.

Le philosophe empiriste John Locke définit le soi comme « cette chose de pensée consciente (quelle que soit la substance, qu'elle soit spirituelle, matérielle, simple ou composée, peu importe) qui est sensible ou consciente du plaisir et de la douleur, capable de bonheur ou de misère. , et donc il prend soin de lui-même, dans la mesure où cette conscience se répand". Cependant, il n'ignore pas la "substance", et écrit que "le corps va aussi faire l'homme". John Locke considérait l'identité personnelle comme une question de continuité psychologique basée sur la conscience (c'est-à-dire la mémoire ), et non sur la substance de l'âme ou du corps. ]

Quant à David Hume , il soutenait que toute idée provient d'une impression sensorielle, mais comme la substance, nous n'avons aucune impression du soi lui-même. Il déclare dans son Traité de la nature humaine :

«Pour ma part, quand je pénètre plus intimement dans ce que j'appelle "moi", je me heurte toujours à telle ou telle perception particulière, de froid ou de chaud, de lumière ou d'ombre, de douleur ou de plaisir. Je ne peux jamais saisir un « moi-même » sans toujours trouver une perception, et je ne peux jamais rien observer d'autre que la perception. ]

Des philosophes empiristes tels que Hume et Berkeley ont appliqué la théorie du faisceau au concept d' identité , et donc à l'identité personnelle . Contrairement à la démonstration de Descartes de l'indépendance de soi ( je pense, donc je suis ), cette théorie soutient que l'esprit est un ensemble de perceptions sans unité ni qualité cohésive. Le soi n'est rien d'autre qu'un ensemble d'expériences liées par des relations de causalité et de similarité. Fait intéressant, Gauthama Buddha était parvenu à des conclusions similaires plusieurs siècles plus tôt. Le soi est le résultat de notre habitude naturelle d'attribuer une existence unifiée à toute collection de parties associées. Cette croyance est naturelle, mais il n'y a aucun support logique pour elle. ]

« Un homme est un ensemble ou une collection de perceptions différentes qui se succèdent avec une rapidité inconcevable et sont dans un flux et un mouvement perpétuels ; l'identité que nous attribuons à l'esprit [...] de l'homme est fictive ». ]

Sa position de base, en tant que sceptique modéré, est que l'essence de l'esprit est inconnue et que nous n'avons aucune raison empiriquement justifiable de croire en l'existence d'un sujet persistant, ou d'un esprit ontologiquement distinct d'une série d'expériences. ]

Ce point de vue était véhiculé par des interprètes positivistes, qui considéraient Hume comme suggérant que des termes tels que «soi», «personne» ou «esprit» se référaient à des collections de «contenus sensoriels». Comme le dit William James : ]

Dans son sens le plus large, cependant, le moi d'un homme est la somme totale de tout ce qu'il peut appeler sien, non seulement son corps et ses pouvoirs psychiques, mais ses vêtements et sa maison, sa femme et ses enfants, ses ancêtres et ses amis, sa réputation et travaux, ses terres et ses chevaux, son yacht et son compte bancaire. (...) En premier lieu son corps, puis ses amis et, enfin, ses dispositions spirituelles, doivent être les objets d'intérêt suprême pour tout esprit humain».

Une version moderne de la théorie a été présentée par Derek Parfit dans son ouvrage Reasons and Persons . Le déni bien argumenté d'un moi substantiel a précipité une crise philosophique dont Immanuel Kant a tenté de sauver la philosophie occidentale par la distinction entre le moi empirique et le moi transcendantal. Kant traite le moi principalement comme une base pour l'épistémologie , pour Kant le moi est l'unité associée à la totalité des représentations et le "je pense" est l' aperception pure , donc épistémologiquement le moi est l'unité transcendantale de l'aperception, telle une l'unité a un caractère objectif qui la différencie du caractère subjectif de la conscience . Mais ce moi est un moi de connaissance, dès que les questions dérivées du passage de la raison théorique à la raison pratique sont posées à Kant, il lui est impossible de conserver le critère de l'unité aperceptive transcendantale, il faut donc inclure le moi dans une réalité plus large qui, au lieu de précéder la société et l'histoire, une telle unité plus large est l'histoire elle-même, ainsi, malgré les grandes différences qui se sont produites entre les deux penseurs, le moi kantien a des similitudes avec la Raison en ce qu'il est dialectiquement comparable à « l'esprit ». " ( Geist ) que Hegel théorise , bien que la "Raison" hégélienne (peut-être comparable au logos ) et "l'esprit" (ou " Geist ") soient quelque chose de bien supérieur à l' ego et que l' ego leur soit subordonné dans le futur de l'histoire. ]

Pour Schopenhauer , qui se considérait comme un disciple de Kant et était en même temps influencé par l'idée de maya issue de l'hindouisme et du bouddhisme , le soi était une expression ou représentation illusoire ( Vorstellung ) d'une volonté matérielle et inconsciente ( Wille ) . Ensuite , le concept de soi prend une importance particulière dans la philosophie romantique que l' on retrouve dans les systèmes du jeune Schelling et dans l' œuvre de Fichte . Ces deux penseurs considéraient que le moi commun avait pour référent un Soi absolu totalement inconditionné et base de toute connaissance ; Il est très important de savoir que pour Fichte le Soi (ici avec une majuscule puisqu'il ne s'agit pas d'un "simple" soi, mais d'une sorte d'entité supérieure) est la réalité antérieure à la séparation entre sujet et objet (sans les nuances métaphysiques plus d'un siècle plus tard, Jacques Lacan parviendra à des conclusions préliminaires similaires quoique dans un contexte très différent).

Sauter les post- kantiens et reformuler le cogito cartésien ; Sartre considère que l' ego n'est pas un "habitant" de la conscience , ni la base de la conscience ni ne peut être confondu avec elle, mais plutôt un objet qui peut être étudié par la conscience, c'est-à-dire que l' ego transcende la conscience . dans la mesure où il peut se situer virtuellement hors de la conscience, donc le moi dans la théorie de Sartre est un objet projeté hors de la conscience et n'est ni conscience ni sujet, bien que dans le discours usuel vulgaire ou naïf les concepts de conscience , de moi et de sujet soient généralement confondus dans un une seule chose : la conscience peut étudier l'ego et cela veut dire que l'ego peut être mis comme transcendant par et pour la conscience (le mot « transcendance » dans le discours sartrien est exempt de sens métaphysique, spirituel). transcendant car « il est hors de la conscience ») et étudié par la conscience elle-même. La position de Sartre est très originale puisque (même avec des accents patents de phénoménologie et déjà avec des éléments d' existentialisme ) il part de la conscience définie par l'intentionnalité , et va construire une philosophie de la conscience qui n'est plus seulement une philosophie du sujet (il évite ainsi une philosophie subjective et cherche - à travers le moi comme objet de conscience - une philosophie objective). Par une analyse de type phénoménologique, il confirme et analyse le moi dans sa double composante : le je (moi déictique) et le moi (moi pronominal).

Le soi en psychologie

En psychologie , soi , plus fréquemment (comme en anthropologie) désigné par l'universel latin ego ; y en alemán : Ich y en francés je (yo deíctico ) o moi (yo pronominal siendo actualmente usado en francés moi como equivalente a egō), se define como la unidad dinámica que constituye el individuo consciente de su propia identidad y de su relación con le moyen; il est donc le point de référence de tous les phénomènes physiques, psychiques et sexuels.

Le soi selon la psychanalyse

Il faut ici aussi observer la définition simpliste donnée par la DRAE par rapport au moi (ou je ), puisqu'elle le définit comme l'instance consciente d'un individu humain, « instance par laquelle toute personne peut prendre en charge son identité ainsi que ainsi que ses relations avec l'environnement ».

Selon la pensée de Sigmund Freud , du point de vue de la psychanalyse , l'ego est un testeur de réalité, d'intelligence, de raison et de connaissance de cause à effet pour augmenter la libido , les gratifications et freiner la pulsion de mort . ​ C'est aussi l'instance psychique qui unit le ça au monde extérieur et agit comme un pont entre le « ça » (ou ça , ça — en allemand C'est — est l'un des noms que Freud donne à l'inconscient selon qu'il s'agit de la première ou de la seconde topique freudienne ) et le « surmoi », qui est l'agglomération d'un ensemble d'esprits de groupe qui forme une psyché idéale. Ce pont est ce qui fait d'une personne un « individu », puisque le « ça » et le « surmoi » sont des concepts exemplaires. Pour Freud, le moi peut être composé de deux parties principales ; un système de perception et un ensemble d'idées inconscientes sur la réalité vécue. L'ego utilise les traits d'identification et les idéaux du « surmoi » pour contrôler les instincts animaliers du « ça ». ​ Ceci, ainsi qu'une volonté de ressembler au "surmoi" cherchant à en finir avec les défauts personnels et l'ambivalence et essayant d'en venir à être comparé à un autre fantasmé, ​ font que le moi se superpose au " it" et que ce soit une version modifiée de ceci. Le contact avec la réalité extérieure en dehors des idéaux du "surmoi" peut entraîner des cas de manie et d'autres maladies mentales. ]

Schéma de la formation de l' ego ( moi ) selon Lacan, le moi déictique -je- est l' énoncé selon lequel "moi"- renvoie au moi ou ego .

L'ego (en français le Moi ) selon Lacan , est une instance du registre de l'imaginaire et donc une sorte d' aliénation . Le sujet se voit dans son moi. La formation du moi selon Lacan implique une première triangulation entre la mère, l'enfant et l' objet a . Le moi du sujet se constitue à partir d'une perception spéculaire chez un autre (presque toujours la mère ou celui qui remplit la fonction maternelle), la configuration du moi de chaque sujet se ferait principalement au stade du miroir . Le moi ne doit pas être confondu avec la conscience — bien qu'il le paraisse — et encore moins avec le sujet humain : le sujet humain est $ , clivé par l'intervention de la fonction paternelle qui inscrit l' enfant dans l'ordre symbolique du langage tandis que , malgré l'apparent, le moi comme imaginaire surgit en chaque être humain précisément avant le symbolique, car le moi est quelque chose de la dimension de l'imaginaire et donc imprégné du narcissisme qui vient de l'autre (l'autre comme ce premier degré du l'autre est la mère, pas de l' Autre qui est au-delà de la fonction maternelle) Lacan critique une grande partie des psychanalystes après Freud parce qu'ils ont cru que la cure psychanalytique serait basée sur le renforcement du moi alors que justement le renforcement au moi dissimule le sous-jacent problème dans l'inconscient, Lacan comprend que sujet et personne ne sont pas la même chose et que le moi se réfère à personne car l'étymologie de personne fait allusion au masque avec lequel il est agi . ua. ]

Le stade du miroir est le moment où l'enfant s'arrache de la fusion avec la mère et se reconnaît... Ce moment est fondateur de l'être individuel et marque le point de départ de la... Le supposé Moi est en J'ai fait une identification avec celui de l'autre; ainsi,... Je pensais où je ne suis pas, donc je suis où je ne pensais pas.

Le stade du miroir est le moment où l' enfant (enfant signifie étymologiquement "non-parlant") se jette dans la fusion avec sa mère et "reconnaît" illusoirement en sa mère ou celui qui remplit la fonction maternelle , tel moment est fondateur de la être individuel et marquer le point de départ, à partir de là... L'ego supposé est en réalité une identification à un Autre ; donc... je pense où je ne suis pas et je suis où je ne pense pas.

Le moi de l'inconscient est homologue au moi cartésien et celui-ci au sujet de la science, et selon Lacan cela signifie : « Je crois ce qu'on a dit de moi, mais ce n'est pas la réalité , c'est juste une illusion qui ils ont créé pour moi je pense là où je ne suis pas . C'est-à-dire je suis là où je ne pense pas : ce que je suis vraiment n'est pas ce que je pense être". A noter qu'ici Lacan utilise le mot français je (je déictique ) qui n'est que le mot-pronom par lequel quelqu'un se réfère généralement à lui-même sans trop réfléchir, cela correspond à ne pas confondre le déictique je ou je avec le pronominal en français appelé moi (moi ) qui dans cette langue est pratiquement synonyme d'ego et est imprégné de narcissisme et d'une identification œdipienne primitive à la mère, remarquons que si l'ego ou moi ou « moi » se constitue en tout être humain, quel que soit son sexe, à partir du « masque » que lui donne l'image de sa mère, si le personnage reste seul dans un tel « masque », il risque de tomber dans l'éviction ou la forclusion ou de devenir psychotique par manque de la fonction paternelle qui le libère de confusion avec sa mère, bien qu'il faille pour cela qu'il soit jeté ou jeté au monde pour tenter de "remplir" son individualité dans l' asymptote du plaisir pour ne pas tomber aliéné dans l' aliénation de la jouissance . ]

Le soi selon la psychologie analytique

D'après la psychologie analytique de Carl Gustav Jung , "je" doit être compris comme le facteur complexe auquel se réfèrent tous les contenus de la conscience.

Il constitue en quelque sorte le centre du champ de conscience et, dans la mesure où ce champ comprend la personnalité empirique, le moi est le sujet de tous les actes conscients. Le rapport d'un contenu psychique au moi représente le critère de la conscience, puisqu'aucun contenu ne serait conscient s'il n'était rendu présent au sujet. ]

Même si théoriquement le champ de conscience est illimité, empiriquement il est limité au domaine de l'inconnu, qui comprend à la fois le monde extérieur et le monde intérieur ou inconscient . Jung ajoute que le soi n'est pas un facteur simple mais complexe et ne peut être décrit de manière exhaustive. Elle aurait deux fondements : l'un somatique et l'autre psychique. ]

1. Somatique : elle se développe à partir de perceptions endosomatiques, déjà de nature psychique et liées au soi, étant conscientes. Ces perceptions sont basées sur des stimuli endosomatiques qui peuvent être à la fois conscients et inconscients.
2. Psychique : le moi s'appuie sur l'ensemble du champ de conscience et la totalité des contenus inconscients . Ces derniers sont ensuite divisés en trois groupes :
   1. Contenu temporairement subliminal , ou reproductible à volonté par la mémoire .
   2. Contenu non reproductible volontairement, inconscient, déductible par des irruptions spontanées de contenu subliminal dans la conscience ou également appelés complexes .
   3. Les contenus qui ne peuvent pas accéder à la conscience sont du tout le contenu qui n'a pas encore percé ou qui ne s'y brisera jamais.

Le moi doit être différencié du champ de conscience, n'étant que son point de référence. Le moi est un facteur par excellence de la conscience, étant même une acquisition empirique de l'existence individuelle. Au début, il résulterait de l'affrontement du facteur somatique avec l'environnement, se développant plus tard à partir de nouveaux affrontements avec le monde extérieur et intérieur. La totalité de la personnalité, qui englobe aussi l'inconscient, ne coïncide pas avec le moi ou la personnalité consciente, et doit en être différenciée. Jung appelle la personnalité totale le moi , subordonnant le moi au moi et se comportant par rapport à lui comme une partie du tout. Dans le champ de la conscience, le moi a le libre arbitre . Cependant, cette liberté rencontre à la fois les limites du monde extérieur et celles du monde intérieur subjectif ou de soi-même. ]

Le soi est un caractère unique individuel qui reste identique à lui-même, bien que cette durabilité soit relative, car des modifications profondes de la personnalité peuvent se produire, pas nécessairement pathologiques et peuvent être circonscrites à une évolution normale. Même si l'ego fait l'objet de toutes les adaptations et joue un rôle important dans l'économie psychique, la découverte à la fin du XIXe siècle d'une psyché extraconscient a lié la position absolue qu'elle occupait jusque-là. Depuis lors, l'ego maintient son caractère de centre du champ de conscience, et non de point central de la personnalité. Le moi y participe, mais il n'en est pas la totalité. Sa liberté est limitée et sa dépendance déterminante. ]

Enfin, à la précédente division tripartite de l'inconscient du point de vue de la psychologie de la conscience, une autre division en deux parties de la psychologie de la personnalité doit être ajoutée: ]

1. Une psyché extraconsciente avec un contenu de nature personnelle .
2. Une psyché extraconsciente avec des contenus de nature impersonnelle ou collective .

Le soi selon le post-rationalisme (cognitif-constructiviste)

Pour Guidano, ​ le soi n'est pas une entité, mais un processus de construction de sens qui dure tout le cycle de la vie, où la distinction sémantique est faite entre le "je" et le "moi", qui deviennent le deux niveaux de traitement de l'expérience humaine. Cette distinction vient de George H. Mead . ]

Le Soi devient le sens corporel-émotionnel de soi, vécu à chaque instant. Elle correspond à la connaissance tacite de soi et de la réalité. C'est un niveau à prédominance inconsciente, qui commande les intuitions perceptives émotionnelles et spatio-temporelles. C'est le premier niveau de classement des informations (étant donné qu'il est le plus immédiat).

Le Mi est le niveau sémantique de l'expérience, qui s'observe, s'évalue et s'explique à travers le langage, construisant une connaissance explicite de soi et de la réalité.

Le sujet a donc besoin, pour maintenir sa cohérence interne, de se donner, à lui-même et aux autres, des explications continues sur lui-même et sur le monde. Ces explications découlent de l'articulation narrative du Soi avec le Moi, générant des théories au niveau conscient qui expliquent de manière inférentielle à la fois leur propre comportement, leurs sentiments et leurs cognitions ainsi que les régularités du monde social et naturel. ]

Le soi dans les philosophies mystiques orientales

Dans les philosophies mystiques orientales, en particulier dans le bouddhisme , le moi est considéré comme une "illusion" (l' Atman ) qui se révèle en atteignant l' Anātman . Cette illusion est que toutes les choses sont composites et transitoires et sans existence intrinsèque (vide). Dans le cas particulier du moi, le bouddhisme le considère comme un composé de cinq agrégats dont les parties, lorsqu'elles se désagrègent, constituent l'extinction du moi tel que nous le concevons. Ainsi le bouddhisme contraste aussi fortement avec les autres religions en ce qu'il n'affirme pas l'existence de l'âme permanente, ni d'un « moi » ou « moi » durable dans l'être. Le soi est présenté comme un voile de l'esprit qui induit le sujet à s'identifier à son expérience causant de la souffrance.

Débats autour de l'idée de soi

Au sein de la science, il existe des courants basés sur des positions philosophiques telles que le matérialisme éliminatoire qui ne considèrent pas le soi comme un objet d'étude scientifique valable, car il n'a pas de corrélats physiques ou neurobiologiques exacts qui soutiennent l'existence de ladite instance. D'autres positions comme l' émergentisme considèrent le soi comme un objet d'étude valable qui est un produit émergent des fonctions de l' organisme biologique en interaction avec son environnement.

Formes adjectives : yoico, yoica

Dans différents courants psychologiques et psychanalytiques, en fonction de leur propre conception du soi qu'ils manipulent, les formes adjectives ego et ego sont utilisées dans des expressions telles que : fonction du moi, activité du moi, contrôle du moi, etc.

Voir aussi

• Ça, moi et surmoi
• Paramatma
• Sensibilisation
• Être
• Manas (esprit)
• la mort de l'ego
• égoïsme (moral)
• psychologie de soi
• Self ( Selbst allemand ; self anglais )  (homonymie)