Jiu Ge -Jiu Ge
Jiu Ge , o Nove Canti , (cinese:九歌;pinyin: Jiǔ Gē ; lett . 'Nove Canzoni') è un antico insieme di poesie. Insieme, queste poesie costituiscono una delle 17 sezioni dell'antologia poetica che è stata pubblicata con il titolo dei Chuci (noti anche comeCanti di Chuo Canti del sud). Nonostante il "Nove",nel titolo, il numero di questi pezzi poetici consiste in realtà di undici canzoni separate, o elegie. Questa serie di versi sembra far parte di alcuni rituali dell'area dellavalle delfiume Yangzi(così come una tradizione o tradizioni del nord) che implicano l'invocazione di esseri divini e la ricerca delle loro benedizioni attraverso un processo di corteggiamento. Sebbene la poesia sia composta da testi scritti per un'esibizione, la mancanza di indicazioni su chi dovrebbe cantare in qualsiasi momento o se alcuni versi rappresentino versi per un ritornello rende impossibile una ricostruzione accurata. Tuttavia ci sono indizi testuali interni, ad esempio che indicano l'uso di costumi per gli artisti, e una vasta orchestra.
Autore e datazione
In comune con altre opere di Chuci , la paternità di queste 11 poesie è stata attribuita al poeta Qu Yuan , vissuto più di duemila anni fa. Il sinologo David Hawkes trova prove che questa eclettica suite di undici poesie sia stata scritta da "un poeta (o poeti) alla corte Chu di Shou-chun (241-223) a.C."
Testo
Le canzoni di "Jiu Ge" includono undici (nonostante il "Nove" nel titolo). Nove dei versi sono indirizzati alle divinità da un tipo di sciamano , uno agli spiriti dei guerrieri caduti che sono morti combattendo lontano da casa, e il verso conclusivo. Il motivo della discrepanza tra i 9 versetti citati nel titolo e il fatto che in realtà siano 11 è incerto, sebbene sia una questione importante, che ha avuto diverse possibili spiegazioni. Di queste spiegazioni, alcune possono essere radicate nella magia o nella simbologia dei numeri cinesi in generale. Più specificamente, David Hawkes fa notare che "nove canzoni" si fa riferimento nell'opera seminale Chu Ci , Li Sao , riferendosi alle nove (due volte nove?) Danze di Qi di Xia .
Perché nove?
Critici e studiosi hanno elaborato varie ipotesi sul perché il Jiu Ge (" Nove Canzoni ") sia composto da undici canzoni, anziché nove. Un suggerimento ovvio e comune è stato che le canzoni numero 1 e numero 11 debbano essere classificate in qualche modo come introduzione e luan : l'esame della canzone 1 e della canzone 11 non riesce tuttavia a supportare questa comoda congettura. I sinologi Masaru Aoki e David Hawkes propongono che ai fini dell'esecuzione ci fossero nove canzoni/danze eseguite ciascuna a primavera e in un'esibizione autunnale, con l'esibizione primaverile con le canzoni 3 e 5, ma non 4 o 6, e l'esibizione autunnale 4 e 6, ma non 3 o 5 (con le canzoni altrimenti eseguite in ordine numerico). Un'altra spiegazione ha a che fare con le idee antiche sui numeri e la numerazione, dove con l'uso di un termine numerico si intende un ordine di grandezza, una stima o altre qualità simboliche, piuttosto che una quantità specifica. 11 canzoni potrebbero essere "circa 9" canzoni.
Lista dei contenuti
La tabella seguente mostra le undici poesie individuali dei Nove Canti . Le traduzioni in inglese seguono quelle di David Hawkes, sebbene utilizzi numeri romani per l'ordine dei brani tradizionali.
| Ordine standard | traduzione inglese | Trascrizione (basata su Pinyin) | Cinese tradizionale | Cinese semplificato |
|---|---|---|---|---|
| 1 | La Grande Unità, Dio del Cielo d'Oriente | "Dong Huang Tai Yi" | ? | ? |
| 2 | Il Signore tra le nuvole | "Yun Zhong Jun" | ? | ? |
| 3 | Il Dio degli Xiang | "Xiang giugno" | ? | ? |
| 4 | La Signora dello Xiang | "Xiang Fu Ren" | ? | ? |
| 5 | Il Gran Maestro del Destino | "Da Si Ming" | ? | ? |
| 6 | Il Piccolo Maestro del Destino | "Shao Si Ming" | ? | ? |
| 7 | Il Signore dell'Oriente | "Dong Jun" | ? | ? |
| 8 | Il fiume Conte | "Lui Bo" | ? | ? |
| 9 | Lo spirito della montagna | "Shan Gui" | ? | ? |
| 10 | Inno ai Caduti | "Guo Shan" | ? | ? |
| 11 | Onorare i morti | "Li Hun" | ? | ? |
Versioni illustrate
Esistono versioni illustrate dei Chuci . Di seguito una selezione delle "Nove Canzoni":
Esseri Divini
Delle 11 canzoni del "Jiu Ge", 9 sono rivolte a divinità e 1 agli spiriti di eroi morti (l'ultima sezione in versi è una cauda conclusiva). Queste divinità includono He Bo , noto anche come il conte del fiume o come il conte del fiume, e il Signore (o Dio) delle nuvole.
Dong Huang/giugno/Tai Yi
Il personaggio di cui si occupa Song 1 è Taiyi (la Grande Unità) e Lord of the East. Questo non è un concetto comune in altre fonti storiche cinesi. Il carattere di questa divinità si risolve prontamente come due parti familiari, qui accoppiate insieme.
Dio delle nuvole
Il Dio delle nuvole (Yunzhong Jun) era adorato nella speranza della pioggia e del bel tempo per i raccolti. Questa poesia può essere divisa in due parti: una parte è cantata dalla persona che fa l'offerta e l'altra parte è cantata dalla persona che agisce come il Dio delle nuvole sotto forma di canto antifonale per mostrare la loro ammirazione verso Dio di nuvole. Il Dio delle nuvole è talvolta visto come maschio e talvolta come femmina, ma nella letteratura cinese, il Dio delle nuvole è solitamente raffigurato come femmina. Questa poesia esprime le caratteristiche del Dio delle nuvole, il profondo desiderio che l'uomo ha verso Dio e come Dio risponde alla preghiera della gente attraverso il canto antifonale dell'uomo e di Dio.
He Bo: il fiume Earl
He Bo è stata la divinità del Fiume Giallo , uno dei fiumi più importanti del mondo, e uno con una stretta associazione con la cultura cinese. In quanto tale, He Bo è stato associato al controllo delle occasionali inondazioni devastanti di quel fiume selvaggio e alle qualità generali come falda acquifera agricola.
Signore dell'Oriente
Il Signore dell'Oriente è il sole, nel suo aspetto di divinità del mattino.
Maestro del destino
The Master of Fate è conosciuto come Siming (司命) con varie traduzioni in inglese (come Controller of Fate, Deified Judge of Life e Director of Destinies). Siming è sia una divinità astratta (o meglio un suo titolo) sia un asterismo celeste . Nel caso taoista dei tre vermi , Siming, in qualità di direttore dei destini, ha la funzione burocratica dell'allocazione della durata della vita umana. Come asterismo, o apparente costellazione stellare, Siming è associato sia allo schema stellare di Wenchang Wang , vicino all'Orsa Maggiore , in ( Acquario (astronomia cinese) ), sia a un presunto burocrate celeste del destino.
Qu Yuan
Qu Yuan è il protagonista e autore di gran parte dell'opus Chu ci : se abbia scritto o meno i pezzi Jiu ge mentre era in esilio è una questione aperta. Certamente il lavoro sembra essere alla base della tradizione precedente, così come di una possibile modifica durante il regno di Han Wudi . Non è noto nemmeno se farà un cameo.
Sciamano
La voce sciamanica è una parte importante del procedimento qui.
Shan Gui
Shan Gui è uno spirito di montagna.
Siming (Astronomico e Terrestre)
Il Siming astronomico (in realtà parte dell'asterismo , "Vuoto") è costituito dal gruppo di stelle del Giudice Divinizzato della Vita. Sīmìngyī: ( 24 Aquarii , ) e Sīmìngèr ( 26 Aquarii , 司命二).
Il Siming terrestre ha la funzione burocratica di allocazione della durata della vita umana.
Spiriti dei Caduti e dei Morti
Supponendo una sorta di continuazione della vita dopo la morte: fantasmi o spiriti.
Taiyi
Taiyi noto anche come: Tai Yi, Grande Unità e così via, è una divinità familiare della tradizione taoista/sciamanica cinese.
Divinità del fiume Xiang
Le divinità delle acque Xiang , sono gli Xiangshuishen . Ne esistono diverse concezioni. Di queste concezioni, una serie è costituita da antiche credenze popolari e un'altra da un'interpretazione più moderna.
Poesie individuali
Le singole poesie del Jiu Ge sono collegate l'una all'altra come parti di un dramma religioso, inteso per la rappresentazione; tuttavia, i ruoli individuali di ciascuno e la loro relazione reciproca sono oggetto di reinterpretazione interpretativa, piuttosto che qualcosa di noto.
Alcuni aspetti della performance drammatica sono noti, per lo più attraverso prove interne. Le esibizioni erano evidentemente piene di fantastici costumi sciamanici, probabilmente venivano eseguite al chiuso e con accompagnamento orchestrale sulle note di "litofoni, campane musicali, tamburi e vari tipi di strumenti a fiato e a corda".
Tuttavia, nel caso di ogni singola poesia, il suo ruolo nella performance complessiva non è necessariamente determinabile. Possono rappresentare monologhi, dialoghi, brani corali, o loro combinazioni, all'interno dei singoli brani o tra di essi.
I titoli delle singole poesie che seguono sono vagamente basati su David Hawkes:
Imperatore d'Oriente/Grande Unità
Il primo pezzo poetico Jiu ge è una dedica a una divinità ("Dong huang tai yi").
Signore tra le nuvole
Il secondo pezzo poetico Jiu ge si rivolge a un'altra divinità ("Yun-zhong jun").
Divinità Xiang (due titoli)
Il terzo e il quarto pezzo poetico Jiu ge coinvolgono una divinità, maschile, femminile, singolare o plurale: il cinese non è contrassegnato per numero o genere ("Xiang jun" e "Xiang fu-ren").
Master of Fate (due titoli)
Il quinto e il sesto pezzo poetico Jiu ge coinvolgono una divinità singolare o plurale: il cinese non è chiaro se il "minore" e il "maggiore" nei titoli si riferiscano a una distinzione tra le due poesie di Siming (Master of Fate) o se si riferisce a una distinzione tra due Siming, Maestri del Destino ("Xiang jun" e "Xiang fu-ren").
Signore dell'Est
Il settimo pezzo poetico Jiu ge si rivolge alla divinità "Dong jun".
fiume Earl
L'ottavo pezzo poetico Jiu ge coinvolge un'altra divinità ("Hebo").
Spirito di montagna
Il nono pezzo poetico Jiu ge si rivolge a un'altra divinità ("Shan gui").
Inno ai Caduti
La decima poesia Jiu ge ( Guo shang ) è un inno ai soldati uccisi in guerra ("Guo shang"). Guó (國) significa "stato", "regno" o "nazione". Shāng (殤) significa "morire giovane". Messo insieme, il titolo si riferisce a coloro che incontrano la morte nel corso della lotta per il proprio paese. David Hawkes lo descrive come "sicuramente uno dei più bei lamenti per i soldati caduti in qualsiasi lingua". Il metro è un verso regolare di sette caratteri, con tre caratteri separati dalla particella esclamativa "兮" seguiti da altri tre caratteri, ciascuno dei quali compone una mezza riga, per un totale di nove righe di 126 caratteri.
Sfondo
Lo sfondo storico del poema riguarda l'antico tipo di guerra praticata nell'antica Cina. Sono inclusi riferimenti ad armi e armi, antichi stati o aree e l'uso misto di carri in guerra. Un buon esempio storico di questo tipo di combattimento è la " Battaglia di Yanling ", che presenta caratteristiche e problemi simili sperimentati dai partecipanti a questo tipo di combattimento, come tassi di mortalità molto elevati sia per i cavalli che per gli umani.
Poesia
La poesia è tradotta come "Battaglia" da Arthur Waley (1918, in centosettanta poesie cinesi )
BATTAGLIA
....
“Afferriamo le nostre lance da battaglia: indossiamo le nostre corazze di pelle.
Gli assi dei nostri carri si toccano: le nostre corte spade si incontrano.
Gli stendardi oscurano il sole: i nemici si arrotolano come nuvole.
Le frecce cadono fitte: i guerrieri premono in avanti.
Minacciano i nostri ranghi: rompono la nostra linea.
Il cavallo da tiro di sinistra è morto: quello di destra è percosso.
I cavalli caduti bloccano le nostre ruote: ostacolano i cavalli del giogo!”
Afferrano le loro bacchette di giada: battono i tamburi risuonanti.
Il cielo ne decreta la caduta: le temute Potenze sono adirate.
I guerrieri sono tutti morti: giacciono nella brughiera.
Sono usciti ma non entreranno: sono andati ma non torneranno.
Le pianure sono pianeggianti e larghe: la via di casa è lunga.
Le loro spade giacciono accanto a loro: i loro archi neri, nella loro mano.
Sebbene le loro membra fossero lacerate, i loro cuori non potevano essere repressi.
Sono stati più che coraggiosi: sono stati ispirati dallo spirito di
"Wu".[2]
Fermi fino alla fine, non potevano essere scoraggiati.
I loro corpi sono stati colpiti, ma le loro anime hanno preso l'immortalità:
capitani tra i fantasmi, eroi tra i morti.
[2] Cioè, genio militare.
Onorare i morti
L'undicesimo pezzo poetico Jiu ge conclude il corpus ("Li hun").
Traduzioni
La prima traduzione dei Nove Cantici in una lingua europea fu fatta dallo studioso viennese August Pfizmaier (1808-1887). Oltre 100 anni dopo Arthur Waley (1889-1966) lo accredita come "un'opera estremamente buona, se si considera l'epoca in cui è stata realizzata e l'esiguità del materiale a cui Pfizmaier ha avuto accesso".
Guarda anche
- Carri nell'antica Cina
- Taiyi
- Chu ci
- Chu (stato)
- Jiu Zhang
- lui Bo
- Elenco dei contenuti Chuci
- Liu An
- Liu Xiang (studioso)
- Qin (stato)
- Qu Yuan
- Rinoceronti nell'antica Cina
- Xiao (mitologia)
- Simians (poesia cinese)
- Canzone Yu
- Wang Yi (bibliotecario)
- Wu (武) a Wikizionario
- Wu (stato)
- Dee del fiume Xiang
- Xiao (mitologia)
- Yunzhongzi
Appunti
Riferimenti
- Davis, AR (Albert Richard), Editor e Introduzione, (1970), The Penguin Book of Chinese Verse . (Baltimora: Penguin Books).
- Hawkes, David , traduttore e introduzione (2011 [1985]). Qu Yuan et al. , I canti del sud: un'antica antologia cinese di poesie di Qu Yuan e altri poeti . Londra: libri sui pinguini. ISBN 978-0-14-044375-2
- Murck, Alfreda (2000). Poesia e pittura in Song China: la sottile arte del dissenso . Cambridge (Massachusetts) e Londra: Harvard University Asia Center per l'Harvard-Yenching Institute. ISBN 0-674-00782-4 .
- Waley, Arthur, tr. 1955. Le nove canzoni . Allen e Unwin. [1]