Jiu Ge -Jiu Ge

Báseň „Lord of the East“ („Dong Jun“) číslo 7 z devíti písní , ilustrovaný tisk verze z roku 1645.

„Bohyně řeky Xiang“ (Xiang Jun), báseň číslo 3 z 11 v sekci Devět písní, v komentované verzi Chu Ci , publikované pod názvem Li Sao , připisované Qu Yuan a ilustrované Xiao Yuncong.

Jiu Ge nebo Nine Songs (Číňan:九歌;pinyin: Jiǔ Gē ; rozsvícené „Devět písní“) je starodávná sada básní. Tyto básně dohromady tvoří jednu ze 17 sekcí antologie poezie, která byla vydána pod názvem Chuci (také známé jakoSongs of Chunebo jako Songs of the South). Navzdory „devítce“v názvu počet těchto básnických skladeb ve skutečnosti sestává z jedenácti samostatných písní neboli elegií. Zdá se, že tento soubor veršů je součástí některých rituálů vúdolířeky Yangzi(stejně jako severské tradice nebo tradic) zahrnujících vzývání božských bytostí a hledání jejich požehnání prostřednictvím námluv. Ačkoli se poezie skládá z textů napsaných pro představení, nedostatek údajů o tom, kdo by měl v danou chvíli zpívat nebo zda některé řádky představují linky pro sbor, znemožňuje přesnou rekonstrukci. Nicméně existují interní textové stopy, například naznačující použití kostýmů pro umělce, a rozsáhlý orchestr.

Autorství a seznamování

Stejně jako u jiných Chuciho děl je autorství těchto 11 básní přičítáno básníkovi Qu Yuanovi , který žil před více než dvěma tisíci lety. Sinolog David Hawkes nachází důkaz pro tuto eklektickou sadu jedenácti básní, které napsal „básník (nebo básníci) na dvoře Chu v Shou-chun (241-223) př. N. L.“

Text

Tyto „Jiu Ge“ písně obsahují jedenáct (bez ohledu na „Nine“ v názvu). Devět veršů je určeno božstvům typu šamana , jeden duchům padlých válečníků, kteří zemřeli v boji daleko od domova, a závěrečný verš. Důvod nesrovnalosti mezi 9 verši uvedenými v názvu a skutečností, že jich je ve skutečnosti 11, je nejistý, i když důležitá otázka, která má několik možných vysvětlení. Z těchto vysvětlení může mít některá kořeny v obecné čínské magii čísel nebo symbolice. David Hawkes konkrétněji poukazuje na to, že na „devět písní“ se odkazuje v klíčovém díle Chu Ci , Li Sao , s odkazem na devět (dvakrát krát devět?) Tanců Qi of Xia .

Proč devět?

Kritici a vědci vypracovali různé hypotézy, proč se Jiu Ge („ Devět písní “) skládá z jedenácti skladeb, nikoli z devíti. Zjevným a běžným návrhem bylo, že písně číslo 1 a číslo 11 mají být nějak klasifikovány jako úvod a luan : zkoumání písně 1 a písně 11 však tuto pohodlnou domněnku nepodporuje. Sinologové Masaru Aoki a David Hawkes navrhují, aby pro účely představení bylo na jaře a na podzim provedeno devět písní/tanců, přičemž jarní představení představovalo písně 3 a 5, ale ne 4 nebo 6, a podzimní představení 4 a 6, ale ne 3 nebo 5 (přičemž písně jsou jinak prováděny v číselném pořadí). Další vysvětlení má co do činění se starodávnými představami o číslech a číslování, kde se pomocí číselného výrazu míní spíše řád, odhad nebo jiné symbolické vlastnosti, než konkrétní veličina. 11 skladeb by mohlo být „asi 9“.

Seznam obsahu

Následující tabulka ukazuje jedenáct jednotlivých básní Devíti písní . Anglické překlady navazují na překlady Davida Hawkese, ačkoli pro tradiční pořadí písní používá římské číslice .

Ilustrované verze

Ilustrované verze Chuci existují. Níže je výběr z „devíti písní“:

Ilustrace "Devět písní", detail. Inkoust na papíře, handcroll od Zhang Wo , 1361, Cleveland Museum of Art. Zprava doleva (v normálním klasickém čínském směru čtení) zobrazující básně 2, 3, 4 a 5.

Božské bytosti

Z 11 písní „Jiu Ge“ je 9 adresováno božstvům a 1 duchům mrtvých hrdinů (poslední veršovaná část je závěrná kauda). Mezi tato božstva patří He Bo , také známý jako říční hrabě nebo hrabě z řeky, a Pán (nebo Bůh) mraků.

Dong Huang / červen / Tai Yi

Z ilustrované verze básně, zobrazující Taiyi, Velkou jednotu

Postava, se kterou se Song 1 zabývá, je Taiyi (Velká jednota) a Lord of the East. V jiných čínských historických pramenech to není běžný koncept. Charakter tohoto božství se snadno vyřeší jako dvě známé části, zde spojené dohromady.

Bůh mraků

Bůh mraků (Yunzhong Jun) byl uctíván v naději na déšť a dobré počasí pro plodiny. Tuto báseň lze rozdělit na dvě části: jednu část zpívá člověk, který obětuje, a druhou část zpívá osoba, která působí jako Bůh mraků ve formě antifonálního zpěvu, aby tak projevila svůj obdiv k Bohu mraků. Bůh mraků je někdy považován za muže a někdy za ženu, ale v čínské literatuře je Bůh mraků obvykle zobrazen jako žena. Tato báseň vyjadřuje charakteristiku Boha mraků, hlubokou touhu člověka vůči Bohu a to, jak Bůh odpovídá na modlitbu lidí prostřednictvím antifonálního zpěvu člověka a Boha.

He Bo: řecký hrabě

He Bo byl božstvem Žluté řeky , jedné z hlavních světových řek a úzce souvisí s čínskou kulturou. Jako takový byl He Bo spojován s kontrolou občasných ničivých povodní této divoké řeky a obecnými vlastnostmi zemědělské zvodně.

Pán východu

Pán Východu je slunce, ve svém aspektu jako božstvo rána.

Mistr osudu

Master of Fate je známý jako Siming (司命) s různými anglickými překlady (např. Controller of Fate, Deified Judge of Life a Director of Destinies). Siming je jak abstraktní božstvo (nebo spíše jeho název), tak nebeský asterismus . V taoistickém případě Tří červů má Siming jako ředitel osudů byrokratickou funkci přidělování délky lidského života. Jako asterismus nebo zjevné hvězdné souhvězdí je Siming spojen jak s hvězdným vzorem Wenchang Wang , poblíž Velkého vozu , ve ( Vodnáři (čínská astronomie) ), tak s údajným nebeským byrokratickým úředníkem osudu.

Qu Yuan

Qu Yuan je hlavním hrdinou a autorem velké části Chu ci opusu: otevřenou otázkou je, zda napsal kusy Jiu ge, když byl v exilu. Dílo se jistě jeví jako podložené dřívější tradicí a také možnými úpravami za vlády Han Wudiho . Není známo ani to, zda má vzhled portrétu.

Šaman

Šamanský hlas je zde důležitou součástí jednání.

Shan Gui

Shan Gui je duch hory.

Siming (astronomický a pozemský)

Astronomický Siming (vlastně součást asterismu 虛, „Prázdnota“) se skládá ze skupiny hvězd Deified Judge of Life. Sīmìngyī: ( 24 Aquarii , 司命 一) a Sīmìngèr ( 26 Aquarii , 司命 二).

Pozemský siming má byrokratickou funkci přidělování lidského života.

Duchové padlých a mrtvých

Předpokládá nějaké pokračování života po smrti: duchy nebo duchy.

Taiyi

Taiyi také známý jako: Tai Yi, Velká jednota atd., Je známé božstvo z čínské taoistické/šamanské tradice.

Božstva řeky Xiang

Božstev Xiang vod, jsou Xiangshuishen . Existují o nich různé koncepce. Z těchto koncepcí se jedna sada skládá ze starověké lidové víry a druhá z modernější interpretace.

Jednotlivé básně

Jednotlivé básně Jiu Ge spolu souvisejí jako součást náboženského dramatu, určeného k představení; nicméně jednotlivé role každého z nich a jejich vzájemný vztah jsou záležitostí spíše interpretační reinterpretace než něčím známým.

Některé aspekty dramatického představení jsou známy, většinou prostřednictvím interních důkazů. Představení byla evidentně plná fantastických šamanských kostýmů, pravděpodobně byla prováděna uvnitř a s orchestrálním doprovodem na melodii „lithofonů, hudebních zvonů, bubnů a různých druhů dechových a smyčcových nástrojů“

V případě jakékoli jednotlivé básně však její role v celkovém výkonu není nutně určitelná. Mohou představovat monology, dialogy, sborové skladby nebo jejich kombinace v rámci jednotlivých skladeb nebo mezi nimi.

Názvy jednotlivých básní, které následují, volně vycházejí z Davida Hawkese:

Východní císař/Velká jednota

První Jiu ge poetické dílo je zasvěcením božstvu („Dong huang tai yi“).

Pán v oblacích

Druhé básnické dílo Jiu ge oslovuje jiné božstvo („Yun-zhong jun“).

Božstvo Xiang (dva tituly)

Třetí a čtvrtá básnická skladba Jiu ge zahrnuje božstvo, muže, ženu, singulární nebo množné číslo: Číňané nejsou označeni číslem ani pohlavím („Xiang jun“ a „Xiang fu-ren“).

Master of Fate (dva tituly)

Pátá a šestá básnická skladba Jiu ge zahrnuje božstvo v jednotném nebo množném čísle: Číňanům není jasné, zda „menší“ a „větší“ v názvech odkazuje na rozdíl mezi těmito dvěma básněmi Siminga (Mistr osudu) nebo odkazuje na rozdíl mezi dvěma simingy, Masters of Fate („Xiang jun“ a „Xiang fu-ren“).

Východní lord

Sedmá básnická adresa Jiu ge zahrnuje božstvo „Dong jun“.

Řeka hrabě

Osmý básnický díl Jiu ge zahrnuje další božstvo („Hebo“).

Horský duch

Devátý básnický díl Jiu ge oslovuje jiné božstvo („Shan gui“).

Chvalozpěv na padlé

Desátá báseň Jiu ge ( Guo shang ) je chorál pro vojáky zabité ve válce („Guo shang“). Guó (國) znamená „stát“, „království“ nebo „národ“. Shāng (殤) znamená „umřít mladý“. Shrnuto, název odkazuje na ty, kteří se setkají se smrtí během bojů za svou zemi. David Hawkes to popisuje jako „určitě jeden z nejkrásnějších lamentů pro padlé vojáky v jakémkoli jazyce“. Měřič je pravidelný sedmimístný verš se třemi znaky oddělenými vykřičníkem „兮“, za nímž následují další tři znaky, z nichž každý skládá poloviční řádek, celkem tedy devět řádků po 126 znacích.

Pozadí

Historické pozadí básně zahrnuje starověký typ války praktikovaný ve starověké Číně. Zahrnuty jsou odkazy na zbraně a zbraně, starověké státy nebo oblasti a smíšené používání vozů ve válce. Dobrým historickým příkladem tohoto typu soutěže je „ Bitva o Yanling “, která se vyznačuje podobnými charakteristikami a problémy, s nimiž se setkávají účastníci tohoto typu bojů, jako je výrazně zvýšená úmrtnost koní i lidí.

Báseň

Báseň je přeložena jako „bitva“ Arthur Waley (1918, Sto a sedmdesát čínských básní )

[2] Tedy, vojenský génius.

Ctít mrtvé

Jedenáctý básnický díl Jiu ge uzavírá korpus („Li hun“).

Překlady

První překlad Devíti písní do evropského jazyka provedl vídeňský učenec August Pfizmaier (1808-1887). O více než 100 let později jej Arthur Waley (1889-1966) akreditoval jako „mimořádně dobrý kus díla, pokud vezmeme v úvahu dobu, kdy byl vyroben, a skromnost materiálu, ke kterému měl Pfizmaier přístup“.

Viz také

Poznámky

Reference

• Davis, AR (Albert Richard), redaktor a úvod, (1970), The Penguin Book of Chinese Verse . (Baltimore: Penguin Books).
• Hawkes, David , překladatel a úvod (2011 [1985]). Qu Yuan a kol. , Zpěvy jižního: starověké čínské antologie básní Qu Yuan a dalších básníků . London: Penguin Books. ISBN  978-0-14-044375-2
• Murck, Alfreda (2000). Poezie a malba v Song China: Subtilní umění disentu . Cambridge (Massachusetts) a Londýn: Asijské centrum Harvardské univerzity pro Harvard-Yenching Institute. ISBN  0-674-00782-4 .
• Waley, Arthur, tr. 1955. Devět písní . Allen a Unwin. [1]