Jiu Ge -Jiu Ge

"Idän herra" ("Dong Jun") runo numero 7 yhdeksästä kappaleesta , kuvitettu versio, uusintapainos vuodelta 1645.

"Xiang River Goddesses" (Xiang Jun), runo numero 3/11 Yhdeksän kappaleen osiossa, Chu Cin huomautetussa versiossa , joka on julkaistu otsikolla Li Sao , Qu Yuanin mukaan ja Xiao Yuncongin havainnollistama.

Jiu Ge tai yhdeksän laulua (kiina:九歌;pinyin: Jiǔ Gē ; lit. 'Yhdeksän laulua') on muinainen runosarja. Yhdessä nämä runot ovat yksi 17 osien runoutta kokoomateoksessa joka on julkaistu otsikko Chuci (tunnetaan myöskappaleet Chutai kuten lauluja South). "Yhdeksästä"huolimattaotsikossa näiden runollisten kappaleiden lukumäärä koostuu itse asiassa yhdestätoista erillisestä kappaleesta tai elegiasta. Tämä jaesarja näyttää olevan osa joitakinYangzi -joenlaakson alueenrituaaleja(samoin kuin pohjoista perinnettä tai perinteitä), joihin kuuluu jumalallisten olentojen kutsuminen ja heidän siunaustensa etsiminen seurusteluprosessin avulla. Vaikka runous koostuu esitykseen kirjoitetuista sanoituksista, viittausten puuttuminen siitä, kenen on tarkoitus laulaa kerrallaan tai edustavatko jotkut rivit kuoron rivejä, tekee tarkan rekonstruoinnin mahdottomaksi. Siitä huolimatta on olemassa sisäisiä tekstivihjeitä, esimerkiksi osoittamalla puvun käyttöä esiintyjille, ja laaja orkesteri.

Tekijä ja dating

Kuten muutkin Chuci- teokset, näiden 11 runon tekijä on luettu runoilija Qu Yuanille , joka asui yli kaksituhatta vuotta sitten. Sinologi David Hawkes löytää todisteita tästä eklektisestä yksitoista runosta, jotka on kirjoittanut "runoilija (tai runoilijat) Chu-hovissa Shou- chunissa (241-223) eaa."

Teksti

"Jiu Ge" kappaleet sisältävät yksitoista (huolimatta "Yhdeksän" otsikossa). Yhdeksän jakeesta on osoitettu jumaluuksille shamaanityypin , yksi kaatuneiden sotureiden hengeille, jotka kuolivat taistellen kaukana kotoaan, ja viimeinen jae. Syy otsikossa mainittujen 9 jakeen ja tosiasiallisesti 11 kappaleen väliseen ristiriitaan on epävarma, vaikkakin tärkeä kysymys, johon on esitetty useita mahdollisia selityksiä. Jotkut näistä selityksistä voivat juurtua yleiseen kiinalaiseen numeromagiaan tai symbologiaan. Tarkemmin, David Hawkes toteaa, että "yhdeksän kappaleet" viitataan seminal Chu Ci työtä, Li Sao viitaten yhdeksän (kahdesti kertaa yhdeksän?) Tansseja Qi Xia .

Miksi yhdeksän?

Kriitikot ja tutkijat ovat laatineet erilaisia ​​hypoteeseja siitä, miksi Jiu Ge (" Yhdeksän laulua ") koostuu yhdeksästä kappaleesta eikä yhdeksästä. Ilmeinen ja yleinen ehdotus on ollut, että numero 1 ja numero 11 on jotenkin luokiteltava johdantoksi ja luaniksi : kappaleen 1 ja kappaleen 11 tarkastelu ei kuitenkaan tue tätä kätevää olettamusta. Sinologit Masaru Aoki ja David Hawkes ehdottavat, että esitystarkoituksiin esitettiin yhdeksän kappaletta/tanssia kussakin keväällä ja syksyn esityksessä. 6, mutta ei 3 tai 5 (kappaleet muuten esitetään numeerisessa järjestyksessä). Toinen selitys liittyy antiikin ajatuksiin numeroista ja numeroinnista, joissa numeerisen termin käytön avulla tarkoitetaan suuruusluokkaa, estimaattia tai muita symbolisia ominaisuuksia tietyn määrän sijasta. 11 kappaletta voisi olla "noin 9" kappaletta.

Sisällysluettelo

Seuraavassa taulukossa on yhdeksän kappaleen yksitoista yksittäistä runoa . Englanninkieliset käännökset noudattavat David Hawkesin käännöksiä, vaikka hän käyttää roomalaisia ​​numeroita perinteisessä laulujärjestyksessä.

Kuvitettuja versioita

Kuvitettuja versioita Chucista on olemassa. Alla on valikoima "Yhdeksän kappaletta":

Kuva "Yhdeksän kappaletta", yksityiskohta. Muste paperille, käsikirjoitus Zhang Wo , 1361, Clevelandin taidemuseo. Oikealta vasemmalle (normaalissa klassisessa kiinalaisessa lukusuunnassa) näytetään runoja 2, 3, 4 ja 5.

Jumalalliset olennot

"Jiu Geen" 11 kappaleesta 9 on osoitettu jumaluuksille ja yksi kuolleiden sankareiden hengeille (viimeinen jaeosa on lopullinen cauda). Näitä jumalia ovat He Bo , joka tunnetaan myös nimellä River Earl tai River Count, ja Pilvien Herra (tai Jumala).

Dong Huang / kesäkuu / Tai Yi

Kuvitellusta versiosta runosta, joka kuvaa Taiyia, Grand Unity

Hahmo, johon kappale 1 liittyy, on Taiyi (Suuri yhtenäisyys) ja idän herra. Tämä ei ole yleinen käsite muissa Kiinan historiallisissa lähteissä. Tämän jumaluuden luonne hajoaa helposti kahdeksi tutuksi osaksi, jotka on yhdistetty toisiinsa.

Pilvien Jumala

Pilvien Jumalaa (Yunzhong Jun) palvottiin sateen ja hyvän sadon toivossa. Tämä runo voidaan jakaa kahteen osaan: yhden osan laulaa lahjoituksen tekijä ja toisen osan laulaa henkilö, joka toimii pilvien jumalana antifonisen laulun muodossa osoittaakseen ihailunsa Jumalaa kohtaan pilvistä. Pilvien Jumala nähdään joskus miehenä ja joskus naisena, mutta kiinalaisessa kirjallisuudessa pilvien Jumala kuvataan yleensä naisena. Tämä runo ilmaisee Pilvien Jumalan ominaisuuksia, ihmisten syvää halua Jumalaa kohtaan ja sitä, miten Jumala vastaa ihmisten rukoukseen ihmisten ja Jumalan antifonisen laulun kautta.

Hän Bo: Earl -joki

Hän Bo on ollut Keltaisen joen jumala , joka on yksi maailman suurimmista jokista ja jolla on läheinen yhteys kiinalaiseen kulttuuriin. Sellaisena He Bo on yhdistetty sen luonnonvaraisen joen satunnaisten tuhoisten tulvien ja yleisten ominaisuuksien hallintaan maatalouden pohjavesinä.

Idän herra

Idän Herra on aurinko, siinä mielessä kuin aamun jumaluus.

Kohtalon mestari

Master of Fate tunnetaan nimellä Siming (司命), jolla on erilaisia ​​englanninkielisiä käännöksiä (kuten kohtalon valvoja, elämän tuomari ja kohtalon johtaja). Siming on sekä abstrakti jumaluus (tai enemmän sen otsikko) että taivaallinen asterismi . Kolmen maton taolaisessa tapauksessa Simingillä on Destiniesin johtajana byrokraattinen tehtävä ihmisten elinkaaren jakamisessa. Asterismina tai näennäisenä tähtikuviona Siming liittyy sekä Wenchang Wangin tähtikuvioon, lähellä Big Dipperia , ( Vesimies (kiinalainen tähtitiede) ), että oletettuun taivaalliseen byrokraattivirkailijaan.

Qu Yuan

Qu Yuan on suuren osan Chu ci opuksen päähenkilö ja kirjoittaja : onko hän kirjoittanut Jiu ge -kappaleita maanpaossa ollessaan, on avoin kysymys. Varmasti teos näkyy aiempien perinteiden alla, samoin kuin mahdollinen muokkaus Han Wudin aikana . Ei myöskään tiedetä, tekeekö hän kameran.

Shamaani

Shamaaninen ääni on tärkeä osa prosessia täällä.

Shan Gui

Shan Gui on Mountain Spirit.

Siming (tähtitieteellinen ja maallinen)

Tähtitieteellinen Siming (itse asiassa osa asterismia 虛, "Tyhjyys") koostuu Deified Judge of Life -tähtiryhmästä. Sīmìngyī: ( 24 Aquarii , 司命 一) ja Sīmìngèr ( 26 Aquarii , 司命 二).

Maallisella simingillä on byrokraattinen tehtävä ihmisten elinkaaren jakamisessa.

Langenneiden ja kuolleiden henget

Olettaen jonkinlaista elämän jatkumista kuoleman jälkeen: aaveita tai henkiä.

Taiyi

Taiyi tunnetaan myös nimellä: Tai Yi, suuri yhtenäisyys ja niin edelleen, on tuttu jumala kiinalaisesta taolaisesta/shamaanisesta perinteestä.

Xiang -joen jumalat

Xiangin vesien jumalat ovat Xiangshuishen . Niistä on olemassa erilaisia ​​käsityksiä. Näistä käsityksistä yksi joukko koostuu muinaisesta kansanuskosta ja toinen nykyaikaisemmasta tulkinnasta.

Yksittäisiä runoja

Jiu Geen yksittäiset runot liittyvät toisiinsa osana uskonnollista draamaa, joka on tarkoitettu esitykseen; Kuitenkin kunkin henkilökohtaiset roolit ja niiden suhde toisiinsa on tulkinnanvarainen tulkinnanvarainen asia eikä mikään tunnettu asia.

Jotkut dramaattisen esityksen näkökohdat tunnetaan, lähinnä sisäisten todisteiden avulla. Esitykset olivat ilmeisesti täynnä fantastisia shamaanipukuja, ne esitettiin luultavasti sisätiloissa ja orkesterin säestyksellä "litofonien, musiikkikellojen, rumpujen ja erilaisten puhallin- ja kielisoittimien" sävelmän mukaan.

Kuitenkin yksittäisen runon tapauksessa sen rooli yleisesityksessä ei ole välttämättä määritettävissä. Ne voivat edustaa monologeja, vuoropuheluja, kuorokappaleita tai niiden yhdistelmiä yksittäisten kappaleiden sisällä tai niiden välillä.

Seuraavien yksittäisten runojen otsikot perustuvat löyhästi David Hawkesiin:

Itäinen keisari/suuri yhtenäisyys

Ensimmäinen runollinen Jiu ge -teos on omistettu jumaluudelle ("Dong huang tai yi").

Herra pilvissä

Toinen runollinen Jiu ge -teos käsittelee toista jumaluutta ("Yun-zhong jun").

Xiang -jumala (kaksi nimeä)

Kolmannessa ja neljännessä Jiu ge runollisessa kappaleessa on jumala, mies, nainen, yksikkö tai monikko: kiinalaista ei ole merkitty numeroon tai sukupuoleen ("Xiang jun" ja "Xiang fu-ren").

Kohtalon mestari (kaksi nimeä)

Viidennessä ja kuudennessa Jiu ge -runollisessa kappaleessa on jumaluus yksikkö- tai monikkomuoto: kiinalaisella ei ole selvää, viittaavatko otsikoiden "pienempi" ja "suurempi" kahden Siming -runon (kohtalonmestari) väliseen eroon tai jos se viittaa kahden Simingin, Masters of Fate ("Xiang jun" ja "Xiang fu-ren") väliseen eroon.

East Lord

Seitsemännessä Jiu ge runollisessa kappaleessa käsitellään jumaluutta "Dong jun".

Earl -joki

Kahdeksas Jiu ge runollinen pala sisältää toisen jumaluuden ("Hebo").

Mountain Spirit

Yhdeksäs Jiu ge -runollinen pala käsittelee toista jumaluutta ("Shan gui").

Hymni langenneille

Kymmenes Jiu ge -runo ( Guo shang ) on hymni sodassa kuolleille sotilaille ("Guo shang"). Guó (國) tarkoittaa "valtiota", "valtakuntaa" tai "kansakuntaa". Shāng (殤) tarkoittaa "kuolemaan nuorena". Yhdessä otsikko viittaa niihin, jotka kohtaavat kuoleman taistellessaan maansa puolesta. David Hawkes kuvailee sitä "varmasti yhdeksi kauneimmista valituksista kaatuneille sotilaille millä tahansa kielellä". Mittari on tavallinen seitsemän merkin jae, jossa kolme merkkiä erotetaan huutomerkillä "兮" ja sen jälkeen kolme muuta merkkiä, joista jokainen koostuu puolirivistä, yhteensä yhdeksällä 126 merkin rivillä.

Tausta

Runon historiallinen tausta liittyy muinaiseen sodankäyntiin, jota harjoitettiin muinaisessa Kiinassa. Mukana on viittauksia aseisiin ja aseisiin, muinaisiin valtioihin tai alueisiin sekä vaunujen sekakäyttöön sodankäynnissä. Hyvä historiallinen esimerkki tämän tyyppisestä kilpailusta on " Yanlingin taistelu ", jossa on samankaltaisia ​​piirteitä ja ongelmia, joita tämän tyyppisiin taisteluihin osallistujat kokevat, kuten huomattavasti korkeampi kuolleisuus sekä hevosille että ihmisille.

Runo

Runon on kääntänyt Arthur Waley (1918, sadassa seitsemänkymmenessä kiinalaisessa runossa )

[2] Eli sotilaallinen nero.

Kuolleiden kunnioittaminen

Yhdestoista Jiu ge runollinen teos päättää korpus ("Li hun").

Käännökset

Ensimmäisen käännöksen yhdeksästä kappaleesta eurooppalaiselle kielelle teki wieniläinen tutkija August Pfizmaier (1808-1887). Yli sata vuotta myöhemmin Arthur Waley (1889-1966) hyväksyi sen "erittäin hyväksi teokseksi, jos otetaan huomioon sen valmistusaika ja sen materiaalin heikkous, johon Pfizmaierillä oli pääsy".

Katso myös

Huomautuksia

Viitteet

• Davis, AR (Albert Richard), toimittaja ja johdanto, (1970), The Penguin Book of Chinese Verse . (Baltimore: Penguin Books).
• Hawkes, David , kääntäjä ja johdanto (2011 [1985]). Qu Yuan et ai. , Eteläisen laulut: muinainen kiinalainen antologia Qu Yuanin ja muiden runoilijoiden runoista . Lontoo: Penguin Books. ISBN  978-0-14-044375-2
• Murck, Alfreda (2000). Runoutta ja maalausta Song China: The Dissent Artin hienovarainen taide . Cambridge (Massachusetts) ja Lontoo: Harvardin yliopiston Asia Center for the Harvard-Yenching Institute. ISBN  0-674-00782-4 .
• Waley, Arthur, tr. 1955. Yhdeksän laulua . Allen ja Unwin. [1]