Chu Ci -Chu Ci

Chu ci

Qu Yuan Sang while Walking ( Quzi xingyin tu屈子 行吟 圖), Chen Hongshou (1616)
Autor	(trad.) Qu Yuan , Song Yu
Originální název	楚辭
Země	Dynastie Zhou (Čína)
Jazyk	Klasická čínština
Žánr	Poezie

Chu ci
„ Chu ci “ ve skriptu pečeti (nahoře), tradiční (uprostřed) a zjednodušené (dole) čínské znaky
Tradiční čínština	楚辭
Zjednodušená čínština	楚辞
Doslovný překlad	„Slova Chu“
Přepisy Standardní mandarinka Hanyu Pinyin Chǔ cí Gwoyeu Romatzyh Chuu tsyr Wade – Giles Ch'u 3 tz'ŭ 2 IPA [tù tsʰɹ̩̌] Wu Suzhounese Tshòu zý Yue: Kantonská Romanizace Yale Chó chìh Jyutping Co 2 ci 4 IPA [tsʰɔ̌ː tsʰȉː] Jižní min Tâi-lô Tshóo sû Střední čínština Střední čínština tʂ h jó zi Stará čínština Baxter – Sagart (2014) *s.r̥aʔ sə.lə

Chu Ci , různě překládal jako verše Chu nebo písně Chu , je antologie čínské poezie tradičně připisován zejména Qu Yuan a Song Yu z období válčících států (skončil 221 před naším letopočtem), i když asi polovina z básní Zdá se, že byl složen o několik století později, během dynastie Han . Tradiční verze Chu Ci obsahuje 17 hlavních sekcí, antologizovaných aktuálním obsahem Wang Yi , knihovníkem z 2. století n. L., Který sloužil pod císařem Shunem z Han . Raná ( dynastie Qin ) Klasická čínská poezie je známá především díky dvěma antologiím, Chu Ci a Shi Jing ( klasika poezie nebo Kniha písní ).

Pozadí

Detail shou jie (přepravní průkaz) vydaný princi Qi. Zlaté nápisy na bronzu ve tvaru bambusu, vydané králem Chuejem z Chu do podřízeného domu E , v roce 323 př. N. L.

Chu Ci byl pojmenován po formě poezie, která vznikla ve státě Chu , který se nacházel v dnešní centrální Číně, ale tehdy byl na jižním okraji čínské kulturní oblasti. Území Chu bylo známé svou směsicí kultury z Central Plains , neboli „severu“, s dalšími kulturními vlivy, spojenými s „jihem“. Severní Číňané tedy někdy považovali Chu za součást „jihu“, který měl pověst různých exotických rysů. Na Chu Ci verše charakteristicky silně vybaveny přítomnost exotické. V Chu byla prominentní čínská forma šamanismu a velké množství veršů Chu Ci popisuje „duchovní cesty“ . Jižní vliv byl však extrémně bezvýznamný, omezený pouze na myšlenky šamanismu a pohřebních předmětů, které byly z jihu; kromě literatury zůstala poezie, oděv a architektura na severu.

Mezi další odkazy na exotiku patří setkání s různými magickými nebo voňavými rostlinami a interakce s různými duchy a božstvy a cestování na různá exotická místa, jako jsou nebesa, konce Země, Baktrie a mytologie Mount Kunlun .

Sbírka básní Qu Yuan a Song Yu zahrnutá v Chu Ci , stejně jako díla jiných básníků Chu (nebo básníků píšících ve stylu Chu), představují určitý vývoj starší tradice, která nakonec dosáhla období popularity a imperiální laskavost během západní dynastie Han . Kniha Han poznamenal 106 Chu básníky s 1,318 kompozic. Mnoho zavedených básníků Han také psalo ve stylu chu ci , čímž produkovalo svůj spravedlivý podíl na pozoruhodných básních: termín Chu Ci může obecně odkazovat na typ verše v tomto formálním stylu tohoto typu verše. Ostatní chu ci verše ve stylu bylo napsáno, včetně těch, které přežijí, ale nejsou obvykle součástí standardní antologii. Wang Yi provedl rozsáhlý komentář k Chu Ci a připojil své vlastní „ Devět toužeb “ jako sedmnáctou a poslední sekci.

Autorství a úpravy

Ačkoli Chu Ci je antologií básní mnoha básníků, Qu Yuan byl jeho ústřední postavou, a to jak jako autor sekce The Lament, tak v osobě protagonisty. Existují různí další autoři, o nichž se také předpokládá, že napsali různé části Chu Ci , stejně jako některé části, které mohou pocházet z nějakého tradičního zdroje. Různé vědecké zdroje navrhují řešení pro toho, kdo co napsal v Chu Ci , s většími pochybnostmi nebo otázkami o některých částech než u jiných. Kromě skutečného autorství různorodého materiálu Chu Ci je další vědecká starost o historii toho, kdo a kdy byly tyto kousky shromážděny a antologizovány do jednoho díla, a také o tom, jaké další redakční práce byly provedeny. Kromě autorství skutečného obsahu bylo o Chu Ci napsáno mnoho komentářů , z nichž některé jsou tradičně začleněny do tištěných vydání.

Qu Yuan

Vyobrazení Qu Yuan z knihy z počátku 17. století

Název „Qu Yuan“ se nevyskytuje v žádném textu před dynastií Han (202 př. N. L. -  220 n. L.). Podle běžné tradice byl Qu Yuan administrativním úředníkem na dvoře krále Huai z Chu (r. 328–299 př. N. L.), Který obhajoval vytvoření spojenectví s ostatními státy proti stále dominantní moci království Qin během válčících států období ; jeho rada však nebyla přijata a ostatní soudní úředníci ho pomlouvali: když viděl korupci svých kolegů a neschopnost svého krále ocenit jeho skutečnou hodnotu, odešel Qu Yuan do exilu a poté nakonec spáchal sebevraždu broděním se na Miluo Řeka s těžkou skálou, když generál Qin Bo Qi vyplenil hlavní město Chu, Ying, 278 př.nl, přinutil královský dvůr k přemístění se značnou ztrátou území. Tradičně se také říká, že se každoročně pořádají závody dračích lodí na památku okolností smrti Qu Yuana .

Během jeho dnů vyhnanství, Qu Yuan je myšlenka k napsání Pláč . Autorství, jako v mnoha případech starověké literatury, nelze potvrdit ani vyvrátit. Kniha The Lament je napsána ve 373 verších obsahujících 2490 znaků a je dlouhou čínskou básní.

Také mezi ostatními díly Chu Ci, které jsou někdy přisuzovány Qu Yuan, je Jiu Ge („Devět písní“) příkladem šamanské literatury v Číně. (Viz Arthur Waley , Devět písní: Studie šamanismu ve starověké Číně .)

Autorství

Tradiční pohled na Chu ci , který šel do 20. století do značné míry nezpochybnitelný, byl ten, že Qu Yuan napsal asi polovinu skladeb v Chu ci , přičemž druhá polovina byla připsána jiným básníkům, kteří s ním byli spojeni nebo psali jeho stylem. Moderní učenci věnovali otázce autorství kusů Chu ci dlouhé studie , ale neexistuje shoda na tom, co by ve skutečnosti mohl udělat sám Qu Yuan.

Sima Qian je Zápisky historika zmiňuje pět Qu Yuan díla: The Lament (nebo "Setkání s Sorrow"), Tian Wen , Zhao Hun ( "předvolání duše"), Ai Ying ( "Lament pro Ying"), Huai Sha .

Podle Wang Yi z dynastie Eastern Han lze Qu Yuan připsat celkem 25 děl: The Lament , Jiu Ge (skládající se z 11 kusů), Heavenly Questions (Tian Wen) , Jiu Zhang (všech 9 kusů), Yuan Ty , Pu Ju a Yu Fu .

Wang Yi se rozhodl připsat Zhao Huna jinému současníkovi Qu Yuan, Song Yu ; většina moderních učenců, nicméně, zvažovat Zhao Hun být Qu Yuan originální dílo, zatímco Yuan You , Pu Ju a Yu Fu jsou věřil k byli složeni jinými. Podobně Wang přičtení Qijian na Dongfang Shuo je podezřelý.

Antologie

Existují otázky nebo nejistoty, jak se Chu Ci dostalo do své současné podoby; v odborné literatuře však byly prezentovány alespoň některé obrysy tohoto historického procesu. Dalším důležitým aspektem studií Chu Ci je ediční historie. Jedním z hledisek je pořadí, ve kterém se různé tituly objevují. Existují také důvody domnívat se, že některé sekce ( juan ) byly z různých důvodů upravovány, mimo jiné kvůli přizpůsobení veršů divadelnímu představení a vzhledem k povaze textového procesu starověké Číny, zahrnující psaní řádků textu na jednotlivce. bambusové pásy, které byly k sobě svázány, ale když se vazby přetrhly, podléhaly redakčním rozhodnutím, jaké bylo jejich původní pořadí.

Wang I je výběr některých konkrétních veršů anthologize v na moderní Chu Ci zůstalo standardu od jeho publikace, ke konci dynastie Han. Během panování císaře Cheng , Liu Xiang zjevně uspořádány a sestaveny básně Qu Yuan a Song Yu (pracovní zřejmě z dřívější sestavila Liu An ), stejně jako ti Han básníků, včetně Wang Bao (王褒) Jia Yi (賈誼), Yan Ji (嚴 忌) a sám Liu Xiang, do antologie Chu Ci do značné míry tak, jak je to dnes známo.

Jedním z důležitých aspektů Chu Ci je v tomto ohledu soubor komentářů. Velkou část původní přežívající anotace standardních edic Chuci poskytl Wang Yi , královský knihovník dynastie Han.

Obsah

Dvě stránky „The Lament“, z kopie Chu Ci z roku 1645 , ilustrované Xiao Yuncongem , zobrazující báseň „The Lament“, se znakem經( jing ), připojené jako odkaz na status čínské klasiky .

Chu Ci se skládá ze sedmnácti hlavních sekcí, ve standardním provedení s nějakým doprovodným komentářem standardu. Chu Ci začíná „ Pláčem “, básní, která předpokládá životopisný materiál o Qu Yuanovi a jeho vztahu k osobě krále Huai, vládce Chu. Kritici historicky často interpretují Lament jako politickou alegorii, přesto vyvstávají náboženské a mytologické aspekty, které pocházejí z kultury Chu. Text (v čínštině):離騷. Druhá část, ve standardním moderním pořadí, „Nine Songs“ („ Jiu Ge “), navzdory „Nine“ v názvu, ve skutečnosti obsahuje jedenáct diskrétních částí nebo písní. Zdá se, že představují některé šamanistické dramatické praktiky v údolí řeky Yangzi zahrnující vzývání božských bytostí a hledání jejich požehnání prostřednictvím námluv. Text (v čínštině):九歌. „ Nebeské otázky “ („Tian Wen“), známé také jako Otázky do nebe , adresované Tianovi (nebo „Nebe“), se skládá ze série otázek, celkem 172, ve veršovaném formátu. Série položených otázek zahrnuje čínskou mytologii a starověké čínské náboženské víry . Obecně platí, že text Nebeských otázek klade otázky; text však neobsahuje odpovědi, s výjimkou, v některých případech, nápovědy. (Text (v čínštině):天 問).

„Nine Pieces“ („ Jiu Zhang “) se skládá z devíti básnických sbírek, z nichž jeden je „ Lament for Ying “ („Ai Ying“). Ying bylo jméno jednoho z tradičních hlavních měst Qu Yuanovy domoviny Chu (nakonec se Ying a Chu dokonce staly synonymy). Město Ying i celý stát Chu však zažily zkázu kvůli expanzi státu Qin , což skončilo konsolidací Číny na úkor ostatních bývalých nezávislých států: včetně domovského státu Qu Yuan - odtud „ Nářek". „Jiu Zhang“ obsahuje celkem devět kusů (text v čínštině:九章).

Zahrnuty jsou také „Far-off Journey“ („ Yuan You “) (遠遊), „Divination“ „ Bu Ju “ (卜居), „The Fisherman“ „ Yu Fu “ (漁父), „ Nine Changes “ (九 辯), „Předvolání duše“ „( Zhao Hun )“ (招魂), „ Velká předvolání “ (大 招), „ Smutek za Trothem zrazeným “ (惜 誓), „ Předvolání k opuštění “ (招 隱士), „ Seven Remonstrances “ (七 諫), „ Bohužel, že můj los nebyl obsazen “ (哀 時 命), „ Nine Regrets “, skládající se z devíti sekcí (九 懷), „ Nine Laments “ (九 歎) a „ Nine Touhy “(九 思).

Poetické vlastnosti

Básně a kousky antologie Chu Ci se liší formálním poetickým stylem. Chu Ci zahrnuje různé metriky, různé využití zvolací částic, a měnící se přítomnost Luan (ENVOI). Styly Chu Ci se srovnávají a kontrastují s básněmi Shi Jing antologie ( Kniha písní nebo styl „Song“), s typickými styly poezie Han a se stylem Qu Yuan v The Lament .

Styl písně

Některé básně Chuci používají typickou čtyřslabičnou řadu Book of Songs ( Shijing) se čtyřmi stejně zdůrazněnými slabikami:

tum tum tum tum tum

To se někdy liší použitím zájmena nebo nonce slova na čtvrtém (nebo konečném) místě, v alternativních řádcích, čímž se oslabuje napětí čtvrté slabiky sudých řádků:

tum tum tum tum ti

kde „tum“ znamená zdůrazněnou slabiku a „ti“ znamená nepřízvučnou nonce slabiku volby. Nebeské otázky ( Tian wen ), Summons of the Soul ( Zhao hun ) a The Great Summons ( Da Zhao ) mají metrické charakteristiky typické pro Shijing . Obecně platí, že Shijing styl (a to jak v Shijing a Chuci ) skupin jsou tyto řádky do rýmovaných čtyřverší . Standardním stavebním kamenem poezie ve stylu Song je tedy čtyřverší s těžkou, pulzující kvalitou zvuku:

tum tum tum tum tum

tum tum tum tum tum

tum tum tum tum tum

tum tum tum tum tum

Varianta verše ve stylu písně (jeden typ „7 plus“) používala sedm přízvučných (nebo s přízvukem) slabik, za kterými následovala nepřízvučná (nebo slabě akcentovaná) koncová slabika na alternativních (sudých) řádcích:

tum tum tum tum tum

tum tum tum tum ti

tum tum tum tum tum

tum tum tum tum ti

„Nebeské otázky“ sdílejí prozodické rysy typické pro Shijing : čtyři znakové linie, převládající tendence k rýmování čtyřverší a příležitostné střídání pomocí slabých (nepřízvučných) koncových slabik v alternativních řadách.

Básnická forma „Velkého předvolání“ a „Předvolání pro duši“ (další druh „7 plus“) se liší od tohoto vzorce jednotným používáním standardního nonce slovního refrénu v celém daném díle a střídáním přízvučné a nepřízvučné slabiky finále linek se stalo standardní veršovanou formou. Slovo nonce používané jako jednoslabičný refrén v různých starověkých čínských klasických básních se liší: (podle moderní výslovnosti), „Summons for the Soul“ používá xie a „Great Summons“ používá zhi (a „ Nine Pieces “ používá xi ). Zdá se, že každé z těchto nepřízvučných nonceových slov má v prozódii podobnou roli. Tato dvouřádková kombinace:

[první řádek:] tum tum tum tum; [druhý řádek:] tum tum tum ti

má tendenci vytvářet účinek jedné, jediné sedmimístné řady s caesurou mezi prvními čtyřmi slabikami a závěrečnými třemi zdůrazněnými slabikami, s přidáním slabé nesmyslné refrénové slabiky finále

tum tum tum tum [caesura] tum tum tum ti.

Texty ve stylu Han

V rámci jednotlivých písní nebo básní „Devíti kusů“ se řádky obvykle skládají z různého počtu slabik, oddělených slovem nonce. V tomto případě je nonce slovo volby兮( pinyin : xī , stará čínština : *gˤe ). To, na rozdíl od čtyřznakového verše Shi Jing , přidává jinou rytmickou výrazovou šířku.

Sao styl

Některé verše směřují k sao stylu, založenému na napodobování „nářku“. Sao stylu s velkou délku řádku optimalizované pro poetickou ústní recitaci s závěrečném Luan (nebo ENVOI ).

Učenec a překladatel David Hawkes rozděluje verše toho, co se zdá být dřívější (před Hanskou érou), na dva typy, přičemž každý typ je charakterizován jednou ze dvou charakteristických metrických forem (s výjimkou smíšené poezie a prózy) „ věštění “ a „ rybáře “).

Přímé vlivy veršů Chu Ci lze vidět ve stylu saoti (騷 體) prozódie, jak je vidět v „epilogu“ kantongské čchi (dále jen „luanci“, 亂 辭), a ve antologiích, jako je Guwen Guanzhi . Kromě toho by verše Chu Ci byly předneseny pomocí výrazných lingvistických rysů verze Chu čínského jazyka spolu s různými vzácnými znaky, které se spolu s některou slovní zásobou a samotnými znaky také liší od typické severní literatury; básně Chu Ci tedy zůstávají hlavním faktorem při studiu klasické čínské poezie, kulturních a lingvistických dějin a různé básně nebo prozaické básně ovlivnily následnou literaturu, včetně jiné poezie dynastie Han , a následné klasiky Čínská poezie .

Mytologie a náboženství

Strážce hrobky (Zhenmushou). 5. - 3. století př. N. L., Království Chu, jižní Čína.

Různé básně nebo prozaické básně ovlivnily nejen další literaturu, ale obsah tohoto materiálu je hlavním primárním zdrojem historických informací o kultuře a náboženském vyznání v územní oblasti bývalého království Chu. Některé části písní Chu sestávají ze zvláště hustého mytologického materiálu, například „ Nebeské otázky “. Obecnějším náboženským nebo filozofickým otázkám, jako je existence duše nebo ducha, se v Chu Ci dostává poetického zacházení .

Zvířata a bytosti

Informace o mytologických bytostech v rané čínské mytologii často vycházejí z odkazů z Chu Ci jako jednoho z mála přežívajících primárních zdrojů ze starověku: mezi nimiž jsou odkazy na nejednoznačně rohatého draka ( qiulong ), krokodýlího draka ( jiaolong ), nesmrtelného xian a zhenren pozdější daoistické slávy, obří had bashe , hong duhový drak, feilong létající drak a zhulong Torch Dragon. Také informace o významu a s ohledem na čínské znaky používané pro teng , shi a chi byly také odvozeny z Chu Ci jako primárního zdroje.

Mýty

Mýty o Nüwě , Tianovi , starověkém suverénním Shunovi a Velké potopě patří k těm, kteří jsou důležitě léčeni materiálem Chu Ci . Mezi nimi jsou materiály související s bohyněmi řeky Xiang a legendární příběh o tom, jak skvrnitý bambus získal svá místa.

Šamanismus

Obsah materiálu Chu Ci je hlavním primárním zdrojem historických informací o kultuře a náboženském vyznání v územní oblasti bývalého království Chu. Víry odrážející se v těchto básních se zdají být příbuzné vírám předchozí dynastie Shang a Zhou ; ale přesto si zachovaly náznaky šamanistických praktik . Témata letu nebo výletů jsou typická pro šamanismus a často se s nimi setkáváme v celých Chu ci verších. „Encountering Sorrow“ i „Nine Songs“ sdílejí květinovou symboliku spolu s lety vzduchem zahrnujícím intimní setkání s božskými bytostmi.

Pozdější historie

Materiál Chuci , nebo alespoň jeho část, měl zásadní vliv na klasickou čínskou poezii. Byl také přeložen do řady dalších jazyků, včetně angličtiny, což ještě více rozšířilo jeho vliv.

Výtečnost

Chu Ci nikdy nestal kanonické dílo, a to v tom smyslu, stejně jako Shi Jing . Jak říká David Hawkes, „[t] on Chu Ci poems, jakkoli populární, patřil k žádnému kánonu, zabýval se záležitostmi, které byly výstřední a neortodoxní, a vznikaly mimo oblast posvěcené tradice západní Zhou.“ Část tradice Chu Ci však zahrnuje konfuciánský výhled, který oslavuje loajálního ministra, který dává přednost smrti před narušením jeho integrity. Po publikaci dynastie Han byla Chu Ci předmětem různých redakčních úprav, včetně různých komentářů a vydání. Pořadí, ve kterém jsou sekce Chu Ci v současné době obecně uspořádány, bylo stanoveno redakčním přeskupením během desátého nebo jedenáctého století nebo po něm. To však neplatí o The Lament . V edici Wang Yi nese název „ Lisaojing “. Ostatní díla ( juan ) z antologie Chu Ci obecně spadají do kategorie zhuan , neboli exegeze nebo zesílení původního „klasického“ textu.

Vliv Chu Ci se promítá do děl básníků, včetně Jia Yi , Shen Quanqi , Zhang Yue , Du Fu , Han Yu , Liu Zongyuan a Su Shi .

Překlad do angličtiny

Kromě výše uvedených překladů Davida Hawkese překlady do angličtiny zahrnují:

• Hawkes, David (překladatel) . Kapitola 5 v J. Minford & JSM Lau (Eds.) (2000). Klasická čínská literatura: Antologie překladů , sv. I: Od starověku k dynastii Tang . New York: Columbia University Press , ISBN  0-231-09676-3 .
• Sun Dayu (překladatel). (2007). Vybrané básně Chu Yuan (čínsko-anglické vydání). Shanghai: Foreign Language Education Press, ISBN  978-7-5446-0459-8 .
• Waters, Geoffrey R. Tři elegie Ch'u: Úvod do tradiční interpretace Ch'u Tz'u . University of Wisconsin Press, 1985. ISBN  978-0-299-10030-8 .
• Gladys Yang a Xianyi Yang , Chu Ci Xuan Vybrané elegie státu Chu . Peking: Foreign Languages ​​Press, 2001. ISBN  7-119-02890-1 ).
• Fusheng Wu, „Sao Poetry“, s. 36–58, v Zong-Qi Cai, ed., How to Read Chinese Poetry: A Guided Anthology . New York: Columbia University Press, 2008 ISBN  978-0-231-13940-3 . Pozadí básní a jejich forma; vedle sebe sloupce čínských znaků, výslovnost pinyinu a anglické překlady pro „Pána řeky Xiang“ (attrib. Qu Yuan), „The Lady of the Xiang River“ (attrib. Qu Yuan) a „On Encountering Trouble “(Qu Yuan). ISBN  9780231511889
• Xu, Yuanchong (překladatel). Elegie na jihu . 2008. ISBN  978-7-5001-2022-3
• Zhuo, Zhenying (2006).楚辞[ Verš Chu ]. Knihovna čínských klasiků. Changsha: Hunan Lidové nakladatelství.
• Sukhu, Gopal (2012). The Shaman and the Heresiarch: A New Interpretation of Li sao . SUNY Series v čínské filozofii a kultuře. Albany: State University of New York Press.
• Sukhu, Gopal (2017). Písně Chu: Antologie starověké čínské poezie od Qu Yuan a další . Překlady z asijské klasiky. New York: Columbia University Press.

Autoři

• Liu An
• Liu Xiang (učenec)
• Qu Yuan
• Píseň Yu
• Wang Yi (knihovník)
• Zhuang Ji

Viz také

• Čínská mytologie (inspirovaná Chu Ci )
• Chu (stát) (oblast zvláště spojená s básněmi Chu Ci a vlast Qu Yuan)
• Han poezie (poetická éra některých vývojů Chu Ci )
• Král Huai z Chu (monarcha státu Chu, jehož vláda se shodovala s životem Qu Yuana, a důležitá postava v Chu Ci )
• Seznam obsahu Chu Ci
• Seznam mýtických čínských hor (mytologické hory, z nichž všechny nebo většina se vyskytují v Chu Ci )
• Seznam wu šamana
• Měsíční králík
• Shuanggudui (místo archeologických nálezů, včetně textů z bambusových pásů souvisejících s Chu Ci a fragmentů samotného díla)
• Xian (taoismus) (taoistické nesmrtelné, zmíněné v některých sekcích Chu Ci )
• Yinglong (mýtický drak uvedený v Chu Ci)
• Zhuang Ji

Reference

Poznámky pod čarou

Citované práce

externí odkazy

• Plný čínský text Chu Ci v projektu čínského textu