Mimesis

Vezi și: Mimetic peptidic și mimetic Octopus .

Mimesis sau mimesis este un concept estetic , folosit în critica literară și filozofie. Are o gamă largă de semnificații, inclusiv imitație, imitație, similitudine insensibilă, receptivitate, reprezentare, mimetism, act de exprimare, act de asemănare și autoprezentare. Pornind de la Aristotel , imitarea naturii este numită finalul esenţial al artei . Cuvântul castilian provine direct din latinescul mimēsis , care, la rândul său, derivă din grecescul μίμησις [ mímesis ].

Termenul original grecesc antic mīmēsis (μίμησις) derivă de la mīmeisthai (μιμεῖσθαι, „a imita”), la rândul său de la mimi (μῖμος, „imitator, actor”). În Grecia antică, mīmēsis era o idee care guverna creația operelor de artă, în special, cu corespondență cu lumea fizică înțeleasă ca model de frumusețe, adevăr și bine. Platon a pus în contrast mimesis sau imitație cu diegeza sau narațiunea. După Platon, sensul mimesis a trecut în cele din urmă la o funcție specific literară în societatea greacă antică.

Se deosebește de conceptul de „reprezentare” în principal prin natura mecanicii sale, în care mimesis rezistă comparației cu referentul și devine ceva echivalent cu originalul . Totuși, exercițiul mimetic necesită utilizarea unor trăsături reprezentative. Deși „mimesis” este un sinonim potrivit pentru „ analogie ”, se vorbește în general despre mimesis atunci când există o asemănare sau o asemănare mai exactă cu originalul său .

Unul dintre cele mai cunoscute studii moderne despre mimesis, înțeles în literatură ca o formă de realism, este Mimesis: The Representation of Reality in Western Literature, de Erich Auerbach, care începe cu o comparație între modul în care este reprezentată lumea în Odiseea lui Homer și modul în care apare în Biblie.

Pe lângă Platon și Auerbach, mimesis a fost teoretizat de gânditori la fel de diverși precum Aristotel, Philip Sidney, Samuel Taylor Coleridge, Adam Smith, Gabriel Tarde, Sigmund Freud, Walter Benjamin, Theodor Adorno, Paul Ricœur, Luce Irigaray, Jacques Derrida, René. Girard, Nikolas Kompridis, Philippe Lacoue-Labarthe, Michael Taussig, Merlin Donald, Homi Bhabha și Roberto Calasso.

Filosofie

Platon subliniază că mimesis este doar aspectul senzorial al imaginilor exterioare ale lucrurilor, care constituie lumea opusă celei ideilor. Această imitație a realității este doar o copie a copiei lumii ideilor. Prin urmare, Platon renunță la imitația (mimesis) lumii pentru a adopta povestea ( lexis ), în măsura în care aceasta este narațiunea poveștii ( diegesis ), fără prezentarea personajelor, printr-un model. eveniment prin cuvinte. Dimpotrivă, pentru Aristotel, nu este loc pentru imitarea lumii ideale, în Poetică, mimesis și funcția ei imitativă este modalitatea esențială a artei de a reprezenta acțiunea umană. Evidențiind, din acest motiv, funcția poetului de reconstructor al fabulei, prin imitația realizată de personajele în acțiune.

Pentru Aristotel toate artele sunt imitații, astfel, de exemplu, el distinge între istorie și poezie , unde poezia este imitarea faptelor, fabule „credibile” (care ar putea fi reale), o imitație a lucrurilor reale după diferite mijloace (pictura). , cuvânt , etc.) Continuând cu raționamentul aristotelic, baza învățării este mimesis sau imitație, care este connaturală omului - chiar ajunge să spună în aceste cuvinte că omul este un animal mimetic-, prin urmare, orice imitație produce invatare.. Învățarea îi face pe plac bărbaților, adică există o componentă foarte importantă și este plăcerea. „A vedea” ceea ce este imitat, ceea ce este produsul mimesis-ului, produce plăcere și, din acest motiv, oamenilor le plac artele.

Filosoful contemporan Nelson Goodman dezvoltă o analiză structuralistă complexă a teoriei semnelor, subliniind că este imposibil să imitem realitatea așa cum este ea, întrucât fiecare viziune este întotdeauna însoțită de o interpretare conform anumitor convenții, astfel încât definirea noțiunii de imitație ar duce la o serie de confuzii, deoarece nu există un ochi natural „nevinovat”; prin urmare, din preocupările legate de reprezentările realității, nu ar exista nicio relație logică între asemănarea (mimesis) realității și codurile folosite pentru reprezentarea acesteia.

Mimesis vs. diegesis

Atât Platon, cât și Aristotel au contrastat „mimesis” cu „diegesis”. În diegeză , opera de artă nu reprezintă nimic din realitate, ci mai degrabă este ceea ce există cu propria sa gramatică doar pentru autor. Este ceea ce își exprimă direct, liber și creativ fanteziile și visele în contrast cu mimesis.

Istoria artei

Aplicarea conceptului de mimesis a fost dezvoltată pe scară largă prin genul naturii moarte , unde pictorul a găsit, în imobilitatea excepțională a modelului, beneficiul de a exalta în fața unui public capacitatea sa de a duplica realitatea, în ciuda faptului că aceste imagini sunt şi ele diegetice (încărcate de ficţiune) şi în consecinţă sub un efect de credibilitate.

În secolul al XIX-lea , înainte de apariția fotografiei , acest instrument era considerat cel mai satisfăcător mijloc de imitare perfectă (obiectivă) a realității, conform legilor mecanicii și opticii, fără intervenția mâinii artistului. Prin această concepție mecanică a realității a început chestionarea funcției picturii, în cadrul funcției imitative, precum și analiza statutului fotografiei în cadrul artei, fiind un mediu tehnologic care se opune muncii (manuale) a artist.

Vezi și: Arte figurative , Realism artistic și Trompe l'oeil .

Sociologie

Există trei tipuri de abordări ale mimesisului: studierea drumului imaginilor, textelor și oamenilor între diferite sfere de activitate ( meme ); acordați atenție relației complexe stabilite între copie și model; sau investighează modelele de interpretare, peisaj și reprezentare.

Relațiile dintre original și copie, asemănările și diferențele dintre practicile de reproducere ajută la surprinderea incidenței termenilor pe care îi folosim pentru a defini culturile , societățile sau oricare dintre aspectele acestora.

Deși creativitatea socială pare a fi explicată doar prin mimesis, lucrările lui Jean-Noël Darde și Annie Gentès relevă locul pe care îl ocupă în prezent reflecțiile în structurarea liniei urmate de informație și imposibilitatea gândirii acestei informații în termeni de contract de comunicare sau perspective. Avem nevoie de reprezentare pentru a ne materializa practicile, inclusiv cele intelectuale. Posibilitățile creative sau represive ale mimesisului nu depind neapărat de intenția discursivă a actorilor. Christoph Wulf subliniază acest fapt bazându-se pe ritualurile și ceremoniile socialului. Munca femeilor în publicitatea (Simone Davis) sau în publicul muzeului (Roger Silverstone) nu este văzută, și totuși este esențial să înțelegem cum pot ajunge să acționeze; Această acțiune poate fi multiplă, dar răspunde așteptărilor definite de organizatori, muzee sau mass-media.

Imitație dionisiacă

Imitația dionisiacă este metoda literară influentă de imitație formulată de autorul grec Dionysius din Halicarnas în secolul I î.Hr. C., care a conceput-o ca pe o tehnică retorică: emulați, adaptați, reluați și îmbogățiți un text original al unui autor anterior.

Conceptul de Dionysos a marcat o abatere semnificativă de la conceptul de mimesis formulat de Aristotel în secolul al IV-lea î.Hr. C., care era preocupat doar de „imitarea naturii” mai degrabă decât de „imitarea altor autori”. Oratorii și retorii latini au adoptat metoda literară a imitatio a lui Dionysius și au renunțat la mimesis-ul lui Aristotel.

Utilizare modernă

Samuel Taylor Coleridge

Referindu-se la el ca imitație, conceptul de mimesis a fost crucial pentru teoria imaginației a lui Samuel Taylor Coleridge. Coleridge își începe gândurile despre imitație și poezia lui Platon, Aristotel și Philip Sidney, adoptând conceptul lor de imitație a naturii mai degrabă decât a altor scriitori. Îndepărtarea lui de gânditorii anteriori constă în argumentul său că arta nu dezvăluie o unitate de esență prin capacitatea sa de a atinge egalitatea cu natura. Coleridge afirmă: „compunerea unui poem se numără printre artele imitative; și că imitația, spre deosebire de copie, constă fie în interfuzia ACEȘIULUI în radical DIFERIT, fie diferitul în mod radical egal”.

Aici Coleridge opune copierii imitației, aceasta din urmă referindu-se la ideea lui William Wordsworth că poezia ar trebui să dubleze natura prin captarea vorbirii reale. Coleridge, pe de altă parte, susține că unitatea esenței este revelată tocmai prin diferite materialități și medii. Prin urmare, imitația dezvăluie egalitatea proceselor în natură.

Erich Auerbach

Unul dintre cele mai cunoscute studii moderne despre mimesis, înțeles în literatură ca o formă de realism, este Mimesis: The Representation of Reality in Western Literature, de Erich Auerbach, care începe cu o faimoasă comparație între modul în care este reprezentată lumea în Odiseea lui Homer și cum apare în Biblie. Din aceste două texte fundamentale, primul occidental și al doilea scris de diverși scriitori din Orientul Mijlociu, Auerbach pune bazele unei teorii unificate a reprezentării care să cuprindă întreaga istorie a literaturii occidentale, inclusiv romanele moderniste care au fost scrise în acel moment. Auerbach și-a început studiul.

Walter Benjamin

În eseul său, „On the Mimetic Faculty” (1933), Walter Benjamin schiță legăturile dintre mimesis și magia simpatică, imaginându-și o posibilă origine a astrologiei care decurge dintr-o interpretare a nașterii umane care își asumă corespondența cu apariția unei constelații care se ridică. sezonier și arată că o nouă viață va prelua aspecte ale mitului legat de stea.

Luce Irigaray

Feminista belgiană Luce Irigaray a folosit termenul pentru a descrie o formă de rezistență în care femeile imită imperfect stereotipurile despre sine pentru a expune și submina acele stereotipuri.

Michael Taussig

În Mimesis and Alterity (1993), antropologul Michael Taussig examinează modul în care oamenii dintr-o cultură adoptă natura și cultura alteia (procesul de mimesis) în timp ce se îndepărtează de aceasta (procesul alterității). . Descrie modul în care un trib legendar, „indienii albi” (poporul Guna din Panama și Columbia), au adoptat în diverse reprezentări figuri și imagini care amintesc de albii pe care i-au întâlnit în trecut (fără a-i recunoaște).

Taussig critică însă antropologia pentru că a redus o altă cultură, cea a Guna, pentru că a fost atât de impresionată de tehnologiile exotice ale albilor încât i-au ridicat la statutul de zei. Pentru Taussig, acest reducționism este suspect și susține din ambele părți în Mimesis and Alterity să privească valorile din perspectiva antropologilor, apărând în același timp independența unei culturi trăite din perspectiva reducționismului antropologic.

Rene Girard

În Things Hidden Since the Foundation of the World (1978), René Girard postulează că comportamentul uman se bazează pe mimesis și că imitația poate genera conflicte fără sens. Girard subliniază potențialul productiv al concurenței: „Din cauza acestei abilități fără precedent de a promova concurența în limite care sunt întotdeauna acceptabile din punct de vedere social, dacă nu individual, avem toate realizările uimitoare ale lumii moderne”, dar el afirmă că competiția înăbușă progresul. odată ce devine un scop în sine: „Este mai probabil ca rivalii să uite de obiectele care sunt cauza rivalității și, în schimb, să devină mai fascinați unul de celălalt.

Roberto Calasso

În Prezentul innominabil, Calasso descrie modul în care mimesis, numită „Mimesis” de Joseph Goebbels, deși o abilitate umană universală, a fost interpretată de al Treilea Reich ca un fel de păcat originar atribuit „evreului”. Astfel, o obiecție față de tendința ființelor umane de a se imita unul pe celălalt în loc de „doar să fie ei înșiși” și o dorință complementară și fanteziată de a realiza o întoarcere la un model etern static de prădare prin intermediul „voinței” exprimată ca crimă sistematică în masă. . A devenit argumentul metafizic (argumente subiacente circumstanțiale, temporar contingente, desfășurate în mod oportunist în scopuri de propagandă) pentru comiterea Holocaustului în rândul elitei naziste. În măsura în care această problemă sau acest scop a fost vreodată discutată în mod explicit în tipărire de cercul interior al lui Hitler, cu alte cuvinte, aceasta a fost justificarea (apărând în eseul „Mimickry” într-o carte de război publicată de Joseph Goebbels). Textul sugerează că un eșec radical de a înțelege natura mimesis ca o trăsătură umană înnăscută, sau o aversiune violentă față de aceasta, tinde să fie un simptom diagnostic de caracter totalitar sau fascist dacă nu este, de fapt, ocultismul tacit original, impuls care a încurajat producerea unor mişcări totalitare sau fasciste.

Argumentul lui Calasso aici ecou, ​​condensează și introduce noi dovezi pentru a întări una dintre temele principale din Dialectica iluminismului a lui Horkheimer și Adorno (1944), care a fost în dialog cu lucrările anterioare care sugerau în această direcție a lui Walter Benjamin, care a murit în timpul unei încercări. a scăpa de gestapo. Calasso sugerează și face referire la această descendență în tot textul. Lucrarea poate fi citită ca o clarificare a gesturilor sale anterioare în această direcție, scrise în timp ce se desfășura Holocaustul.

Cartea anterioară a lui Calasso, The Celestial Hunter, scrisă imediat înainte de The Unnamed Present, este o cosmologie speculativă informată și savantă, care descrie posibilele origini și evoluția culturală preistorică timpurie a facultății mimetice umane. În special, primul și al cincilea capitol ale cărții („În vremea corbului mare” și „Înțelepții și prădătorii”) se concentrează asupra domeniului mimesisului și a originilor sale timpurii, deși percepțiile din acest teritoriu apar ca un motiv în fiecare. .capitolul cărţii.

Vezi și

• Ciudățenie
• René Girard#Teoria mimetică
• copie efect de pisică
• efect Werther

Link- uri externe

• Dicționarul Academiei Regale Spaniole are o definiție pentru mimesis .
• Guadalupe Campos, „Modalitatea mimetică și lumi posibile” , în Luthor Magazine #4, aprilie 2011.
• Web al proiectului de cercetare Mimesi de la Universitatea din Barcelona.
• mimesis
• Mimesis în Platon
• NAGY , Gregory: Homo ludens în lumea artei verbale grecești antice .
  • Text , în limba engleză , pe site -ul Centrului pentru Studii Elene (CHS sau Center for Hellenic Studies), o instituție din Washington afiliată Universității Harvard și condusă de însuși G. Nagy.
    • Vezi și „ Homo ludens ”.