Mimesis

Se også: Peptidmimetikk og blekksprutmimetikk .

Mimesis eller mimesis er et estetisk begrep , brukt i litteraturkritikk og filosofi. Den har et bredt spekter av betydninger, inkludert imitasjon, imitasjon, ufølsom likhet, mottakelighet, representasjon, mimikk, uttrykkshandling, likhetshandling og selvpresentasjon. Med utgangspunkt i Aristoteles , kalles imitasjonen av naturen kunstens essensielle mål . Det castilianske ordet kommer direkte fra det latinske mimēsis , som igjen stammer fra det greske μίμησις [ mímesis ].

Det opprinnelige eldgamle greske uttrykket mīmēsis (μίμησις) stammer fra mīmeisthai (μιμεῖσθαι, 'å imitere'), i sin tur fra mimes (μῖμος, 'imitator, skuespiller'). I antikkens Hellas var mīmēsis en idé som styrte skapelsen av kunstverk, spesielt, med korrespondanse til den fysiske verden forstått som en modell av skjønnhet, sannhet og godt. Platon kontrasterte mimesis eller imitasjon med diegese eller fortelling. Etter Platon skiftet betydningen av mimesis endelig til en spesifikt litterær funksjon i det gamle greske samfunnet.

Det skiller seg fra konseptet "representasjon" hovedsakelig i arten av dets mekanikk, der mimesis motstår sammenligning med referenten og blir noe tilsvarende originalen . Den mimetiske øvelsen krever imidlertid bruk av representative trekk. Selv om "mimesis" er et passende synonym for " analogi ", snakkes det vanligvis om mimesis når det er en likhet eller mer nøyaktig likhet med originalen .

En av de mest kjente moderne studiene av mimesis, forstått i litteraturen som en form for realisme, er Erich Auerbachs Mimesis: The Representation of Reality in Western Literature, som begynner med en sammenligning mellom måten verden er representert i Homers Odyssey og hvordan det står i Bibelen.

I tillegg til Platon og Auerbach har mimesis blitt teoretisert av tenkere så forskjellige som Aristoteles, Philip Sidney, Samuel Taylor Coleridge, Adam Smith, Gabriel Tarde, Sigmund Freud, Walter Benjamin, Theodor Adorno, Paul Ricœur, Luce Irigaray, Jacques Derrida, René Girard, Nikolas Kompridis, Philippe Lacoue-Labarthe, Michael Taussig, Merlin Donald, Homi Bhabha og Roberto Calasso.

Filosofi

Platon påpeker at mimesis bare er det sanselige utseendet til de ytre bildene av ting, som utgjør en verden som er motsatt av ideer. Denne imitasjonen av virkeligheten er bare en kopi av kopien av ideens verden. Derfor gir Platon avkall på imitasjonen (mimesis) av verden for å adoptere historien ( lexis ), i den grad dette er fortellingen til historien ( diegesis ), uten presentasjon av karakterene, gjennom en modell. hendelse gjennom ord. Tvert imot, for Aristoteles er det ikke rom for etterligning av den ideelle verden, i Poetikk er mimesis og dens imiterende funksjon kunstens essensielle måte å representere menneskelig handling. Fremhever av denne grunn poetens funksjon som rekonstruktor av fabelen, gjennom imitasjonen utført av karakterene i aksjon.

For Aristoteles er alle kunster etterligning, derfor skiller han for eksempel mellom historie og poesi , der poesi er etterligning av fakta, "troverdige" fabler (som kan være ekte), en etterligning av virkelige ting etter forskjellige virkemidler (maleri). , ord, etc.) Fortsetter med aristotelisk resonnement, er grunnlaget for læring mimesis eller imitasjon, som er naturlig for mennesket - han går til og med så langt som å si med disse ordene at mennesket er et mimetisk dyr - derfor produserer all imitasjon lære.. Læring gleder menn, det vil si at det er en veldig viktig komponent og det er glede. Å «se» det som er imitert, det som er et produkt av mimesis, gir glede, og av denne grunn liker menn kunst.

Samtidsfilosofen Nelson Goodman utvikler en kompleks strukturalistisk analyse av tegnteorien , og påpeker at det er umulig å etterligne virkeligheten slik den er, siden enhver visjon alltid er ledsaget av en tolkning under visse konvensjoner, så en definisjon av begrepet imitasjon vil føre til en rekke forvirringer, siden det ikke er noe "uskyldig" naturlig øye; derfor, fra bekymringene om representasjonene av virkeligheten, ville det ikke være noe logisk forhold mellom likheten (mimesis) av virkeligheten og kodene som brukes for dens representasjon.

Mimesis vs. diegesis

Både Platon og Aristoteles kontrasterte «mimesis» med «diegesis». I diegesen representerer ikke kunstverket noe av virkeligheten, men det er det som eksisterer med sin egen grammatikk kun for forfatteren. Det er det som direkte, fritt og kreativt uttrykker deres fantasier og drømmer i motsetning til mimesis.

Kunsthistorie

Anvendelsen av begrepet mimesis ble mye utviklet gjennom sjangeren stilleben , der maleren fant, i modellens eksepsjonelle ubeveglighet, fordelen med å opphøye for et publikum hans evne til å duplisere virkeligheten, til tross for at disse bildene de er også diegetiske (lastet med fiksjon) og følgelig under en effekt av troverdighet.

På 1800-tallet , før fotografiet dukket opp , ble dette instrumentet ansett som det mest tilfredsstillende middelet for perfekt (objektiv) etterligning av virkeligheten, i henhold til mekanikkens og optikkens lover, uten innblanding fra kunstnerens hånd. Gjennom denne mekaniske virkelighetsoppfatningen begynte spørsmålet om maleriets funksjon, innenfor den imiterende funksjonen, så vel som analysen av fotografiets status innen kunsten, ettersom det er et teknologisk medium som det motsetter seg det (manuelle) arbeidet til fotografiet. kunstner.

Se også: Figurativ kunst , Kunstnerisk realisme og Trompe l'oeil .

Sosiologi

Det er tre typer tilnærminger til mimesis: å studere veien til bilder, tekster og mennesker mellom ulike aktivitetssfærer ( meme ); ta hensyn til det komplekse forholdet som er etablert mellom kopien og modellen; eller undersøke modellene for tolkning, landskap og representasjon.

Forholdet mellom original og kopi, likhetene og forskjellene mellom reproduksjonspraksis er med på å fange opp forekomsten av begrepene vi bruker for å definere kulturer , samfunn eller noen av deres aspekter.

Selv om sosial kreativitet bare ser ut til å forklares med mimesis, avslører verkene til Jean-Noël Darde og Annie Gentès plassen som for tiden okkuperes av refleksjoner i struktureringen av linjen etterfulgt av informasjon og umuligheten av å tenke på denne informasjonen i form av kontrakter. kommunikasjon eller perspektiver. Vi trenger representasjon for å materialisere våre praksiser, inkludert intellektuelle. De kreative eller undertrykkende mulighetene til mimesis er ikke nødvendigvis avhengig av aktørenes diskursive intensjon. Christoph Wulf understreker dette faktum ved å stole på ritualene og seremoniene til det sosiale. Arbeidet til kvinner i reklame (Simone Davis) eller museumspublikum (Roger Silverstone) blir ikke sett, og likevel er det viktig å forstå hvordan de kan komme til å handle; Denne handlingen kan være flere, men den svarer til forventninger definert av arrangørene, museene eller media.

Dionysisk imitasjon

Dionysisk imitatio er den innflytelsesrike litterære imitasjonsmetoden formulert av den greske forfatteren Dionysius av Halicarnassus i det 1. århundre f.Kr. C., som oppfattet det som en retorisk teknikk: etterligne, tilpasse, omarbeide og berike en originaltekst av en tidligere forfatter.

Begrepet Dionysos markerte en betydelig avvik fra begrepet mimesis formulert av Aristoteles på 400-tallet f.Kr. C., som bare var opptatt av "etterligning av naturen" i stedet for "etterligning av andre forfattere". Latinske talere og retorikere tok i bruk den litterære metoden for imitasjon av Dionysius og forkastet mimesisen til Aristoteles.

Moderne bruk

Samuel Taylor Coleridge

Ved å referere til det som imitasjon, var begrepet mimesis avgjørende for Samuel Taylor Coleridges fantasiteori. Coleridge begynner sine tanker om imitasjon og poesien til Platon, Aristoteles og Philip Sidney, og tar i bruk konseptet deres om imitasjon av naturen i stedet for andre forfattere. Hans avgang fra tidligere tenkere ligger i hans argumentasjon om at kunst ikke avslører en enhet av essens gjennom sin evne til å oppnå likhet med naturen. Coleridge uttaler: «komposisjonen av et dikt er blant de imiterende kunstene; og at imitasjonen, i motsetning til kopien, består enten i innblanding av det SAMME i det radikalt FORSKJELLIGE, eller det forskjellige på radikalt lik basis”.

Her motsetter Coleridge imitasjon til kopiering, sistnevnte refererer til William Wordsworths forestilling om at poesi bør duplisere naturen ved å fange faktisk tale. Coleridge på sin side argumenterer for at essensens enhet avsløres nettopp gjennom ulike materialiteter og medier. Imitasjon avslører derfor likheten mellom prosesser i naturen.

Erich Auerbach

En av de mest kjente moderne studiene av mimesis, forstått i litteraturen som en form for realisme, er Erich Auerbachs Mimesis: The Representation of Reality in Western Literature, som begynner med en berømt sammenligning mellom måten verden er representert på i Homers Odyssey og hvordan det fremstår i Bibelen. Fra disse to banebrytende tekstene, den første vestlige og den andre skrevet av forskjellige Midtøsten-forfattere, legger Auerbach grunnlaget for en enhetlig teori om representasjon som omfatter hele vestlig litteraturs historie, inkludert de modernistiske romanene som ble skrevet i det øyeblikket. Auerbach begynte studiet.

Walter Benjamin

I sitt essay, "On the Mimetic Faculty" (1933), skisserer Walter Benjamin sammenhengene mellom mimesis og sympatisk magi, og forestiller seg et mulig opphav til astrologi som oppstår fra en tolkning av menneskelig fødsel som antar at den samsvarer med utseendet til en konstellasjon som reiser seg sesongmessig og varsler at nytt liv vil ta på seg aspekter av myten knyttet til stjernen.

Luce Irigaray

Den belgiske feministen Luce Irigaray brukte begrepet for å beskrive en form for motstand der kvinner ufullkommen etterligner stereotypier om seg selv for å avsløre og undergrave disse stereotypiene.

Michael Taussig

I Mimesis and Alterity (1993) undersøker antropologen Michael Taussig måten mennesker fra en kultur tar til seg en annens natur og kultur (mimesisprosessen) samtidig som de tar avstand fra den (andrehetsprosessen). . Den beskriver hvordan en legendarisk stamme, de «hvite indianerne» (Guna-folket i Panama og Colombia), i ulike representasjoner har adoptert figurer og bilder som minner om de hvite de møtte i fortiden (uten å gjenkjenne dem).

Taussig kritiserer imidlertid antropologien for å redusere en annen kultur, den til Guna, for å ha blitt så imponert over de hvites eksotiske teknologier at de løftet dem til status som guder. For Taussig er denne reduksjonismen mistenkelig, og han argumenterer fra begge sider i sin Mimesis and Alterity for å se verdier fra antropologenes perspektiv, samtidig som han forsvarer uavhengigheten til en levd kultur fra antropologisk reduksjonismes perspektiv.

Rene Girard

I Things Hidden Since the Foundation of the World (1978) postulerer René Girard at menneskelig atferd er basert på mimesis og at imitasjon kan generere meningsløse konflikter. Girard peker på det produktive potensialet til konkurranse: "Det er på grunn av denne enestående evnen til å fremme konkurranse innenfor grenser som alltid er sosialt, om ikke individuelt akseptable, at vi har alle de fantastiske prestasjonene i den moderne verden," men han hevder at konkurranse kveler fremgangen. når det først blir et mål i seg selv: "Rivaler er mer sannsynlig å glemme gjenstandene som er årsaken til rivaliseringen, og i stedet bli mer fascinert av hverandre.

Roberto Calasso

I The Unnamable Present beskriver Calasso hvordan mimesis, kalt "Mimesis" av Joseph Goebbels, selv om det var en universell menneskelig evne, ble tolket av Det tredje riket som en slags arvesynd som kan tilskrives "jøden". Altså en innvending mot menneskers tendens til å etterligne hverandre i stedet for å "bare være seg selv" og et komplementært og fantasert ønske om å oppnå en retur til et evig statisk predasjonsmønster ved hjelp av "viljen" uttrykt som systematisk massemord . Det ble det metafysiske argumentet (underliggende omstendelige, midlertidig betingede argumenter opportunistisk utplassert for propagandaformål) for å utføre Holocaust blant den nazistiske eliten. I den grad dette problemet eller denne hensikten noen gang eksplisitt ble diskutert på trykk av Hitlers indre krets, var dette med andre ord begrunnelsen (som dukker opp i essayet "Mimickry" i en krigstidsbok utgitt av Joseph Goebbels). Teksten antyder at en radikal svikt i å forstå naturen til mimesis som en medfødt menneskelig egenskap, eller en voldelig aversjon mot den, har en tendens til å være et diagnostisk symptom på totalitær eller fascistisk karakter hvis det faktisk ikke er den opprinnelige stilltiende okkultismen, impuls som oppmuntret til produksjon av totalitære eller fascistiske bevegelser.

Calassos argumentasjon her gjenspeiler, kondenserer og introduserer nye bevis for å forsterke et av hovedtemaene i Horkheimers og Adornos Dialectics of Enlightenment (1944), som var i dialog med tidligere arbeid som antydet i denne retningen av Walter Benjamin. , som døde under et forsøk. å rømme fra gestapoen. Calasso antyder og refererer til denne avstamningen gjennom hele teksten. Verket kan leses som en presisering av hans tidligere gester i denne retningen, skrevet mens Holocaust utspilte seg.

Calassos tidligere bok, The Celestial Hunter, skrevet rett før The Unnamable Present, er en informert og vitenskapelig spekulativ kosmologi som beskriver den mulige opprinnelsen og den tidlige forhistoriske kulturelle utviklingen til det menneskelige mimetiske fakultetet. Spesielt det første og femte kapittelet i boken ("I den store kråkens tid" og "Sages and predators") fokuserer på mimesisfeltet og dets tidlige opprinnelse, selv om oppfatninger i dette territoriet fremstår som et motiv i hver kapittel i boken.

Se også

• Freak
• René Girard#mimetisk teori
• kopi katteffekt
• Werther-effekt

Eksterne lenker

• The Dictionary of the Royal Spanish Academy har en definisjon for mimesis .
• Guadalupe Campos, "Mimetisk modalitet og mulige verdener" , i Luthor Magazine #4, april 2011.
• Nett av Mimesi-forskningsprosjektet ved Universitetet i Barcelona.
• mimesis
• Mimesis hos Platon
• NAGY , Gregory: Homo ludens in the World of Old Greek Verbal Art .
  • Tekst , på engelsk , på nettstedet til Center for Hellenic Studies (CHS eller Center for Hellenic Studies), en institusjon i Washington tilknyttet Harvard University og regissert av G. Nagy selv.
    • Se også " Homo ludens ".