Mimesis

Zobacz też: Mimetyk peptydów i Mimetyk ośmiornicy .

Mimesis lub mimesis jest pojęciem estetycznym , używanym w krytyce literackiej i filozofii. Ma szeroki zakres znaczeń, w tym imitatio, naśladowanie, nieodczuwalne podobieństwo, otwartość, reprezentacja, mimikra, akt ekspresji, akt podobieństwa i autoprezentacja. Począwszy od Arystotelesa , naśladowanie natury nazywa się zasadniczym celem sztuki . Kastylijskie słowo pochodzi bezpośrednio od łacińskiego mimēsis , które z kolei wywodzi się od greckiego μίμησις [ mimesis].

Pierwotny starożytny grecki termin mimēsis (μίμησις) wywodzi się od mimeisthai (μιμεῖσθαι, „naśladować”), z kolei od mimów (μῖμος, „naśladowca, aktor”). W starożytnej Grecji mimēsis była ideą, która rządziła tworzeniem dzieł sztuki, w szczególności z korespondencją ze światem fizycznym rozumianym jako wzór piękna, prawdy i dobra. Platon skontrastował mimesis lub imitację z diegezą lub narracją. Po Platonie znaczenie mimesis przesunęło się ostatecznie na specyficzną funkcję literacką w społeczeństwie starożytnej Grecji.

Od pojęcia „reprezentacji” różni się przede wszystkim charakterem swojej mechaniki, w której mimesis opiera się porównaniu z desygnatem i staje się czymś równoważnym oryginałowi . Jednak ćwiczenie mimetyczne wymaga użycia cech reprezentatywnych. Chociaż „mimesis” jest odpowiednim synonimem „ analogii ”, o mimesis mówi się ogólnie, gdy istnieje podobieństwo lub dokładniej podobieństwo do oryginału .

Jednym z najbardziej znanych współczesnych studiów nad mimesis, rozumianą w literaturze jako forma realizmu, jest Mimesis. pojawia się w Biblii.

Oprócz Platona i Auerbacha mimesis była przedmiotem teorii tak różnych myślicieli, jak Arystoteles, Philip Sidney, Samuel Taylor Coleridge, Adam Smith, Gabriel Tarde, Zygmunt Freud, Walter Benjamin, Theodor Adorno, Paul Ricœur, Luce Irigaray, Jacques Derrida, René Girard, Nikolas Kompridis, Philippe Lacoue-Labarthe, Michael Taussig, Merlin Donald, Homi Bhabha i Roberto Calasso.

Filozofia

Platon zwraca uwagę, że mimesis to tylko zmysłowe pojawianie się zewnętrznych wyobrażeń rzeczy, które konstytuują świat odwrotny do świata idei. Ta imitacja rzeczywistości jest tylko kopią kopii świata idei. Platon rezygnuje zatem z naśladownictwa (mimesis) świata na rzecz adaptacji opowieści ( lexis ) , o ile jest to narracja opowieści ( diegesis ), bez przedstawienia postaci, poprzez modelowe naśladowanie jakiejś postaci. wydarzenie poprzez słowa. Wręcz przeciwnie, dla Arystotelesa nie ma miejsca na naśladowanie idealnego świata, w Poetyce mimesis i jej funkcja naśladowcza jest zasadniczym sposobem przedstawiania przez sztukę ludzkiego działania. Podkreślenie z tego powodu funkcji poety jako rekonstruktora baśni, poprzez naśladownictwo bohaterów w akcji.

Dla Arystotelesa wszystkie sztuki są naśladownictwem, stąd np. rozróżnia historię i poezję , gdzie poezja to naśladowanie faktów, „wiarygodne” bajki (które mogą być prawdziwe), naśladowanie rzeczy realnych różnymi środkami (malarstwo). , słowo itd.) Kontynuując rozumowanie Arystotelesa, podstawą uczenia się jest mimesis, czyli naśladownictwo, co jest wrodzone człowiekowi – posuwa się nawet do stwierdzenia w tych słowach, że człowiek jest zwierzęciem mimetycznym – zatem wszelkie naśladowanie wytwarza nauka. Uczenie się podoba mężczyznom, to znaczy, że jest bardzo ważny składnik i jest to przyjemność. „Widzenie” tego, co naśladowane, co jest wytworem mimesis, sprawia przyjemność i dlatego ludzie lubią sztukę.

Współczesny filozof Nelson Goodman rozwija złożoną strukturalistyczną analizę teorii znaków, wskazując, że nie da się naśladować rzeczywistości takiej, jaka jest, ponieważ każdej wizji zawsze towarzyszy interpretacja pod pewnymi konwencjami, toteż zdefiniowanie pojęcia naśladownictwa prowadziłoby do szereg nieporozumień, ponieważ nie ma „niewinnego” naturalnego oka; dlatego z obaw o reprezentacje rzeczywistości nie byłoby logicznego związku między podobieństwem (mimesis) rzeczywistości a kodami używanymi do jej reprezentacji.

Mimesis kontra diegeza

Zarówno Platon, jak i Arystoteles przeciwstawiali „mimesis” „diegezie”. W diegezie dzieło sztuki nie przedstawia niczego z rzeczywistości, lecz jest tym, co istnieje z własną gramatykę tylko dla autora. Jest tym, co bezpośrednio, swobodnie i twórczo wyraża ich fantazje i marzenia, w przeciwieństwie do mimesis.

Historia sztuki

Zastosowanie pojęcia mimesis zostało szeroko rozwinięte poprzez gatunek martwej natury , gdzie malarz w wyjątkowej bezruchu modela odnalazł dobrodziejstwo wywyższenia przed widzem jego zdolności do powielania rzeczywistości, mimo że obrazy te są także diegetyczne (naładowane fikcją), a co za tym idzie, pod wpływem efektu wiarygodności.

W XIX wieku , przed pojawieniem się fotografii , instrument ten uważany był za najbardziej zadowalający sposób doskonałego (obiektywnego) naśladowania rzeczywistości, zgodnie z prawami mechaniki i optyki, bez ingerencji ręki artysty. Poprzez tę mechaniczną koncepcję rzeczywistości rozpoczęło się kwestionowanie funkcji malarstwa w ramach funkcji naśladowczej, a także analiza statusu fotografii w sztuce jako medium technologicznego, które przeciwstawia się (ręcznej) pracy artysta.

Zobacz też: Sztuki figuratywne , Realizm artystyczny i Trompe l'oeil .

Socjologia

Istnieją trzy rodzaje podejść do mimesis: badanie drogi obrazów, tekstów i ludzi pomiędzy różnymi sferami działalności ( mem ); zwróć uwagę na złożoną relację założoną między kopią a modelem; lub zbadać modele interpretacji, scenerii i reprezentacji.

Relacje między oryginałem a kopią, podobieństwa i różnice między praktykami reprodukcji pomagają uchwycić częstość terminów, których używamy do definiowania kultur , społeczeństw lub któregokolwiek z ich aspektów.

Choć twórczość społeczną wydaje się tłumaczyć jedynie mimesis, prace Jean-Noëla Darde i Annie Gentès ujawniają miejsce zajmowane obecnie przez refleksję w konstruowaniu linii, po której następuje informacja oraz niemożność myślenia o tej informacji w kategoriach umowy o komunikacja lub perspektywy. Potrzebujemy reprezentacji, aby zmaterializować nasze praktyki, w tym te intelektualne. Twórcze czy represyjne możliwości mimesis niekoniecznie zależą od dyskursywnej intencji aktorów. Christoph Wulf podkreśla ten fakt, opierając się na rytuałach i ceremoniach społecznych. Nie widać pracy kobiet w reklamie (Simone Davis) czy publiczności muzealnej (Roger Silverstone), a jednak konieczne jest zrozumienie, w jaki sposób mogą one działać; To działanie może być wielorakie, ale odpowiada na oczekiwania określone przez organizatorów, muzea czy media.

imitacja dionizyjska

Dionizyjskie imitatio to wpływowa literacka metoda naśladownictwa sformułowana przez greckiego autora Dionizjusza z Halikarnasu w I wieku p.n.e. C., który wymyślił to jako technikę retoryczną: naśladować, adaptować, przerabiać i wzbogacać oryginalny tekst poprzedniego autora.

Koncepcja Dionizosa stanowiła istotne odejście od koncepcji mimesis sformułowanej przez Arystotelesa w IV wieku p.n.e. C., który zajmował się tylko „naśladowaniem natury”, a nie „naśladowaniem innych autorów”. Łacińscy mówcy i retorycy przyjęli literacką metodę imitatio Dionizego i odrzucili mimesis Arystotelesa.

Nowoczesne zastosowanie

Samuel Taylor Coleridge

Nazywając ją imitacją, pojęcie mimesis było kluczowe dla teorii wyobraźni Samuela Taylora Coleridge'a. Coleridge rozpoczyna swoje przemyślenia na temat naśladownictwa i poezji Platona, Arystotelesa i Philipa Sidneya, przyjmując ich koncepcję naśladowania natury, a nie innych pisarzy. Odejście od wcześniejszych myślicieli polega na jego tezie, że sztuka nie ujawnia jedności istoty poprzez zdolność do zrównania się z naturą. Coleridge stwierdza: „skomponowanie wiersza należy do sztuk naśladowczych; i że naśladownictwo, w przeciwieństwie do kopii, polega albo na wtopieniu TEGO SAMEGO w radykalnie RÓŻNE, albo na radykalnie równych podstawach”.

Tutaj Coleridge sprzeciwia się imitacji kopiowaniu, przy czym to ostatnie odnosi się do poglądu Williama Wordswortha, że ​​poezja powinna powielać naturę poprzez uchwycenie rzeczywistej mowy. Coleridge natomiast twierdzi, że jedność istoty ujawnia się właśnie poprzez różne materialności i media. Naśladownictwo ujawnia zatem równość procesów w przyrodzie.

Erich Auerbach

Jednym z najbardziej znanych współczesnych studiów nad mimesis, rozumianą w literaturze jako forma realizmu, jest Mimesis. jak to wygląda w Biblii. Z tych dwóch przełomowych tekstów, pierwszego zachodniego, a drugiego napisanego przez różnych pisarzy Bliskiego Wschodu, Auerbach kładzie podwaliny pod zunifikowaną teorię reprezentacji, która obejmuje całą historię literatury zachodniej, w tym powieści modernistyczne, które powstały w tym momencie. Auerbach rozpoczął studia.

Walter Benjamin

W swoim eseju „O wydziale mimetycznym” (1933) Walter Benjamin kreśli powiązania między mimesis a magią sympatyczną, wyobrażając sobie możliwe pochodzenie astrologii wynikające z interpretacji ludzkich narodzin, zakładającej ich zgodność z pojawieniem się konstelacji, która wschodzi. sezonowo i zwiastuje, że nowe życie nabierze aspektów mitu związanego z gwiazdą.

Luce Irigaray

Belgijska feministka Luce Irigaray użyła tego terminu do opisania formy oporu, w której kobiety niedoskonale naśladują stereotypy na swój temat, aby te stereotypy obnażyć i podważyć.

Michael Taussig

W Mimesis and Alterity (1993) antropolog Michael Taussig bada, w jaki sposób ludzie z jednej kultury przyjmują naturę i kulturę innej (proces mimesis), a jednocześnie dystansują się od niej (proces inności). . Opisuje, jak legendarne plemię, „białych Indian” (lud Guna z Panamy i Kolumbii), przyjęło w różnych przedstawieniach postacie i wizerunki przypominające napotkanych w przeszłości białych (nie rozpoznając ich).

Taussig jednak krytykuje antropologię za redukowanie innej kultury, kultury Guna, za to, że była pod takim wrażeniem egzotycznych technologii białych, że podnieśli ich do statusu bogów. Dla Taussig ten redukcjonizm jest podejrzany, a w swojej Mimesis i Alterity przekonuje on z obu stron, by patrzeć na wartości z perspektywy antropologów, jednocześnie broniąc niezależności żyjącej kultury z perspektywy redukcjonizmu antropologicznego.

Rene Girard

W Rzeczach ukrytych od założenia świata (1978) René Girard postuluje, że ludzkie zachowanie opiera się na mimesis i że naśladowanie może generować bezsensowne konflikty. Girard wskazuje na produktywny potencjał konkurencji: „To dzięki tej bezprecedensowej zdolności do promowania konkurencji w granicach, które zawsze są społecznie, jeśli nie indywidualnie, akceptowalne, mamy wszystkie niesamowite osiągnięcia współczesnego świata”, ale twierdzi, że konkurencja hamuje postęp. kiedy staje się celem samym w sobie: „Rywale częściej zapominają o przedmiotach, które są przyczyną rywalizacji, a zamiast tego stają się bardziej zafascynowani sobą.

Roberto Calasso

W The Unnameable Present Calasso opisuje, w jaki sposób mimesis, nazwana przez Josepha Goebbelsa „Mimesis”, chociaż jest uniwersalną ludzką zdolnością, była interpretowana przez Trzecią Rzeszę jako rodzaj grzechu pierworodnego, który można przypisać „Żydowi”. Tym samym sprzeciw wobec tendencji ludzi do naśladowania się nawzajem zamiast „bycia po prostu sobą” oraz komplementarne i wymyślone pragnienie powrotu do wiecznie statycznego wzorca drapieżnictwa za pomocą „woli” wyrażonej jako systematyczne masowe mordy . Stał się on argumentem metafizycznym (pod którym leżały poszlakowe, przejściowo przypadkowe argumenty wykorzystywane oportunistycznie w celach propagandowych) za dokonaniem Holokaustu wśród nazistowskiej elity. Innymi słowy, o ile ten problem lub ten cel był kiedykolwiek wyraźnie dyskutowany drukiem przez wewnętrzne środowisko Hitlera, innymi słowy, było to uzasadnienie (pojawiające się w eseju „Mimickry” w wojennej książce wydanej przez Josepha Goebbelsa). Tekst sugeruje, że radykalne niezrozumienie natury mimesis jako wrodzonej ludzkiej cechy lub gwałtowna awersja do niej, jest zwykle symptomem diagnostycznym o charakterze totalitarnym lub faszystowskim, jeśli nie jest to w rzeczywistości pierwotny okultyzm milczący. impuls, który zachęcał do produkcji ruchów totalitarnych lub faszystowskich.

Argument Calassa odbija się tu echem, kondensuje i wprowadza nowe dowody wzmacniające jeden z głównych wątków Dialektyki Oświecenia Horkheimera i Adorna (1944), który pozostawał w dialogu z wcześniejszą pracą wskazującą w tym kierunku Waltera Benjamina, który zginął podczas zamachu. uciec przed gestapo. Calasso wskazuje i odwołuje się do tego rodowodu w całym tekście. Praca może być odczytywana jako wyjaśnienie jego wcześniejszych gestów w tym kierunku, pisanych w czasie trwania Holokaustu.

Wcześniejsza książka Calassa, The Celestial Hunter, napisana tuż przed The Unnameable Present, jest świadomą i naukowo spekulatywną kosmologią opisującą możliwe pochodzenie i wczesną prehistoryczną ewolucję kulturową ludzkiego wydziału mimetycznego. W szczególności pierwszy i piąty rozdział książki („W czasach wielkiej wrony” oraz „Mędrcy i drapieżniki”) skupiają się na dziedzinie mimesis i jej wczesnych początkach, chociaż percepcje na tym terenie pojawiają się jako motyw w każdym z nich. rozdział książki.

Zobacz także

• Dziwak
• René Girard#Teoria mimetyczna
• skopiuj efekt kota
• Efekt Wertera

Linki zewnętrzne

• Słownik Królewskiej Akademii Hiszpańskiej zawiera definicję mimesis .
• Guadalupe Campos, „Modalność mimetyczna i możliwe światy” , w Luthor Magazine nr 4, kwiecień 2011.
• Sieć projektu badawczego Mimesi na Uniwersytecie w Barcelonie.
• mimesis
• Mimesis u Platona
• NAGY , Gregory: Homo ludens w świecie starożytnej greckiej sztuki słownej .
  • Tekst w języku angielskim na stronie Center for Hellenic Studies (CHS lub Center for Hellenic Studies), waszyngtońskiej instytucji powiązanej z Uniwersytetem Harvarda i kierowanej przez samego G. Nagy.
    • Zobacz także „ Homo ludens ”.