close

Wang Chong

Přejít na navigaci Přejít na hledání
Wang Chong
Osobní informace
Narození 27 Shangyū ( dynastie Han ) Prohlížejte a upravujte data ve Wikidatech
Prohlížejte a upravujte data ve Wikidatech
Smrt 97 Prohlížejte a upravujte data ve Wikidatech
Mateřský jazyk čínština Prohlížejte a upravujte data ve Wikidatech
Odborné informace
obsazení Filozof , meteorolog, astronom a matematik Prohlížejte a upravujte data ve Wikidatech
Plocha Filozofie Prohlížejte a upravujte data ve Wikidatech

Wang Chong ( tradiční čínština :王充; zjednodušená čínština :王充; pchin - jin : Wáng Chōng ; Wade-Giles : Wang Ch'ung ), [ 1 ] jménem Zhongren (仲任), byl astronom , meteorolog , přírodovědec a čínský filozof . z dynastie Han . Vyvinul racionální , sekulární , naturalistické a mechanické vysvětlení světa a lidských bytostí a podal materialistické vysvětlení původu vesmíru. [ 2 ] Jeho hlavním dílem byl Lunheng (論衡, „Kritické eseje“). Tato kniha obsahovala mnoho teorií souvisejících s ranými vědami astronomie a meteorologie a Wang Chong byl dokonce první v čínské historii, který se zmínil o použití řetězového čerpadla se čtvercovými lopatkami, které se poté v Číně stalo běžným v zavlažování a stavebnictví . [ 3 ] Wang také přesně popsal proces koloběhu vody .

Na rozdíl od většiny čínských filozofů své doby strávil Wang velkou část svého života v chudobě, kterou si sám nezavinil. Říká se, že studoval vestoje u stánků s knihami a měl výbornou paměť, což mu umožnilo dobře se orientovat v čínské klasice . Postupem času dosáhl hodnosti okresního tajemníka, tuto funkci však brzy ztratil v důsledku své bojovné a antiautoritářské povahy.

život

Wang se narodil do chudé rodiny v moderním Shangyu, Zhejiang . [ 1 ] Syn Wang Songa byl ve své místní komunitě obdivován pro svou synovskou zbožnost a oddanost svému otci. [ 1 ] Na naléhání svých rodičů odcestoval Wang do hlavního města východního Hanu v Luoyangu , aby zde studoval na Imperial University. [ 1 ] Právě tam se Wang setkal s proslulým historikem Banem Biao (3-54), který inicioval Knihu Han . [ 1 ] Také se spřátelil s Banem Guem (32-92), synem Bana Biaa, který dále přispěl ke Knize Han . Jelikož byl Wang chudý a neměl dostatek peněz na nákup řádných studijních textů, musel se uchýlit k častým návštěvám knihkupectví, aby získal znalosti. [ 1 ] Rafe de Crespigny píše, že během svých studií byl Wang pravděpodobně ovlivněn současnými realisty starého textu, jako byl Huan Tan . [ 4 ] Kvůli svému skromnému původu Wang nenáviděl úředníky, kteří byli obdivováni jednoduše pro jejich bohatství a moc a ne pro jejich akademické schopnosti. [ 1 ]

Wang se vrátil do svého domovského velitelství, kde se stal místním učitelem. [ 1 ] Byl povýšen na důstojníka za zásluhy, ale pro svou kritickou a hašteřivou povahu se rozhodl z této funkce odstoupit. [ 1 ] Poté následovalo období odloučeného odchodu do důchodu, kdy Wang skládal eseje o filozofii, jeho Jisu („O obecné morálce“), Jeiyi („Censorship“), Zheng wu („O vládě“) a Yangxing shu („“ O makrobiotice"). [ 1 ] Přibližně osmdesát těchto esejů bylo později zkompilováno do jeho Lunheng ("Projevy těžké v rovnováze"). [ 1 ]

Navzdory svému dobrovolnému odchodu do důchodu nakonec přijal pozvání od inspektora Dong Qina (fl. 80–90 nl) z provincie Yang, aby pracoval jako ředitel ústředí. [ 5 ] Wang však brzy rezignoval i na tuto pozici. [ 5 ] Xie Yiwu, přítel Wang Chonga a dlouholetý inspektor a úředník, vydal soudu oficiální doporučení, v němž požadoval, aby Wang sloužil jako hlavní učenec za císaře Zhanga z Hanu (r. 75–88). [ 6 ] Císař Zhang s tím souhlasil a předvolal Wang Chonga, aby se objevil před jeho dvorem, ale Wang tvrdil, že je špatně zdravotně a odmítl cestovat. [ 6 ] Wang později zemřel doma kolem roku 100. [ 1 ]

Ačkoli Wangova racionalistická filozofie a kritika takzvaného nového konfucianismu byly během jeho života z velké části ignorovány, významný úředník a pozdější učenec Cai Yong (132-192) psal o svém obdivu k Wangovým písemným dílům. [ 7 ] Politik Wang Lang (d .. 228) získal kopii Wangova Lunhengu a vzal si ji s sebou na svou cestu v roce 198 k soudu Han, který založil v Xuchang ministerský předseda Cao Cao (155-220). [ 7 ] Protože některé z pochybných principů filozofie konfucianismu nového konfucianismu vypadly z používání a pověsti, Rafe de Crespigny tvrdí, že racionalistická filozofie Wang Chonga se v čínském myšlení stala mnohem vlivnější. [ 7 ]

Práce a filozofie

Wang Chong reagoval na stav, kterého filozofie dosáhla v Číně . Taoismus se již dávno stal náboženskou a magickou formou a konfuciánství bylo státním náboženstvím asi 150 let. Konfucius a Laozi byli uctíváni jako bohové, všude byla vidět znamení, víra v duchy byla téměř univerzální a feng shui začalo ovládat lidské životy. Wang se tomu všemu posmíval a pustil se do racionálního a naturalistického vysvětlení světa a lidského místa v něm.

V centru jeho myšlení bylo popření toho, že nebe má pro nás nějaký účel, ať už shovívavý nebo nepřátelský. Říci, že nám nebe poskytuje jídlo a oblečení, znamená, že se chová jako náš farmář nebo krejčí, což je zjevná absurdita. Lidské bytosti jsou bezvýznamná smínka ve vesmíru a nemohou doufat, že v něm provedou změny, a je směšná arogance myslet si, že by se vesmír pro nás změnil sám.

Wang trval na tom, že se slovy dřívějších mudrců je třeba zacházet kriticky a že byla často protichůdná nebo nekonzistentní. Kritizoval učence své doby za to, že to nepřijali, stejně jako to, co nazýval populárním přijímáním písemných děl. Věřil, že pravda může být objevena a stane se zřejmou objasněním slov a jasným komentářem k textu.

Příkladem Wangova racionalismu je jeho argument, že hrom musí být způsoben ohněm nebo žárem a není známkou toho, že nebesa jsou rozrušená. Tvrdil, že opakovatelné zkušenosti a experimenty by měly být vyzkoušeny předtím, než přijmeme víru, že jde o božskou vůli.

Stejně kousavý byl ohledně lidové víry v duchy. Zeptal se, proč by měli mít duchy pouze lidé, nikoli jiná zvířata? Všichni jsme živé bytosti, oživené stejným životním principem. Také zemřelo tolik lidí, že jejich duchové by daleko převyšovali počet živých; svět by jimi zaplavil. Nikdy však výslovně nepopírá existenci duchů ( gui鬼) nebo duchů ( shen神), pouze je odděluje od představy, že jde o duše mrtvých. Zdá se, že věří, že jevy existují, ale ať už jsou jakékoli, nemají žádný vztah k zesnulému.

Lidé říkají, že duchové jsou duše mrtvých. V takovém případě se duchové musí vždy jevit nazí, protože o šatech se jistě netvrdí, že mají duši stejně jako muži. ( Lunheng )

Wang byl ve znalostech stejně racionální a nekompromisní. Víra vyžaduje důkazy, stejně jako činy vyžadují výsledky. Každý může blábolit nesmysly a vždy se najdou lidé, kteří tomu věří, zvláště pokud to dokážete maskovat jako pověru. Chce to pečlivé uvažování a zkušenosti se světem.

Švédský lingvista a sinolog Bernhard Karlgren nazval jeho styl jednoduchým a nenáročným literárním; obecně, moderní západní spisovatelé poznamenali, že Wang byl jeden z nejoriginálnějších myslitelů jeho času, dokonce ikonoklastický v jeho názorech. Poukazují na to, že si získal popularitu na počátku 20. století, protože jeho myšlenky odpovídají těm, které byly později rozvinuty v Evropě . Jeho psaní je chváleno za to, že je jasné a dobře uspořádané. Ale protože v jeho době neexistovala žádná fungující vědecká metoda nebo širší vědecký diskurz, mohou se jeho formulace zdát modernímu oku cizí; pro některé čtenáře dokonce tak zvláštní jako pověry, které odmítal. Ale i přes tuto překážku v jeho práci získal určitou slávu, i když většinou po své smrti. Mělo to vliv na to, co Karlgren nazýval „neo-taoismus“: reformovanou taoistickou filozofii s racionálnější naturalistickou metafyzikou, bez většího množství pověr a mysticismu, do něhož taoismus upadl.

Raná vědecká myšlenka

Meteorologie

Díky svému bystrému uvažování a objektivnímu přístupu napsal Wang Chong mnoho věcí, které by pozdější moderní sinologové a vědci ocenili za jeho moderní myšlení. Například jako Meteorologie čtvrtého století a. Poté, co řecký učenec Aristoteles vylíčil koloběh vody , napsal Wang Chong následující pasáž o oblacích a dešti :

Konfuciáni také zastávají názor, že výraz déšť padá z nebe znamená, že ve skutečnosti padá z nebe (kde jsou hvězdy). Zvážení tohoto tématu nám však ukazuje, že déšť přichází shůry ze země, nikoli však z nebe. [ 8 ]
Když lidé viděli, jak se shůry shromažďuje déšť, říkají, že přichází z nebes – nepochybně přichází shůry ze země. Jak můžeme demonstrovat, že déšť pochází ze země a stoupá z hor? Komentář Gongyang Gao [tj . Gongyang Zhuan ] k Jarním a Podzimním letopisům říká; " Vypařuje se nahoru přes kameny o tloušťce jeden nebo dva palce a shromažďuje se. Během jednoho dne se může rozšířit po celé říši, ale je tomu tak pouze v případě, že pochází z Thai Shan." Myslí tím, že od hory Tai se dešťové mraky mohou šířit po celé říši, ale od malých hor pouze nad jedinou provincií — vzdálenost závisí na výšce. Pokud jde o tento příchod deště z hor, někteří se domnívají, že mraky s sebou nesou déšť a rozptylují se, jak se sráží (a mají pravdu). Mraky a déšť jsou vlastně to samé. Voda odpařující se směrem nahoru se stává oblaky, které kondenzují v déšť, nebo ještě dále v rosu . Když jsou oděvy (těch cestujících ve vysokých horských průsmycích) navlhčeny, není to působením mraků a mlh, kterými procházejí, ale srážkou dešťové vody. [ 8 ]
Někteří lidé citují Shujing , který říká: „Když Měsíc bude následovat hvězdy, bude vítr a déšť“, nebo Shijing , který říká: „Přiblížení měsíce k Pi hsiu [ Hyades ] přinese silné dešťové přeháňky. ." Věří, že podle těchto dvou pasáží klasiky samotné nebe způsobuje déšť. Co k tomu máme říct? [ 8 ]
Když déšť přichází z hor, měsíc míjí (jiné) hvězdy a přibližuje se k Pi hsiu . Když se blíží Pi hsiu , musí pršet. Dokud neprší, měsíc se nepřiblížil a hory nemají mraky. Nebe a země, nahoře i dole, působí ve vzájemné rezonanci. Když se měsíc blíží výše, hory se pod ní paří a vtělená qi se potkává a spojuje. Toto je (část) spontánního Tao přírody. Mraky a mlha ukazují, že se blíží déšť. V létě se mění v rosu, v zimě v mráz. Teplo, je déšť, zima, je sníh. Déšť, rosa a mráz, to vše vychází ze země a nesestupuje z nebes. [ 8 ]

Wangův odkaz na Gongyan Gao's (tj. Gongyan Zhuan's Commentary) možná ukazuje, že Gongyanovo dílo, sestavené ve 2. století př. Kr. C., [ 9 ] zkoumal téma hydrologického cyklu dlouho předtím, než Wang o tomto procesu psal. Britský biochemik, historik a sinolog Joseph Needham uvádí, že: „Pokud jde o lunární a hvězdné sezónní souvislosti, myšlenka Wang Chonga (kolem roku 83 n. l.) spočívá v tom, že tak či onak je cyklické chování qi na Zemi, kde voda destiluje do mraků hor, koreluje s chováním qi na nebesích, což způsobuje, že se Měsíc v určitých časech přibližuje k Hyádám.“ [ 10 ] Wang Chong tak ve své době propojoval klasické čínské myšlení s radikálně moderními formami vědeckého myšlení.

Astronomie

Stejně jako současný učenec dynastie Han Zhang Heng (78–139) a čínští učenci před ním, Wang diskutoval o teoriích o příčině zatmění , se zatměním Slunce a zatměním Měsíce . Wang Chongova teorie však šla proti správné teorii „zářivého vlivu“, kterou podporoval Zhang Heng (že světlo ze zaobleného měsíce bylo jednoduše odrazem světla vyzařovaného ze zaobleného slunce ). [ 11 ] Matematik a hudební teoretik Jing Fang (78–37 př. n. l.) psal v 1. století před naším letopočtem o něco více než století před Zhang Hengem. C.:

Měsíc a planety jsou Yin ; mají tvar, ale nemají světlo. To dostávají pouze tehdy, když na ně svítí slunce. Starověcí mistři považovali slunce za kulaté jako kulka z kuše a měsíc byl považován za zrcadlo. Někteří z nich také poznali měsíc jako kouli. Části měsíce, které jsou osvětleny sluncem, se jeví jako jasné, části, které nejsou osvětleny, zůstávají tmavé.

Zhang Heng napsal ve svém Ling Xian (Mystické zákony) z roku 120 našeho letopočtu. C.:

Slunce je jako oheň a měsíc jako voda. Oheň dává světlo a voda ho odráží. Jas měsíce je tedy produkován jasem slunce a temnota měsíce je způsobena překážkou (světla) slunce. Strana obrácená ke slunci je plně osvětlená a strana odvrácená od slunce je tmavá. Planety (stejně jako Měsíc) mají povahu vody a odrážejí světlo. Světlo, které vychází ze slunce, nedosáhne vždy Měsíce kvůli překážce samotné země; toto se nazývá 'anxu', zatmění měsíce. Když se (podobný efekt) stane s planetou (nazýváme ji) zákryt (xingwei); když se Měsíc protne (cesta slunce), pak dojde k zatmění Slunce (shi). [ 12 ]

Jít proti proudu uznávané teorie a uvažovat spíše po vzoru římského filozofa Lucretia z 1. století před naším letopočtem. C., Wang Chong napsal:

Podle učenců způsobuje zatmění Slunce Měsíc. Bylo pozorováno, že k nim dochází v dobách novoluní (rozsvíceno v posledních dnech a prvních dnech měsíců), kdy je Měsíc v konjunkci se Sluncem, a proto jej Měsíc může zastínit. V jarním a podzimním období došlo k mnoha zatměním a Chun Qiu říká, že v tom a tom měsíci při novoluní došlo k zatmění Slunce, ale tato tvrzení neznamenají, že k zatmění došlo. Proč by se (kronikáři) neměli zmínit o Měsíci, když věděli, že je skutečně zodpovědná? [ 13 ]
Nyní, v takové abnormální události, by Jang musel být slabý a Jin silný, ale (to není v souladu s tím), co se děje na Zemi, kde silnější podmaňuje slabšího. Situace je taková, že na konci měsíců je světlo měsíce velmi slabé a zpočátku téměř vyhaslé; Jak by pak mohl dobýt slunce? Pokud říkáte, že zatmění Slunce je způsobeno tím, že jej pohlcuje Měsíc, co je to, co pohlcuje (při zatmění Měsíce) Měsíc? Nic, měsíc zhasne sám. Aplikujeme-li stejný princip na slunce, slunce také samo zmizí. [ 14 ]
Obecně lze říci, že každých 41 nebo 42 měsíců dojde k zatmění Slunce a každých 180 dní k zatmění Měsíce. Důvodem, proč mají zatmění určité časy, není (jak říkají učenci) to, že dochází k abnormálním (opakujícím se) událostem kvůli periodám (měsíčního cyklu), ale protože je to povaha změny (sluneční) čchi (v těchto okamžicích). Proč by se mělo říkat, že měsíc má něco společného s časy (změny) qi slunce prvního a posledního dne měsíce? Slunce by mělo být normálně plné; pokud dojde ke smrštění, je to abnormální událost (a vědci říkají), že tam musí být něco, co pohlcuje (slunce). Ale v případech, jako jsou sesuvy půdy a zemětřesení, co potom znamená spotřeba? [ 14 ]
Jiní učenci říkají, že když je zatmění Slunce, zakryje ho Měsíc. Slunce je dále (svítí nahoře), ale měsíc je blíže (svítí dole), takže Měsíc nemohl zakrýt slunce. Ale protože se stane opak, Slunce je zakryto, jeho světlo je zakryto světlem Měsíce, a proto dochází k zatmění Slunce. Stejně jako v pošmourném počasí není vidět slunce ani měsíc. Když se hrany dotknou, obě se navzájem pohltí; když jsou dva soustředné, přesně se navzájem zakrývají a slunce je téměř zhasnuté. To, že Slunce a Měsíc jsou v době novoluní v konjunkci, je jednoduše jedním z regulátorů nebes. [ 14 ]
Ale že Měsíc zakrývá světlo slunce při zatmění Slunce, to ne, to není pravda. Jak to lze ověřit? Když jsou slunce a měsíc v konjunkci a světlo prvního je „zakryto“ druhým, musí se okraje těchto dvou nejprve setkat, a když se světlo znovu objeví, musí změnit místo. Předpokládejme, že slunce je na východě a měsíc na západě. Měsíc ustupuje (rozsvíceně se pohybuje) rychle na východ a setkává se se sluncem, „zakrývá“ jeho okraj. Měsíc pohybující se na východ brzy mine Slunce. Když západní okraj (slunce), který byl nejprve 'zakryt', opět zazáří svým světlem, východní okraj, který předtím nebyl 'zakryt', musí (nyní) být 'zakryt'. Ale ve skutečnosti vidíme, že při zatmění slunce světlo ze západního okraje zhasne, ale když se (světlo) vrátí, západní okraj je jasný (ale také východní okraj). Měsíc pokračuje a pokrývá východní (vnitřní) část i západní (vnitřní) část. Tomu se říká „přesné doručení“ a „vzájemné maskování a zastírání“. Jak lze tyto skutečnosti vysvětlit (astronomy, kteří věří, že Měsíc zakrývá sluneční světlo při zatmění Slunce). [ 15 ]
Vědci opět uvádějí, že tělesa Slunce a Měsíce jsou dosti kulovitá. Když se na ně člověk podívá, jejich tvar vypadá jako kulatá, dokonale kruhová naběračka nebo košík. Nejsou to qi světla viděného z dálky, protože qi nemůže být kulatá. Ale (můj názor je), že ve skutečnosti slunce a měsíc nejsou kulové; vypadají tak jen z dálky. Jak to lze ověřit? Slunce je podstatou ohně, měsíc podstatou vody. Na zemi oheň a voda nikdy nenabývají kulových tvarů, tak proč by se měly stát kulovými pouze na nebesích? Slunce a Měsíc jsou jako pět planet a ty jsou zase jako ostatní hvězdy. Ostatní hvězdy nejsou ve skutečnosti kulaté, ale objevují se kulaté pouze tehdy, když září, protože jsou tak daleko. Jak to víme? V jarním a podzimním období padaly hvězdy (na zem) v hlavním městě státu Song . Když je lidé přišli zkoumat, ukázalo se, že jsou to kameny, ale ne kulaté. Protože tyto (padající) hvězdy nebyly kulaté, můžeme si být jisti, že ani Slunce, Měsíc a planety nejsou kulové. [ 16 ]

Přestože si Wang Chong byl jistý svými představami o zatmění (bez znalosti toho, jak gravitace formuje přirozeně velká kulová tělesa ve vesmíru), jeho představy o tom nebudou později v Číně přijaty. Ačkoli tam byly některé postavy, jako je Liu Chi , píšící ve svém Lun Tian (Rozprava o nebi) z roku 274 nl. kdo podpořil Wangovu teorii argumentem, že spodní Yin (měsíc) nikdy nemůže bránit hornímu Yang (slunce), [ 17 ] Liu byl stále mimo přijímanou tradiční konfuciánskou tradici. Polymatematický vědec Shen Kuo (1031-1095) z dynastie Song (960-1279) podpořil starověkou teorii sférického Slunce a Měsíce pomocí svých vlastních úvah o zatměních, která, jak vysvětlil, byla způsobena Sluncem a Měsícem, navzájem si překážely. . [ 18 ] Tuto teorii ve svých spisech podporoval i čínský filozof Zhu Xi (1130–1200) z dynastie Song. [ 19 ] Ačkoli měl Wang Chong pravdu o koloběhu vody a dalších aspektech rané vědy, jeho tvrdý odpor k tehdejšímu převládajícímu konfuciánskému myšlení z něj udělal skeptika všech jeho teorií, včetně zatmění (model přijatý Konfuciem je správný) . [ 20 ]

Viz také

Poznámky

  1. ↑ a b c d e f g h i j k l Crespigny, 806.
  2. ↑ Martin, Michael (30. října 2006). Cambridge společník ateismu . Cambridge University Press. p. 228. ISBN 978-1-139-82739-3 . Staženo 6. března 2022 .  
  3. ↑ Needham, svazek 4, část 2, 344
  4. ^ Crespigny, 338.
  5. ↑ a b Crespigny, 152 806.
  6. ^ a b Crespigny, 806 & 895.
  7. ↑ abc Crespigny , 807 .
  8. ↑ abcd Needham , svazek 3, 468 .
  9. ↑ Needham, svazek 3, 468, poznámka pod čarou e.
  10. ↑ Needham, svazek 3, 469.
  11. ↑ Needham, svazek 3, 227, 411.
  12. ↑ Needham, svazek 3, 414.
  13. ↑ Needham, svazek 3, 411-412.
  14. ↑ abc Needham , svazek 3, 412.
  15. ↑ Needham, svazek 3, 412-413.
  16. ↑ Needham, svazek 3, 413.
  17. ↑ Needham, svazek 3, 414-415.
  18. ↑ Needham, svazek 3, 415–416.
  19. ↑ Needham, svazek 3, 416.
  20. ↑ Needham, svazek 3, 413-414.

Reference

  • de Crespigny, Rafe. (2007). Biografický slovník pozdějších Han ke třem královstvím (23-220 n. l.) . Leiden: Koninklijke Brill. ISBN  90-04-15605-4 .
  • Needham, Joseph (1986). Věda a civilizace v Číně: svazek 3, Matematika a vědy o nebi a zemi . Taipei: Caves Books Ltd.
  • Needham, Joseph (1986). Věda a civilizace v Číně: svazek 4, Fyzika a fyzikální technologie, část 2, Strojírenství . Taipei: Caves Books Ltd.
  • Zhou, Wenying, "Wang Chong" . Encyklopedie Číny (Philosophy Edition), 1. vyd.
  • Zhang, Shaokang, "Wang Chong" . Encyklopedie Číny (vydání čínské literatury), 1. vyd.
  • Xu, Qiduan, "Wang Chong" . Encyklopedie Číny (Physics Edition), 1. vyd.

Externí odkazy

Převzato z « https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Wang_Chong&oldid=146678847 »