close

Фольклор

Перейти к навигации Перейти к поиску

Фольклор , [ 1 ] ​[ 2 ] ​фольклор [ 3 ]​ или фольклор [ 4 ]​ ( от англ . _ _ _ _ _ _ Это выразительное тело культуры, разделяемое определенной группой людей; включает в себя традиции , общие для этой культуры , субкультуры или группы. К ним относятся устные традиции , такие как сказки , легенды , пословицы , шутки , традиционная музыка и материальная культура , начиная от традиционных стилей строительства и заканчивая игрушками ручной работы. Фольклор также включает в себя традиции, формы и обряды празднования Рождества и свадьбы, народные танцы и обряды инициации.

Каждый из них, в сочетании или по отдельности, считается фольклорным предметом . Как и форма, фольклор также включает в себя передачу этих элементов из одного региона в другой или из одного поколения в другое. Фольклор — это не то, что можно получить с помощью формальной школьной программы или изучения изящных искусств; эти традиции неофициально передаются от одного человека к другому либо посредством устных инструкций, либо посредством демонстрации.

В 1960 году ЮНЕСКО объявила 22 августа каждого года Всемирным днем ​​фольклора в честь Уильяма Томса , создателя термина «фольклор». [ 5 ]

Обзор

Чтобы полностью понять фольклор, полезно уточнить его компоненты: термины фольклор и предания . Документально подтверждено, что этот термин был придуман в 1845 году англичанином Уильямом Томсом. Он создал его, чтобы назвать то, что тогда называлось «народными древностями» или «популярной литературой». Вторую половину составного слова lore определить легче, так как его значение оставалось относительно стабильным на протяжении последних двух столетий. Произведенное от древнеанглийского lār , инструкция , а также от родственных ему немецких и голландских слов, это знания и традиции определенной группы, которые часто передаются из уст в уста. [ 6 ]

Понятие фолк несколько сложнее для понимания. Когда Томс создал этот термин, люди относились только к сельским крестьянам, часто бедным и неграмотным. Более современное определение фольклора - это социальная группа, в которую входят два или более человека с общими чертами, выражающие свою общую идентичность через отличительные традиции. «Фольклор — это гибкое понятие, которое может относиться к нации, как в американском фольклоре, или к отдельной семье». [ 7 ] Это социальное определение фольклора поддерживает более широкий взгляд на материал, то есть на традицию, рассматриваемую как элементы фольклора. Теперь к ним относятся все «вещи, которые люди делают с помощью слов (словесное знание), вещи, которые они делают своими руками (материальные знания), и вещи, которые они делают своими действиями (обычное знание)». [ 8 ] Фольклор больше не ограничивается тем, что является хронологически старым или устаревшим. Фольклорист изучает традиционные элементы социальной группы и то, как они передаются.

Передача является жизненно важной частью фольклорного процесса. Без передачи этих верований и обычаев внутри группы через пространство и время они стали бы культурными фрагментами, переданными культурным археологам. Фольклор — тоже глагол. Эти фольклорные элементы продолжают передаваться неформально, обычно анонимно и всегда в нескольких вариантах. Фольклорная группа не индивидуалистична, а основана на сообществе и взращивает свои знания в сообществе. «По мере появления новых групп создается новый фольклор… серферы, байкеры, программисты». [ 9 ] В отличие от высокой культуры, где любое произведение художника охраняется законом об авторском праве, фольклор является функцией общей идентичности в социальной группе. [ 10 ]

Как только фольклорные элементы определены, профессиональный фольклорист стремится понять значение этих верований, обычаев и предметов для группы. Для этих культурных единиц [ 11 ] они не будут передаваться, если они не будут иметь какое-то постоянное значение в группе. Однако это значение может меняться и трансформироваться. Таким образом, Хэллоуин  21 века не является кануном всех святых Средневековья и даже порождает собственный набор городских легенд, не зависящих от исторического торжества. Очищающие ритуалы ортодоксального иудаизма изначально предназначались для здоровья населения в стране с небольшим количеством воды; теперь эти обычаи означают отождествление с ортодоксальным евреем. Это можно сравнить с чисткой зубов, также передаваемой внутри группы, которая остается гигиенической и оздоровительной практикой и не поднимается до уровня определяющей группу традиции [ 12 ] , поскольку традиция изначально представляет собой запоминаемое поведение. Как только оно теряет свою практическую цель, нет смысла передавать его дальше, если только оно не будет наполнено смыслом, выходящим за рамки изначальной практичности действия. Этот смысл лежит в основе фольклористики, изучения фольклора. По мере теоретического усложнения социальных наук стало ясно, что фольклор является естественным и необходимым компонентом любой социальной группы, которая нас реально окружает. [ 13 ]​ Это не должно быть старым или устаревшим. Он продолжает создаваться, передаваться и в любой группе используется для различения «нас» и «них».

Зарождение и развитие народоведения

Фольклор стал выделяться как самостоятельная дисциплина в период романтического национализма в Европе. Особой фигурой в этом развитии был Иоганн Готфрид фон Гердер , чьи труды 1770-х годов представляли устные традиции как местные органические процессы. После того, как германские государства были захвачены наполеоновской Францией, подход Гердера был принят многими его соотечественниками, которые систематизировали записанные народные традиции и использовали их в процессе национального строительства . Этот процесс с энтузиазмом подхватили малые страны, такие как Финляндия, Эстония и Венгрия, стремившиеся к политической независимости от своих господствующих соседей. [ 14 ]

Фольклор как область исследования получил дальнейшее развитие среди европейских ученых 19 века, которые противопоставили традицию современности. В центре его внимания был устный фольклор сельского крестьянского населения, которое рассматривалось как пережитки и пережитки прошлого, продолжавшие существовать в низших слоях общества. [ 15 ] « Детство и домашние сказки » братьев Гримм (первое издание, 1812 г.) — наиболее известное, но не единственное собрание устного фольклора европейского крестьянства того времени. Этот интерес к рассказам, поговоркам и песням сохранялся на протяжении всего 19 века и привел зарождающуюся дисциплину фольклористики в соответствие с литературой и мифологией. В свою очередь, к 20 веку количество и сложность фольклористов и фольклористов увеличились как в Европе, так и в Северной Америке. В то время как европейские фольклористы по-прежнему были сосредоточены на устном фольклоре однородного крестьянского населения своих регионов, американские фольклористы во главе с Францем Боасом и Рут Бенедикт решили рассмотреть в своих исследованиях культуры коренных американцев, включая все их обычаи и верования, такие как фольклор. Это различие привело американскую фольклористику в соответствие с культурной антропологией и этнологией , используя те же методы сбора данных в своих полевых исследованиях. Этот разделенный союз фольклористики между гуманитарными науками в Европе и социальными науками в Америке предлагает множество теоретических идей и инструментов исследования для области фольклористики в целом, даже если он остается предметом разногласий внутри самой области. [ 16 ]

Термин «фольклористика» вместе с его синонимом «фольклористика» [ примечание 2 ] получил распространение в 1950-х годах, чтобы отличать академическое изучение традиционной культуры от самих элементов фольклора. С принятием в 1976 году Закона о сохранении американского фольклора (PL 94-201), [ 19 ] принятого Конгрессом Соединенных Штатов , наряду с празднованием двухсотлетия в 1976 году фольклор в Соединенных Штатах достиг совершеннолетия.

«...[Фольклор] относится к традиционной выразительной культуре, разделяемой различными группами в Соединенных Штатах: семейной, этнической, профессиональной, религиозной, региональной; Выразительная культура включает в себя широкий спектр творческих и символических форм, таких как обычаи, верования, техническое мастерство, язык, литература, искусство, архитектура, музыка, игра, танец, драма, ритуал, пышность, ремесло; эти выражения усваиваются в основном устно, путем подражания или в исполнении, и обычно сохраняются без формального обучения или институционального руководства».

В дополнение к целому ряду других законов, направленных на защиту культурного и природного наследия Америки , этот закон также знаменует собой сдвиг в национальном сознании. Он выражает растущее понимание того, что культурное разнообразие является национальной силой и ресурсом, достойным защиты. Как это ни парадоксально, это объединяющая черта, а не то, что разделяет граждан страны. «Мы больше не рассматриваем культурные различия как проблему, которую нужно решить, а как прекрасную возможность. В разнообразии американской народной жизни мы находим рынок, изобилующий обменом традиционными формами и культурными идеями, богатым ресурсом для американцев». [ 20 ] Это разнообразие ежегодно отмечается на Смитсоновском фольклорном фестивале и на многих других фольклорных фестивалях по всей стране.

Определение фолка

Люди девятнадцатого века  , социальная группа, идентифицированная в первоначальном термине « фольклор », характеризовались как сельские, неграмотные и бедные. Это были крестьяне, жившие в сельской местности, в отличие от городского населения городов. Лишь к концу века городской пролетариат (вместе с марксистской теорией) стал народом наряду с деревенской беднотой. Общей чертой в этом расширенном определении народа было его определение как подкласса общества. [ 21 ]

Двигаясь в 20  век , наряду с новым мышлением в социальных науках, фольклористы также пересмотрели и расширили свое представление о фольклорной группе. В 1960-х годах стало понятно, что социальные группы , то есть фольклорные коллективы, окружают нас повсюду; каждый человек погружен во множество различных идентичностей и сопутствующих им социальных групп. Первая группа, в которой каждый из нас рождается, — это семья, и у каждой семьи есть свой семейный фольклор . По мере того, как ребенок становится личностью, его идентичность также расширяется, включая возраст, язык, этническую принадлежность, профессию и т. д. У каждой из этих когорт есть свой фольклор, и, как отмечает один фольклорист, это «не праздное предположение ... Десятилетия полевых исследований убедительно показали, что у этих групп есть свой фольклор». [ 9 ] В этой современной концепции фольклор является функцией общей идентичности в любой социальной группе. [ 10 ]

Этот фольклор может включать в себя шутки, поговорки и ожидаемое поведение в нескольких вариантах, которые всегда передаются неформально. Он усваивается по большей части посредством наблюдения, подражания, повторения или исправления другими членами группы. Это неформальное знание используется для подтверждения и укрепления идентичности группы. Его можно использовать либо внутри группы, чтобы выразить ее общую идентичность, например, на церемонии посвящения новых членов, либо снаружи, чтобы выделить группу среди посторонних, например, в демонстрации народного танца на фестивальном сообществе. Для фольклористов важно, что есть два противоположных, но одинаково действенных способа использования этого в изучении группы: вы можете начать с идентифицированной группы, чтобы исследовать их фольклор, или вы можете определить фольклорные элементы и использовать их для идентификации социальной группы. . [ 22 ]

Начиная с 1960-х годов  в фольклористике стало разворачиваться дальнейшее расширение понятия фольклора. Отдельные исследователи выявили фольклорные группы, которые ранее не замечались и игнорировались. Важный пример этого можно найти в выпуске «Журнала американского фольклора », опубликованном в 1975 году. Этот выпуск посвящен исключительно статьям о женском фольклоре с подходами, которые не исходили с точки зрения мужчин. [ примечание 3 ] Другие группы, которые выделялись как часть этого расширенного понимания народной группы, были нетрадиционными семьями, профессиональными группами и семьями, которые занимались производством народных изделий на протяжении нескольких поколений.

Жанры

Фольклорные элементы обычно подразделяются на три типа: материальные, словесные и традиционные. По большей части не требующие пояснений, эти категории включают в себя физические объекты (материальный фольклор), распространенные поговорки, выражения, рассказы и песни (вербальный фольклор), а также верования и способы ведения дел (традиционный фольклор). Существует также четвертый крупный поджанр, определенный для фольклора и детских игр (детский фольклор ), поскольку компиляция и интерпретация этой темы типичны для школьных дворов и квартальных улиц. [ 23 ] Каждый из этих жанров и их подтипов предназначен для организации и классификации народных элементов; они обеспечивают общий словарный запас и последовательную маркировку фольклористов для общения друг с другом.

При этом каждый артефакт уникален; на самом деле одной из характеристик всех фольклорных элементов является их разнообразие в жанрах и типах. [ 24 ] Это прямо противоположно промышленным продуктам, где целью производства является создание идентичных продуктов, а изменения считаются ошибками. Однако именно эта необходимая вариация усложняет идентификацию и классификацию определяющих характеристик. И хотя эта классификация имеет существенное значение для предметной области фольклористики, она остается лишь ярлыком, мало что добавляющим к пониманию традиционного развития и значения самих элементов. [ 25 ]

Какой бы необходимой ни была жанровая классификация, она вводит в заблуждение своим чрезмерным упрощением предметной области. Фольклорные элементы никогда не бывают автономными, они не остаются изолированными, а особенны в саморепрезентации общности. Различные жанры часто объединяются, чтобы отметить событие. [ 26 ] Таким образом, празднование дня рождения может включать в себя песню или формулу для приветствия именинника (устно), вручение торта и подарков (материал), а также обычаи в честь человека, такие как сидение во главе стол и задувание свечей с желанием. На вечеринках по случаю дня рождения также могут быть специальные игры, в которые обычно не играют в другое время. В дополнение к сложности интерпретации вечеринка по случаю дня рождения семилетнего ребенка не будет идентична вечеринке по случаю дня рождения того же шестилетнего ребенка, даже если она проходит по той же схеме. Для каждого артефакта он воплощает единственный вариант представления в данное время и пространство. Задача фольклориста состоит в том, чтобы определить в этом избытке переменных константы и выраженные значения, которые просвечивают во всех вариациях: почитание личности в кругу семьи и друзей, дарение для выражения ценности для группы и, конечно же, еда и питье. праздника как символ события.

Устная традиция

Формальное определение устной традиции - это слова, как письменные, так и устные, которые представляют собой «устные, спетые и звуковые формы традиционного выражения, демонстрирующие повторяющиеся паттерны». [ 27 ]​ Повторяющиеся паттерны здесь имеют решающее значение. Устная традиция – это не просто любой разговор, а слова и фразы, вписывающиеся в традиционную конфигурацию, узнаваемую как говорящим, так и аудиторией. Для нарративных типов по определению они имеют последовательную структуру и следуют существующей модели в своей нарративной форме. [ примечание 4 ] Простой пример: предложение «Слон заходит в бар...» мгновенно помечает следующий текст как шутку. Это может быть то, что вы уже слышали, но может быть и то, что говорящий только что придумал в текущем контексте. Это фольклор в действии. Другим примером является детский стишок « У старого Макдональда была ферма» , где каждое исполнение отличается названными животными, их порядком и звуками. Подобные песни используются для выражения культурных ценностей (фермы важны, фермеры старые и обветренные) и рассказывают детям о разных домашних животных. [ 29 ]

Устный фольклор был оригинальным фольклором, элементы которого определены Уильямом Томсом как древнейшие устные культурные традиции сельского населения. В своем обращении 1846 года о помощи в документировании древностей Томс поддержал ученых со всего европейского континента, чтобы собрать примеры из устной традиции. К началу 20  века эти коллекции расширились и теперь включают образцы со всего мира за несколько столетий. Возникла необходимость в системе для их организации и классификации. [ 30 ] Антти Аарне опубликовал первую систему классификации сказок в 1910. Позднее Стит Томпсон расширил ее до системы классификации Аарне-Томпсона , и она остается стандартной системой классификации для европейских сказок и других типов устной литературы. По мере увеличения количества классифицированных устных примеров в образцах, собранных из очень разных географических регионов, этнических групп и времен, наблюдалось сходство, что привело к возникновению историко-географического метода, методологии, которая доминировала в фольклористике в первой половине XX в. 20  век .

Когда Уильям Томс впервые опубликовал свой призыв документировать устную традицию сельского населения, считалось, что эти фольклорные элементы вымрут, когда население станет грамотным. За последние два столетия это убеждение оказалось ошибочным; фольклористы продолжают собирать информацию, как письменную, так и устную, от всех социальных групп. Некоторые варианты, возможно, были собраны в опубликованных коллекциях, но многие из них до сих пор передаются устно и, действительно, создаются в новых формах и вариантах с угрожающей скоростью.

Небольшая выборка типов и примеров словесных традиций приведена ниже.

Материальная культура

Жанр материальной культуры включает в себя все предметы, которые можно потрогать, подержать в руках, прожить или съесть. Это материальные объекты с физическим присутствием, предназначенные для использования постоянно или только во время следующего приема пищи. Большинство этих предметов народного творчества представляют собой отдельные предметы, созданные вручную для определенной цели. Однако народные изделия также могут производиться массово, например, рождественские украшения. Эти предметы до сих пор считаются фольклорными из-за их долгой (доиндустриальной) истории и их обычного использования. Все эти материальные объекты существовали до и продолжают существовать наряду с механизированной промышленностью. ...[Они] передаются из поколения в поколение и подвержены тем же силам консервативной традиции и индивидуальных вариаций» [ 27 ] , которые присутствуют во всех популярных предметах. Интерес для фольклористов представляет их физическая форма, метод их изготовления или строительства, способ их использования, а также получение сырья. [ 31 ] Важно значение для тех, кто делает и использует эти объекты. Основное значение этих исследований заключается в сложном балансе между преемственностью и изменением как их дизайна, так и декора.

Традиционные броши ручной работы ювелира в Подхале , Польша .

В Европе до промышленной революции все делалось вручную. В то время как некоторые фольклористы 19  века хотели сохранить устные традиции сельского населения до того, как население станет грамотным, другие фольклористы стремились идентифицировать ремесленные предметы до того, как их производственные процессы будут потеряны для промышленного производства. Подобно тому, как словесная традиция продолжает активно создаваться и передаваться в сегодняшней культуре, эти ремесла , возможно, с измененным назначением и значением, все еще можно найти вокруг нас. Потому что есть много причин продолжать делать предметы вручную для использования. Это может означать, что эти навыки необходимы для ремонта промышленных предметов. Или, возможно, вы хотите уникальный дизайн, который вы не можете (или не можете) найти в магазинах. Многие ремесла считаются простым ведением домашнего хозяйства, например, приготовление пищи, шитье и столярное дело. Рукоделие также стало для многих приятным и удовлетворяющим хобби. Наконец, что не менее важно, предметы ручной работы приобрели сияние престижа, когда в их создание вкладывается больше времени и мыслей, и ценится их уникальность. [ 32 ] Для фольклориста эти предметы ручной работы воплощают многогранные отношения в жизни ремесленников и пользователей, полностью отсутствующие в предметах массового производства, не связанных с отдельным ремесленником. [ 33 ]

Многие традиционные ремесла были возведены в ранг изобразительного или прикладного искусства и преподаются в художественных школах, например, кузнечное дело и изготовление стекла. [ 34 ] Или они находят новое применение в качестве народного искусства , характеризуемого как объекты, в которых декоративная форма перевешивает их утилитарные потребности. [ 35 ] Это контрастирует с нашим пониманием фольклорных элементов, которые культивируются и передаются в обществе. [ примечание 5 ]

Многие материальные предметы фольклора, большие и малые, трудно классифицировать, трудно архивировать и трудно хранить. Как сохранить эти элементы материальной культуры и как их использовать? Это задача, возложенная на музеи. С этой целью была разработана концепция музея под открытым небом , зародившаяся в Скандинавии в конце 19  века . Эти музеи существуют, чтобы учить, а не просто выставлять. Актеры показывают, как использовались предметы, воссоздавая повседневную жизнь людей из всех слоев общества. Для этого эти музеи в значительной степени полагаются на материальные объекты доиндустриального общества. Многие локации даже дублируют обработку объектов, создавая таким образом новые объекты из предыдущего исторического периода. Эти музеи живой истории можно найти по всему миру как часть процветающей индустрии наследия .

Этот список представляет собой лишь небольшую выборку объектов и навыков, которые включены в изучение материальной культуры.

Таможня

Традиционная культура запоминается как инсценировка, то есть как инсценировка. Это ожидаемые модели поведения внутри группы, «традиционный и ожидаемый способ ведения дел». [ 36 ] ​[ 37 ]​ Пользовательским может быть одиночный жест, например рукопожатие или большой палец вниз . Это также может быть сложное взаимодействие множества обычаев и фольклорных элементов, таких как те, что можно увидеть на вечеринке по случаю дня рождения ребенка, включая словесную традицию ( песня с днем ​​​​рождения ), материальную традицию (подарки и праздничный торт), игры ( музыкальные стулья ) и индивидуальные обычаи . (make a wish by blowing out the candles). Каждый из них является самостоятельным фольклорным элементом, потенциально достойным культурного исследования и анализа. Вместе они объединяются, чтобы создать обычай празднования дня рождения, сочетание нескольких элементов, которые имеют значение в их социальной группе.

Image
Санта-Клаус дарит подарки детям - обычная народная практика, связанная с Рождеством в западных странах .

Фольклористы делят обычаи на несколько категорий. [ 36 ] Обычай может быть сезонным праздником, таким как День Благодарения или Новый год . Это может быть праздник жизненного цикла человека, например, крещение, день рождения или свадьба. Обычай также может отмечать общественный праздник или событие; примерами этого являются карнавал в Кельне или Марди Гра в Новом Орлеане . Четвертая категория включает обычаи, связанные с народными верованиями. Прохождение под лестницей — лишь один из многих символов, считающихся несчастливыми . Профессиональные группы, как правило, имеют богатую историю обычаев, связанных с их жизнью и работой, таких как традиции моряков или лесорубов . [ примечание 6 ] Область церковного фольклора , которая включает в себя способы поклонения, не санкционированные установленной церковью, [ 38 ] имеет тенденцию быть настолько большой и сложной, что обычно рассматривается как специализированная область народных обычаев; Требуется значительный опыт в стандартных церковных ритуалах, чтобы правильно интерпретировать народные обычаи и верования, зародившиеся в официальной церковной практике.

Image
Trapajón de La Vijanera , en Silió (Испания)

Обычный фольклор по определению является фольклором в действии; это всегда перформанс, будь то отдельный жест или комплекс письменных обычаев. Участие в обычае в качестве исполнителя или публики означает признание этой социальной группы. Некоторые привычные действия предназначены для выполнения и понимания только в пределах своей собственной группы. Другие обычаи специально разработаны для представления социальной группы посторонним, тем, кто к этой группе не принадлежит. Парад в честь Дня Святого Патрика в Нью-Йорке и других местах является единственным примером того, как одна этническая группа выставляет напоказ свою обособленность (дифференциальное поведение) [ 39 ] и поощряет других демонстрировать свою преданность этой яркой этнической группе.

Эти фестивали и парады, с целевой аудиторией людей вне социальной группы, пересекаются с интересами и миссией публичных фольклористов , которые занимаются документированием, сохранением и представлением традиционных форм народного быта. С растущим интересом к народным традициям эти общественные праздники становятся все более многочисленными во всем западном мире. В то время как они демонстрируют разнообразие своего сообщества, экономические группы обнаружили, что эти парады и народные фестивали хороши для бизнеса. Самые разные люди вышли на улицы, едят, пьют и тратят деньги. Это привлекает поддержку не только бизнес-сообщества, но и государственных и региональных организаций для этих местных уличных тусовок. [ 40 ] Как это ни парадоксально, демонстрируя разнообразие внутри сообщества, эти мероприятия стали подтверждением подлинности настоящего сообщества, в котором интересы бизнеса объединяются с различными социальными (популярными) группами для продвижения интересов сообщества в целом.

Этот список является лишь небольшой выборкой типов и примеров обычаев.

Детство и игры

Детский фольклор - это отдельная ветвь фольклора, в которой рассказывается о действиях, передаваемых от детей к другим детям, вдали от влияния или надзора взрослых. [ 41 ] Детский фольклор содержит элементы всех стандартных фольклорных жанров устной, материальной и традиционной традиции; однако именно передача от ребенка к ребенку отличает эти элементы. Детство — это социальная группа, в которой дети учат, учатся и делятся своими традициями, процветая в уличной культуре за пределами царства взрослых. Вот почему интересно, что это задокументировано, как продемонстрировали Иона и Питер Опи в своей книге «Детские игры на улице и детской площадке» . [ 23 ] Детская социальная группа изучается сама по себе, а не как ответвление взрослых социальных групп. Показано, что детская культура весьма самобытна; это обычно остается незамеченным взрослым миром и очень мало на него влияет. [ 42 ]

Особый интерес для фольклористов представляет способ передачи этих элементов; эта традиция распространяется исключительно в неформальной сети детей или фольклорного коллектива. В него не входят элементы, которым взрослые учат детей. Однако дети могут взять то, чему их учат, и научить этому других детей, превратив это в детский фольклор. Или они могут взять элементы и превратить их во что-то другое. Эта детская традиция характеризуется «отсутствием зависимости от литературной и фиксированной формы». Дети живут в мире неформального и устного общения, не сдерживаемого необходимостью поддерживать и передавать информацию посредством письменных средств. [ 43 ] Это настолько близко , насколько фольклористы могут прийти к пониманию передачи и социальной функции этого народного знания до распространения грамотности в 19 - м  веке .

Оригинальные сборники детских игр и традиций 19  века были вызваны страхом перед вымиранием культуры детства. [ 44 ] Ранние фольклористы, в том числе Элис Гомме в Великобритании и Уильям Уэллс Ньюэлл в Соединенных Штатах, чувствовали необходимость запечатлеть неструктурированные и неконтролируемые жизни и действия уличных детей, прежде чем они были потеряны. Этот страх оказался необоснованным. Сравнивая любую современную школьную площадку с картиной Питера Брейгеля Старшего « Детские игры », мы видим, что уровень активности аналогичен, и многие игры на картине 1560 года узнаваемы и сопоставимы с современными вариациями, которые поиграл еще сегодня.

Эти же фольклорные элементы в бесчисленных вариациях продолжают выполнять ту же функцию обучения и отработки навыков, необходимых для роста. Таким образом, практика ритмов и рифм способствует развитию баланса и координации у младенцев и детей, таких как стишок Питера Пайпера . Песни и песнопения, обращаясь к другой части мозга, используются для запоминания серий ( алфавитная песня ). Они также обеспечивают ритм, необходимый для сложных физических ритмов и движений, будь то хлопки в ладоши, прыжки через скакалку или подпрыгивание мяча. Кроме того, многие физические игры используются для развития силы, координации и выносливости игроков. В некоторых командных играх обсуждение правил может занять больше времени, чем сама игра, поскольку отрабатываются социальные навыки. [ 45 ] Даже сейчас, когда нейробиология , лежащая в основе развивающей функции этого детского фольклора, раскрывается, сами элементы были в игре на протяжении веков.

Ниже перечислены лишь некоторые виды и примеры детских народных игр и предметов.

Популярная история

Beiner has identified a series of characteristic genres of what he has called "storytelling", such as stories (divided into short stories and mini-stories), songs and ballads (especially rebellious songs), poems, rhymes, toasts, prophecies, proverbs and поговорки, географические названия и различные поминальные ритуальные практики. Их часто рассказывают специально преданные своему делу рассказчики ( senchaithe ) и популярные историки ( stareolaith ). [ 49 ]

Смотрите также

Примечания

  1. Эквивалентный формальный термин в греческой этимологии — «демософия» (от δημος, транслитерируемого как demos , «люди», и σοφία, софия , «мудрость»).
  2. Слово «Фольклористика» предпочитает Алан Дандес и используется в названии его публикации [ 17 ] . Термин «Фольклористика» определен и используется Саймоном Броннером, см. [ 18 ] .
  3. В этом выпуске участвовали Клэр Фаррер, Джоан Н. Рэднер, Сьюзан Лансер, Элейн Лоулесс и Джинни Б. Томас.
  4. Владимир Пропп впервые определил единую структуру русских сказок в своей новаторской монографии «Морфология народной сказки» , опубликованной на русском языке в 1928 году. См. [ 28 ]
  5. ↑ Генри Глэсси , фольклорист, изучающий технологии в культурном контексте, отмечает, что в турецком языке слово «санат» относится ко всем объектам, без различия между искусством и ремеслом. Это последнее различие, подчеркивает Глэсси, основано не на среднем классе, а на социальном классе. Это поднимает вопрос о разнице между искусством и ремеслом; Разница только в маркировке?
  6. Фольклорист Арчи Грин специализировался на традициях рабочих и традициях трудовых коллективов.

Ссылки

  1. Королевская испанская академия и Ассоциация академий испанского языка. «фольклор» . Словарь испанского языка (23-е издание) . Проверено 1 мая 2017 г. . 
  2. Королевская испанская академия и Ассоциация академий испанского языка (2005). «фольклор» . Всеиспанский словарь сомнений . Мадрид: Сантильяна. ISBN  978-8-429-40623-8 . Проверено 1 мая 2017 г. . 
  3. Королевская испанская академия и Ассоциация академий испанского языка. "фольклор " Словарь испанского языка (23-е издание) . Проверено 1 мая 2017 г. . 
  4. Королевская испанская академия и Ассоциация академий испанского языка (2014): «фольклор». Словарь испанского языка . Проверено 25 мая 2017 г.
  5. Министерство образования Чили (4 августа 2007 г.), «Указ 207: Институты национального дня фольклора» , Библиотека Национального конгресса Чили , по состоянию на 29 октября 2011 г  ..
  6. ^ «Знания - Определение знаний на английском языке» . Оксфордские словари . Проверено 8 октября 2017 г. . 
  7. Дандес, 1969 , с. 13, сноска 34.
  8. Уилсон, 2006 , с. 85.
  9. ^ a b Дандес, 1980 , с. 7.
  10. аб Баумана , 1971 .
  11. ^ Дандес, 1971 .
  12. ^ Дандес, 1965 , с. 1.
  13. 7–8.
  14. ^ Нойес, 2012 , с. 20.
  15. ^ Нойес, 2012 .
  16. ^ Зумвальт и Дандес, 1988 .
  17. ^ Дандес, 1978 .
  18. Броннер, 1986 , с. xi.
  19. ^ «Публичное право 94-201 (Создание Американского центра фольклора, Библиотека Конгресса)» . 
  20. ^ Хаффорд, 1991 .
  21. ^ Дандес, 1980 , с. 8.
  22. Баумана, 1971 , с. 41.
  23. ^ б Опи и Опи, 1969 .
  24. Джордж и Джонс, 1995 , с. 10–12.
  25. ^ Тоелкен, 1996 , с. 184.
  26. Симс и Стивенс, 2005 , с. 17.
  27. аб Дорсон , 1972 , с. два.
  28. ^ Пропп, 1928 .
  29. Симс и Стивенс, 2005 , с. 13.
  30. Джордж и Джонс, 1995 , с. 112–13.
  31. ^ Влах, 1997 .
  32. Робертс, 1972 , с. 236 и последующие.
  33. Шиффер, Майкл Б. (1 октября 2000 г.). «Материальная культура (обзор)» . Технология и культура 41 (4): 791-93. doi : 10.1353/tech.2000.0178 . Проверено 8 октября 2017 г. - через Project MUSE. 
  34. Робертс, 1972 , с. 236 и далее 250.
  35. ^ «Материальная культура: Американский центр фольклора: иллюстрированное руководство (Библиотека Конгресса)» . Проверено 8 октября 2017 г. . 
  36. ab Sweterlitsch , 1997 , с. 168.
  37. Симс и Стивенс, 2005 , с. 16.
  38. Дорсон, 1972 , с. Четыре.
  39. Баумана, 1971 , с. Четыре пять.
  40. Светерлич, 1997 , с. 170.
  41. ^ Грайдер, 1997 , с. 123.
  42. ^ Грайдер, 1997 , с. 125.
  43. ^ Грайдер, 1997 .
  44. ^ Грайдер, 1997 , с. 127.
  45. Джордж и Джонс, 1995 , с. 243–54.
  46. Ó Súilleabháin, 1942 , с. 520–547.
  47. ^ Гласси, 1982 .
  48. ^ Бейнер, 2007 , с. 81–123.
  49. ^ Бейнер, 2018 , с. 13–14.

Библиография

  • В Бауман , Ричард; Паредес , Американо, ред. стр. 20-39. 
  • Кайзер и аббат. Коммуникации ФФ 42 . 
  • Дифференциальная идентичность и социальная база фольклора. Журнал американского фольклора 84 (331): 31-41.  
  • Бауман , Ричард (2008). «Филология просторечия». Журнал фольклорных исследований 45 (1): 29-36. JSTOR  40206961 . 
  • Бауман , Ричард; Паредес , Американо, ред. (1972). К новым перспективам в фольклоре . Блумингтон, Индиана: Trickster Press. п. хв. 
  • Бауман , Ричард (1975). «Словесное искусство как перформанс». Американский антрополог . Новая серия 77 (2): 290-311. JSTOR  674535 . doi : 10.1525/aa.1975.77.2.02a00030 . 
  • Березин , Энн Ричман (1997). "Игры". В Грин , Томас, изд. Фольклор Энциклопедия верований, обычаев, сказок, музыки и искусства . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 393-400. 
  • Вспоминая год французов: ирландская народная история и социальная память . Мэдисон: Издательство Висконсинского университета. 
  • Бейнер , Гай (2018). Забывчивое воспоминание: социальное забвение и народная историография восстания в Ольстере . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 
  • Бен-Амос , Дэн (1985). «О финале [ов] в« Фольклористике » ».   
  • Бен-Амос , Дэн (1997a). "Производительность". В Грин , Томас, изд. Фольклор Энциклопедия верований, обычаев, сказок, музыки и искусства . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 630-35. 
  • Бен-Амос , Дэн (1972). «К определению фольклора в контексте». В Бауман , Ричард; Паредес , Американо, ред. К новым перспективам в фольклоре . Блумингтон, Индиана: Trickster Press. стр. 3-15. 
  • Бен-Амос , Дэн (1997b). «Носитель традиции». В Грин , Томас, изд. Фольклор Энциклопедия верований, обычаев, сказок, музыки и искусства . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 802-03. 
  • Бендикс , Регина (1997). В поисках подлинности: становление фольклористики . Мэдисон: Издательство Висконсинского университета. 
  • Бендикс , Регина; Хасан-Рокем , Галит (ред.). Спутник фольклора . Молден, Массачусетс: Уайли-Блэквелл. 
  • Бланк , Тревор Дж., изд. (2009). Фольклор и Интернет . Логан, Юта: Издательство государственного университета Юты. 
  • Броннер , Саймон Дж. (2017). Фольклор: основы . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. 
  • Броннер , Саймон Дж. (1986). Американские фольклорные исследования: интеллектуальная история . Лоуренс, Канзас: Университетское издательство Канзаса. 
  • Следование традиции: фольклор в дискурсе американской культуры . ISBN  978-0-87421-239-6 . 
  • Броннер , Саймон Дж., изд. (2007). Значение фольклора: аналитические очерки Алана Дандеса . Логан, Юта: Издательство государственного университета Юты. 
  • Брунванд , Ян Харальд (1968). Изучение американского фольклора . Нью-Йорк; Лондон: WW Norton. 
  • JSTOR 1498964 .   
  • Дель-Рио-Робертс , Марибель (2010). «Руководство по проведению этнографических исследований: обзор этнографии: шаг за шагом (3-е изд.) Дэвида М. Феттермана» . Качественный отчет 15 (3): 737-49. 
  • Бог красный: родной взгляд на религию . Голден, Колорадо: Издательство Fulcrum. 
  • Дорсон , Ричард (1976). Фольклор и фейклор: очерки дисциплины народных исследований . Кембридж; Лондон: Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-33020-7 . 
  • Дорсон , Ричард, изд. (1972). Фольклор и народная жизнь: введение . Чикаго: Издательство Чикагского университета. 
  • Дорст , Джон (2016). «Кибернетическое воображение фольклора, или Распаковка очевидного». Журнал американского фольклора 129 (512): 127-45. JSTOR  10.5406/jamerfolk.129.512.0127 . doi : 10.5406/jamerfolk.129.512.0127 . 
  • Дорст , Джон (1990). «Теги и горелки, циклы и сети: фольклор в эпоху электроники». Журнал фольклорных исследований 27 (3): 61-108. 
  • Дандес , Алан (1969). «Деволюционная предпосылка теории фольклора». Журнал Института фольклора 6 (1): 5-19. JSTOR  3814118 . дои : 10.2307/3814118 . 
  • Дандес , Алан (1978). Очерки фольклористики (серия Кирпа Дай по фольклору и антропологии) . Институт фольклора. 
  • Дандес , Алан (1971). «Народные представления как единицы мировоззрения». Журнал американского фольклора 84 (331): 93-103. JSTOR  539737 . дои : 10.2307/539737 . 
  • Дандес , Алан (2005). Журнал фольклора 118 (470): 385-408. JSTOR  4137664 . 
  • Дандес , Алан (1980). Интерпретация фольклора . Блумингтон и Индианаполис: Издательство Индианского университета. 
  • Дандес , Алан (1978). «В конечную зону для приземления: психоаналитическое рассмотрение американского футбола». Западный фольклор 37 (2): 75-88. JSTOR  1499315 . 
  • Дандес , Алан (1984). Жизнь похожа на лестницу в курятнике. Портрет немецкой культуры через фольклор . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. 
  • Дандес , Алан (1965). Изучение фольклора . Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис Холл. 
  • Бауман , Ричард; Паредес , Американо, ред. (1972). К новым перспективам в фольклоре . Блумингтон, Индиана: Trickster Press. 
  • Эль-Шами , Хасан (1997). "Аудитория". В Грин , Томас, изд. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 70-72. 
  • Эллис , Билл (2002). «Сделать большое яблоко крошкой» . Новые направления в фольклоре (6). Архивировано из оригинала 22 октября 2016 года . Проверено 11 февраля 2019 г. . 
  • Фиксико , Дональд Л. (2003). Разум американских индейцев в линейном мире . Нью-Йорк: Рутледж. 
  • «Форвард как фольклор: изучение юмора по электронной почте». In Blank , Тревор Дж., изд. Фольклор и Интернет . Логан, Юта: Издательство государственного университета Юты. стр. 
  • Габберт , Лиза (1999). «Противоречие« текст / контекст »и появление поведенческих подходов в фольклоре» . Фольклорный форум 30 (112): 119-28. 
  • «Миф и фольклор». В Insoll , Тимоти, изд. Оксфордский справочник по археологии ритуалов и религии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 63-75. ISBN  978-0-19-923244-4 . 
  • Гензук , Майкл (2003). Синтез этнографических исследований . Центр многоязычных, мультикультурных исследований. Университет Южной Калифорнии. Архивировано из оригинала 23 октября 2018 года . Проверено 11 февраля 2019 г. . 
  • Джорджес , Роберт А.; Джонс , Майкл Оуэн (1995). Фольклористика: введение . Блумингтон и Индианаполис: Издательство Индианского университета. ISBN  978-0-253-20994-8 . 
  • Глэсси , Генри (1975). Народное жилище в Средней Вирджинии: структурный анализ исторических артефактов . Ноксвилл: Университет Теннесси Press. 
  • Гласси , Генри (1983). «Моральное знание фольклора» . Фольклорный форум 16 (2): 123-151. 
  • Гласси , Генри (1982). Проводим время в Баллименоне: культура и история ольстерского сообщества . 
  • Гласси , Генри (1982). Ирландская народная история: народные сказки с севера . Дублин: О'Брайен Пресс. 
  • Гуди , Джек (1977). Приручение дикого разума . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. 
  • Грайдер , Сильвия (1997). «Детский фольклор». В Грин , Томас, изд. Фольклор Энциклопедия верований, обычаев, сказок, музыки и искусства . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 123-28. 
  • Хаффорд , Мэри (1991). «Американская народная жизнь: Содружество культур» . Публикация Американского центра фольклора 17 : 1-23. 
  • Джонс , Майкл Оуэн (1975). Предмет ручной работы и его создатель . Беркли и Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press. 
  • Киршенблатт-Гимблетт , Барбара (1985). Ди фольклористика: Хорошее слово на идише. Журнал американского фольклора 98 (389): 331-34. JSTOR  539939 . 
  • Киршенблатт-Гимблетт , Барбара (сентябрь 1999 г.). 
  • Мейсон , Брюс Лайонел (1998). «Электронные тексты: новый взгляд на устную речь и грамотность» . Устные предания 13 (2). Колумбия, Миссури: Центр изучения устной традиции. 
  • Мертон , Амвросий (1965). «Что такое фольклор?». В Дандес , Алан, изд. Изучение фольклора . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет. стр. 1-6. 
  • Нойес , Дороти (2003). "группа". В Feintuch , Берт, изд. Университет Иллинойса Press. стр. 7-41. 
  • Нойес , Дороти (2012). В Бендикс , Регина; стр. 13-39. 
  • Опи , Айона; Опи , Питер (1969). Детские игры на улице и на детской площадке . Издательство Оксфордского университета. 
  • Оринг , Эллиотт (1986). Введение . 
  • Ó Súilleabháin , Шон (1942). Справочник по ирландскому фольклору . Дублин: Образовательная компания Ирландии Ltd. 
  • Пропп , Владимир (1928). Морфология сказки . Ленинград. 
  • Раскин , Виктор, изд. (2008). Основы исследования юмора: исследование юмора 8 . Берлин; Нью-Йорк: Мутон де Грюйтер. 
  • Робертс , Уоррен (1972). «Народные промыслы». В Дорсон , Ричард, изд. Фольклор и народная жизнь: введение . Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 233-52. 
  • Шмидт-Лаубер , Бригитта (2012). Видеть, слышать, чувствовать, писать: подходы и методы этнографического исследования с точки зрения этнологического анализа современности. В Бендикс , Регина; Хасан-Рокем , Галит, ред. Товарищ по фольклористике : 559-78. 
  • Живой фольклор: введение в изучение людей и их традиций . 
  • Шмидченс , Гунтис (1999). «Возвращение к фольклору». Журнал американских фольклорных исследований 36 (1): 51-70. JSTOR  3814813 . 
  • Литературная фольклористика и личный нарратив . ISBN  978-0-915305-48-3 . 
  • "Обычай". Фольклор Энциклопедия верований, обычаев, сказок, музыки и искусства . стр. 
  • Телькен , Барре (1996). 
  • "Материальная культура". Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 540-44. 
  • Уилсон , Уильям (2006). Руди , Джилл Терри; Звоните , Дайан, ред. Сущность человеческого опыта: Очерки фольклора . Университетское издательство Колорадо. JSTOR  j.ctt4cgkmk . 
  • Вольф-Кнутс , Ульрика (1999). «К истории сравнения в фольклористике» . Летняя школа фольклора . 
  • Зумвальт , Розмари Леви; Дандес , Алан (1988). Американская фольклорная стипендия: диалог несогласных . Издательство Индианского университета. 

Внешние ссылки

  • Image Викискладе есть медиа-категория « Фольклор » .
  • Folklore europæ , мультимедийная база данных по европейскому фольклору.