close

Folklor

Przejdź do nawigacji Przejdź do wyszukiwania
Image
Przysłowia flamandzkie (1559), Gemäldegalerie Berlin

Folklor , [ 1 ] ​[ 2 ] ​folklor [ 3 ]​ lub folklor [ 4 ]​ (od angielskiego folk , 'people' i lore , 'collection', 'knowledge' or 'knowledge') [ przypis 1 ] Jest ekspresyjnym ciałem kultury wspólnej dla określonej grupy ludzi; obejmuje tradycje wspólne dla tej kultury , subkultury lub grupy. Należą do nich tradycje ustne , takie jak opowieści , legendy , przysłowia , żarty , tradycyjna muzyka i kultura materialna , począwszy od tradycyjnych stylów budowania po ręcznie robione zabawki. Folklor obejmuje również tradycje, formy i obrzędy obchodów, takich jak Boże Narodzenie i śluby, tańce ludowe i obrzędy inicjacyjne.

Każdy z nich, zarówno w połączeniu, jak i pojedynczo, jest uważany za przedmiot ludowy . Tak samo istotny jak forma, folklor obejmuje również przekazywanie tych elementów z jednego regionu do drugiego lub z pokolenia na pokolenie. Folklor nie jest czymś, co można uzyskać dzięki formalnemu programowi szkolnemu lub studiowaniu sztuk pięknych; te tradycje są przekazywane nieformalnie z jednej osoby na drugą, poprzez instrukcje ustne lub demonstrację.

W 1960 roku UNESCO ogłosiło 22 sierpnia każdego roku Światowym Dniem Folkloru w uznaniu Williama Thomsa , twórcy terminu folklor. [ 5 ]

Przegląd

Aby w pełni zrozumieć folklor, pomocne jest wyjaśnienie jego składników: terminów folk i lore . Jest dobrze udokumentowane, że termin ten został ukuty w 1845 roku przez Anglika Williama Thomsa. Stworzył ją, by nazwać to, co wtedy nazywano „popularnymi antykami” lub „popularną literaturą”. Druga połowa złożonego słowa, lore , jest łatwiejsza do zdefiniowania, ponieważ jej znaczenie pozostało stosunkowo stabilne przez ostatnie dwa stulecia. Wywodząca się ze staroangielskiego lār , instrukcja oraz z pokrewnymi niemieckimi i holenderskimi, jest to wiedza i tradycja określonej grupy, często przekazywana ustnie. [ 6 ]

Pojęcie folk jest nieco trudniejsze do zrozumienia. Kiedy Thoms stworzył ten termin, ludzie odnosili się tylko do chłopów wiejskich, często biednych i niepiśmiennych. Bardziej nowoczesna definicja folkloru to grupa społeczna obejmująca dwie lub więcej osób o wspólnych cechach, wyrażających wspólną tożsamość poprzez odrębne tradycje. „Folklor to elastyczna koncepcja, która może odnosić się do narodu jak w folklorze amerykańskim lub do jednej rodziny”. [ 7 ] Ta społeczna definicja folkloru wspiera szersze spojrzenie na materiał, tj. tradycję, uważaną za elementy folkloru. Obejmują one teraz wszystkie „rzeczy, które ludzie robią za pomocą słów (wiedza werbalna), rzeczy, które robią własnymi rękami (wiedza materialna) i rzeczy, które robią swoimi czynami (wiedza zwyczajowa)”. [ 8 ] Folklor nie ogranicza się już do tego, co chronologicznie stare lub przestarzałe. Folklorysta bada tradycyjne elementy grupy społecznej i sposób ich przekazywania.

Transmisja jest istotną częścią procesu folklorystycznego. Bez przekazywania tych wierzeń i zwyczajów w obrębie grupy w przestrzeni i czasie, stałyby się fragmentami kulturowymi przekazanymi archeologom kultury. Folklor to także czasownik. Te elementy ludowe nadal są przekazywane nieformalnie, zwykle anonimowo i zawsze w wielu wariantach. Grupa folklorystyczna nie jest indywidualistyczna, ale opiera się na wspólnocie i pielęgnuje swoją wiedzę w społeczności. "Gdy powstają nowe grupy, powstaje nowy folklor... surferzy, rowerzyści, programiści komputerowi." [ 9 ] W przeciwieństwie do kultury wysokiej, gdzie każde dzieło artysty jest chronione prawem autorskim, folklor jest funkcją wspólnej tożsamości w obrębie grupy społecznej. [ 10 ]

Po zidentyfikowaniu elementów ludowych zawodowy folklorysta stara się zrozumieć znaczenie tych wierzeń, zwyczajów i przedmiotów dla grupy. W przypadku tych jednostek kulturowych [ 11 ] nie byłyby one przekazywane, chyba że miałyby stałe znaczenie w grupie. Jednak to znaczenie może się zmieniać i przekształcać. Tak więc Halloween XXI wieku nie  jest wigilią wszystkich świętych średniowiecza, a nawet rodzi swój własny zestaw legend miejskich, niezależnych od obchodów historycznych. Rytuały oczyszczające ortodoksyjnego judaizmu były pierwotnie przeznaczone dla zdrowia publicznego w kraju ubogim w wodę; teraz te zwyczaje oznaczają identyfikację jako ortodoksyjny Żyd. Można to porównać do szczotkowania zębów, również przekazywanego w grupie, które pozostaje praktyką higieniczno-zdrowotną i nie wznosi się do poziomu tradycji definiującej grupę [ 12 ] , ponieważ tradycja jest początkowo zapamiętanym zachowaniem. Kiedy już straci swój praktyczny cel, nie ma sensu przekazywać go dalej, chyba że zostanie nasycony znaczeniem wykraczającym poza początkową praktyczność działania. To znaczenie leży u podstaw folklorystyki, nauki o folklorze. Wraz z coraz bardziej teoretycznym zaawansowaniem nauk społecznych stało się jasne, że folklor jest naturalnym i koniecznym składnikiem każdej grupy społecznej, która faktycznie nas otacza. [ 13 ]​ Nie musi być stara ani przestarzała. Jest nadal tworzona, przekazywana iw każdej grupie jest używana do rozróżniania między „nami” a „onimi”.

Geneza i rozwój ludoznawstwa

Folklor zaczął się wyróżniać jako autonomiczna dyscyplina w okresie romantycznego nacjonalizmu w Europie. Szczególną postacią w tym rozwoju był Johann Gottfried von Herder , którego pisma z lat 70. XVIII wieku przedstawiały tradycje ustne jako lokalne procesy organiczne. Po inwazji państw niemieckich przez napoleońską Francję podejście Herdera zostało przyjęte przez wielu jego rodaków, którzy usystematyzowali zapisane tradycje ludowe i wykorzystali je w procesie budowania narodu . Proces ten został entuzjastycznie przyjęty przez mniejsze narody, takie jak Finlandia, Estonia i Węgry, które dążyły do ​​politycznej niezależności od swoich dominujących sąsiadów. [ 14 ]

Folklor jako dziedzina nauki rozwijał się dalej wśród XIX-wiecznych badaczy europejskich, którzy przeciwstawiali tradycję nowoczesności. Skupiał się na ustnym folklorze wiejskiej populacji chłopskiej, postrzeganej jako pozostałości i ocalałe z przeszłości, które nadal istniały w niższych warstwach społeczeństwa. [ 15 ] Opowieści z dzieciństwa i domu braci Grimm (pierwsze wydanie, 1812) to najbardziej znany, ale nie jedyny zbiór słownego folkloru ówczesnego europejskiego chłopstwa. To zainteresowanie opowieściami, powiedzeniami i pieśniami trwało przez cały XIX wiek i doprowadziło do zrównania raczkującej dyscypliny folklorystycznej z literaturą i mitologią. Z kolei do XX wieku wzrosła liczba i wyrafinowanie folklorystyki i folklorystyków zarówno w Europie, jak i Ameryce Północnej. Podczas gdy europejscy folkloryści nadal skupiali się na ustnym folklorze jednorodnych populacji chłopskich swoich regionów, amerykańscy folkloryści, kierowani przez Franza Boasa i Ruth Benedict , postanowili uwzględnić w swoich badaniach kultury rdzennych Amerykanów, w tym całe ich zwyczaje i wierzenia, takie jak folklor. To rozróżnienie połączyło amerykańską folklorystykę z antropologią kulturową i etnologią , wykorzystując te same techniki zbierania danych w swoich badaniach terenowych. Ten podzielony sojusz folklorystyki między naukami humanistycznymi w Europie i naukami społecznymi w Ameryce oferuje bogactwo spostrzeżeń teoretycznych i narzędzi badawczych dla dziedziny folklorystyki jako całości, mimo że pozostaje punktem spornym w samej dziedzinie. [ 16 ]

Termin Folklorystyka, wraz z jego synonimem Folklore Studies, [ przypis 2 ] zyskał popularność w latach pięćdziesiątych, aby odróżnić akademickie studia nad kulturą tradycyjną od elementów samego folkloru. Wraz z uchwaleniem w 1976 roku American Folklore Preservation Act (PL 94-201) [ 19 ] uchwalonej przez Kongres Stanów Zjednoczonych , wraz z obchodami Bicentennial w 1976 roku, folklor w Stanach Zjednoczonych osiągnął pełnoletność.

„...[Folklor] odnosi się do tradycyjnej kultury ekspresyjnej, wspólnej dla różnych grup w Stanach Zjednoczonych: rodzinnej, etnicznej, zawodowej, religijnej, regionalnej; Kultura ekspresyjna obejmuje szeroki zakres form twórczych i symbolicznych, takich jak zwyczaje, wierzenia, umiejętności techniczne, język, literatura, sztuka, architektura, muzyka, zabawa, taniec, dramat, rytuał, pompa, rzemiosło; wyrażeń tych uczy się przede wszystkim ustnie, przez naśladowanie lub podczas wykonywania, i na ogół utrzymywane są bez korzyści formalnych instrukcji lub kierownictwa instytucjonalnego”.

Oprócz szeregu innych przepisów mających na celu ochronę dziedzictwa kulturowego i naturalnego Ameryki , prawo to oznacza również zmianę świadomości narodowej. Daje wyraz rosnącemu zrozumieniu, że różnorodność kulturowa jest narodową siłą i zasobem godnym ochrony. Paradoksalnie jest to cecha jednocząca, a nie oddzielająca obywateli danego kraju. „Nie postrzegamy już różnic kulturowych jako problemu do rozwiązania, ale jako wielką szansę. W różnorodności amerykańskiego życia ludowego odnajdujemy rynek tętniący wymianą tradycyjnych form i idei kulturowych, bogatym zasobem dla Amerykanów.” [ 20 ] Ta różnorodność jest obchodzona corocznie na Festiwalu Folklife w Smithsonian i na wielu innych festiwalach folklorystycznych w całym kraju.

Definicja folku

Lud  dziewiętnastowieczny , grupa społeczna określana pierwotnym terminem folklor , charakteryzowana była jako wiejska, analfabeci i biedni. Byli to chłopi żyjący na wsi, w przeciwieństwie do miejskiej ludności miast. Dopiero pod koniec wieku proletariat miejski (wraz z teorią marksistowską) został włączony jako lud do wiejskiej biedoty. Wspólną cechą tej rozszerzonej definicji ludu była jego identyfikacja jako podklasa społeczeństwa. [ 21 ]

Wchodząc w wiek XX  , wraz z nowym myśleniem w naukach społecznych, folkloryści również zrewidowali i poszerzyli swoją koncepcję zespołu ludowego. W latach 60. rozumiano , że wokół nas są grupy społeczne , czyli ludowe; każda jednostka jest zanurzona w wielu różnych tożsamościach i towarzyszących im grupach społecznych. Pierwszą grupą, w której każdy z nas się rodzi, jest rodzina, a każda rodzina ma swój rodzinny folklor . Gdy dziecko staje się jednostką, jego tożsamość rośnie również o wiek, język, pochodzenie etniczne, zawód itp. Każda z tych kohort ma swój własny folklor i jak zauważa jeden z folklorystyków, to „nie jest pustymi spekulacjami… Dekady badań terenowych jednoznacznie wykazały, że te grupy mają swój własny folklor”. [ 9 ] W tej nowoczesnej koncepcji folklor jest funkcją wspólnej tożsamości w obrębie każdej grupy społecznej. [ 10 ]

Ten folklor może zawierać żarty, powiedzenia i oczekiwane zachowania w wielu wariantach, zawsze przekazywane nieformalnie. Uczy się go w większości poprzez obserwację, naśladowanie, powtarzanie lub poprawianie przez innych członków grupy. Ta nieformalna wiedza służy do potwierdzania i wzmacniania tożsamości grupy. Może być używany wewnętrznie w grupie, aby wyrazić jej wspólną tożsamość, na przykład podczas ceremonii inicjacji dla nowych członków, lub zewnętrznie, aby odróżnić grupę od osób z zewnątrz, na przykład podczas pokazu tańca ludowego w społeczności festiwalowej. Dla folklorystów ważne jest, że istnieją dwa przeciwstawne, ale równie ważne sposoby wykorzystania tego w badaniu grupy: możesz zacząć od zidentyfikowanej grupy, aby zbadać ich folklor, lub możesz zidentyfikować elementy ludowe i użyć ich do zidentyfikowania grupy społecznej . [ 22 ]

Począwszy od lat sześćdziesiątych  , w folklorystyce zaczęła się rozwijać dalsza ekspansja pojęcia folkloru. Poszczególni badacze zidentyfikowali grupy ludowe, które wcześniej były pomijane i ignorowane. Ważnym tego przykładem jest opublikowany w 1975 r. numer The Journal of American Folklore . Numer ten poświęcony jest wyłącznie artykułom o kobiecym folklorze, których podejście nie pochodziło z perspektywy mężczyzn. [ przypis 3 ] Inne grupy, które wyróżniały się jako część tego rozszerzonego rozumienia grupy ludowej, to nietradycyjne rodziny, grupy zawodowe i rodziny, które zajmowały się produkcją przedmiotów ludowych przez wiele pokoleń.

Gatunki

Elementy ludowe są powszechnie klasyfikowane na trzy typy: materialne, werbalne lub zwyczajowe. W większości oczywiste, kategorie te obejmują przedmioty fizyczne (folklor materialny), pospolite powiedzenia, wyrażenia, opowieści i pieśni (folklor słowny) oraz wierzenia i sposoby robienia rzeczy (tradycyjny folklor). Istnieje również czwarty główny podgatunek folkloru i zabaw dla dzieci ( folklor dziecięcy ), ponieważ kompilacja i interpretacja tego tematu jest typowa dla podwórek szkolnych i osiedlowych ulic. [ 23 ] Każdy z tych gatunków i ich podtypów ma na celu uporządkowanie i kategoryzację elementów ludowych; zapewniają wspólne słownictwo i spójne etykietowanie, aby folkloryści mogli się ze sobą komunikować.

To powiedziawszy, każdy artefakt jest wyjątkowy; w rzeczywistości jedną z cech charakterystycznych wszystkich elementów ludowych jest ich zróżnicowanie w obrębie gatunków i typów. [ 24 ] Jest to wprost przeciwne do wytworzonych produktów, gdzie celem produkcji jest stworzenie identycznych produktów, a różnice są uważane za błędy. Jednak to właśnie ta niezbędna zmienność sprawia, że ​​identyfikacja i klasyfikacja cech definiujących jest wyzwaniem. I choć klasyfikacja ta jest istotna dla tematyki folklorystyki, pozostaje jedynie etykietą, niewiele wnoszącą do zrozumienia tradycyjnego rozwoju i znaczenia samych elementów. [ 25 ]

Choć są one konieczne, klasyfikacje gatunkowe wprowadzają w błąd poprzez nadmierne uproszczenie tematu. Elementy folklorystyczne nigdy nie są autonomiczne, nie pozostają izolowane, ale są szczególne w autoreprezentacji wspólnoty. Aby oznaczyć wydarzenie, często łączy się różne gatunki. [ 26 ] W związku z tym obchody urodzin mogą obejmować pieśń lub formułę powitania dziecka (werbalnie), prezentację ciasta i prezentów (materiały), a także zwyczaje mające na celu uhonorowanie osoby, np. siadanie na czele stół i zdmuchiwanie świec na życzenie. Na przyjęciach urodzinowych mogą być również specjalne gry, w które zwykle nie gra się w innym czasie. Zwiększając złożoność interpretacji, przyjęcie urodzinowe siedmiolatka nie będzie identyczne z przyjęciem urodzinowym tego samego sześciolatka, nawet jeśli przebiega według tego samego schematu. Dla każdego artefaktu zawiera pojedynczy wariant reprezentacji w określonym czasie i przestrzeni. Zadaniem folklorysty jest zidentyfikowanie w tym nadmiarze zmiennych stałych i wyrażonych znaczeń, które przebijają się przez wszystkie odmiany: uhonorowanie jednostki w kręgu rodziny i przyjaciół, prezentowanie wartości dla grupy i oczywiście jedzenie i picie celebracji jako elementów znaczących wydarzenia.

Tradycja ustna

Formalną definicją tradycji ustnej są słowa, zarówno pisane, jak i ustne, które są „mówionymi, śpiewanymi i dźwiękowymi formami tradycyjnej ekspresji, które wykazują powtarzające się wzory”. [ 27 ]​ Powtarzające się wzory są tutaj kluczowe. Tradycja ustna to nie byle jaka rozmowa, ale słowa i frazy, które pasują do tradycyjnej konfiguracji rozpoznawanej zarówno przez mówiącego, jak i słuchacza. W przypadku typów narracyjnych z definicji mają one spójną strukturę i podążają za istniejącym modelem w formie narracyjnej. [ przypis 4 ] Jako prosty przykład, zdanie "Słoń wchodzi do baru..." od razu oznacza następujący tekst jako żart. Może to być ta, którą już słyszałeś, ale może to być ta, którą mówca właśnie wymyślił w obecnym kontekście. To jest folklor w akcji. Innym przykładem jest wierszyk dla dzieci Old MacDonald Have a Farm , w którym każdy występ różni się nazwami zwierząt, ich kolejnością i dźwiękami. Piosenki takie jak ta służą do wyrażania wartości kulturowych (gospodarstwa są ważne, rolnicy są starzy i wyblakli) oraz uczą dzieci o różnych zwierzętach domowych. [ 29 ]

Pierwotnym folklorem był folklor ustny, elementy określone przez Williama Thomsa jako najstarsze ustne tradycje kulturowe ludności wiejskiej. W swoim apelu z 1846 r. o pomoc w dokumentowaniu starożytności Thoms wtórował uczonym na całym kontynencie europejskim, aby zebrać przykłady z tradycji ustnej. Na początku XX  wieku zbiory te rozrosły się o przykłady z całego świata i na przestrzeni kilku wieków. Niezbędny stał się system ich organizacji i kategoryzacji. [ 30 ] Antti Aarne opublikował pierwszy system klasyfikacji baśni ludowych w 1910 r. Został on później rozszerzony przez Stitha Thompsona na system klasyfikacji Aarne-Thompsona i pozostaje on standardowym systemem klasyfikacji dla baśni europejskich i innych rodzajów literatury ustnej. Wraz ze wzrostem liczby sklasyfikowanych przykładów ustnych zaobserwowano podobieństwa w próbach zebranych z bardzo różnych regionów geograficznych, grup etnicznych i czasów, co dało początek Metodze Historyczno-Geograficznej, metodologii, która dominowała w folklorystyce w pierwszej połowie XX  wiek .

Kiedy William Thoms po raz pierwszy opublikował swoje wezwanie do udokumentowania ustnej tradycji ludności wiejskiej, wierzono, że te elementy folklorystyczne wyginą, gdy ludność stanie się piśmienna. W ciągu ostatnich dwóch stuleci przekonanie to okazało się błędne; folkloryści nadal zbierają informacje, zarówno pisemne, jak i ustne, od wszystkich grup społecznych. Niektóre warianty mogły zostać zebrane w opublikowanych zbiorach, ale wiele z nich nadal jest przekazywanych ustnie i rzeczywiście jest generowanych w nowych formach i wariantach w zastraszającym tempie.

Poniżej wymieniono niewielką próbkę typów i przykładów tradycji słownych.

Kultura materialna

Image
Koń i nadąsany wiatrowskaz , Smithsonian Museum of American Art

Gatunek kultury materialnej obejmuje wszystkie przedmioty, które można dotknąć, trzymać, przeżyć lub zjeść. Są to przedmioty namacalne, z fizyczną obecnością przeznaczone do użycia na stałe lub tylko przy następnym posiłku. Większość z tych ludowych przedmiotów to pojedyncze przedmioty, które zostały stworzone ręcznie w określonym celu. Jednak wyroby ludowe mogą być również produkowane masowo, np. ozdoby świąteczne. Obiekty te są nadal uważane za folklorystyczne ze względu na ich długą (przedindustrialną) historię i zwyczajowe zastosowanie. Wszystkie te materialne obiekty „istniały wcześniej i są kontynuowane wraz z przemysłem zmechanizowanym. ...[Są] przekazywane z pokolenia na pokolenie i podlegają tym samym siłom tradycji konserwatywnej i indywidualnej zmienności” [ 27 ] , które można znaleźć we wszystkich popularnych przedmiotach. Folklorystów interesują ich fizyczna forma, sposób wytwarzania lub konstrukcji, sposób ich wykorzystania, a także pozyskiwanie surowców. [ 31 ] Znaczenie dla tych, którzy wytwarzają i używają tych przedmiotów, jest ważne. Głównym znaczeniem tych studiów jest złożona równowaga między ciągłością a zmianą zarówno w ich projektowaniu, jak i dekoracji.

Tradycyjne broszki wykonane ręcznie przez złotnika na Podhalu

W Europie przed rewolucją przemysłową wszystko było robione ręcznie. Podczas gdy niektórzy dziewiętnastowieczni  folkloryści chcieli zabezpieczyć ustne tradycje ludności wiejskiej, zanim ludność stała się piśmienna, inni folkloryści starali się zidentyfikować przedmioty rzemieślnicze, zanim ich procesy produkcyjne zostały utracone w produkcji przemysłowej. Tak jak tradycja werbalna jest nadal aktywnie tworzona i przekazywana w dzisiejszej kulturze, tak i te rzemiosło , być może ze zmienionym celem i znaczeniem, wciąż można znaleźć wokół nas. Ponieważ istnieje wiele powodów, aby nadal ręcznie wytwarzać przedmioty do użytku. Może to oznaczać, że te umiejętności są potrzebne do naprawy wyprodukowanych przedmiotów. A może chcesz mieć unikalny projekt, którego nie możesz (lub nie możesz) znaleźć w sklepach. Wiele rzemiosła uważa się za prostą konserwację domu, taką jak gotowanie, szycie i stolarstwo. Rzemiosło stało się również dla wielu przyjemnym i satysfakcjonującym hobby. Wreszcie, ręcznie robione przedmioty nabrały prestiżu, gdzie w ich tworzenie poświęca się więcej czasu i myśli, a ich unikatowość jest doceniana. [ 32 ] Dla folklorysty te ręcznie wykonane przedmioty ucieleśniają wieloaspektowe relacje w życiu rzemieślników i użytkowników, całkowicie pozbawione przedmiotów produkowanych masowo, które nie mają związku z indywidualnym rzemieślnikiem. [ 33 ]

Wiele tradycyjnych rzemiosł zostało podniesionych do sztuk pięknych lub stosowanych i nauczanych w szkołach artystycznych, takich jak kowalstwo i szklarstwo. [ 34 ] Albo są one wykorzystywane na nowo jako sztuka ludowa , określana jako przedmioty, w których dekoracyjna forma przeważa nad ich potrzebami użytkowymi. Sztukę ludową można znaleźć w holenderskich tablicach stodoły w Pensylwanii , rzeźbach z cyny wykonanych przez metalowców, ozdób choinkowych na zewnątrz domu, zdobionych szafkach szkolnych, rzeźbionej broni palnej i tatuażach. "Do opisu tych obiektów używa się słów takich jak naiwny, samouk i indywidualistyczny, a także przedstawia się wyjątkową, a nie reprezentatywną kreację." [ 35 ] Kontrastuje to z naszym rozumieniem elementów ludowych, które są kultywowane i przekazywane w społeczności. [ uwaga 5 ]

Wiele materialnych obiektów folklorystycznych, dużych i małych, jest trudnych do sklasyfikowania, trudnych do archiwizacji i trudnych do przechowywania. Jak zachowujemy te elementy kultury materialnej i jak z nich korzystamy? To zadanie przydzielone muzeom. W tym celu została opracowana koncepcja skansenu , poczynając od Skandynawii pod koniec XIX  wieku . Te muzea mają uczyć, a nie tylko wystawiać. Aktorzy pokazują, w jaki sposób używano przedmiotów, odtwarzając codzienne życie ludzi ze wszystkich warstw społeczeństwa. W tym celu muzea te w dużym stopniu opierają się na materialnych obiektach społeczeństwa przedindustrialnego. Wiele lokalizacji powiela nawet obróbkę obiektów, tworząc w ten sposób nowe obiekty z poprzedniego okresu historycznego. Te żywe muzea historii znajdują się na całym świecie jako część kwitnącego przemysłu dziedzictwa .

Ta lista reprezentuje tylko niewielką próbkę przedmiotów i umiejętności, które są objęte badaniami kultury materialnej.

Cła

Kultura obyczajowa jest pamiętana jako uchwalenie, czyli ponowne uchwalenie. Są to oczekiwane wzorce zachowań w grupie, „tradycyjny i oczekiwany sposób robienia rzeczy”. [ 36 ] ​[ 37 ]​ Zwyczajem może być pojedynczy gest, taki jak uścisk dłoni lub kciuk w dół . Może to być także złożona gra wielu obyczajów i elementów ludowych, takich jak te, które można zobaczyć na przyjęciu urodzinowym dziecka, w tym tradycji słownej ( piosenka z okazji urodzin ), tradycji materialnej (prezenty i tort urodzinowy), zabaw ( fotele muzyczne ) i zwyczajów indywidualnych (wypowiedz życzenie, zdmuchując świeczki). Każdy z nich jest sam w sobie elementem folklorystycznym, potencjalnie wartym badań i analiz kulturowych. Razem łączą się, aby stworzyć zwyczaj świętowania przyjęcia urodzinowego, połączenie wielu elementów, które mają znaczenie w ich grupie społecznej.

Image
Święty Mikołaj daje prezenty dzieciom, co jest powszechną praktyką ludową związaną z Bożym Narodzeniem w krajach zachodnich

Folkloryści dzielą obyczaje na kilka różnych kategorii. [ 36 ] Zwyczajem może być świętowanie sezonowe, takie jak Święto Dziękczynienia lub Nowy Rok . Może to być świętowanie cyklu życia jednostki, takie jak chrzest, urodziny czy ślub. Zwyczaj może również oznaczać festiwal lub wydarzenie społeczności; przykładami tego są Karnawał w Kolonii lub Mardi Gras w Nowym Orleanie . Czwarta kategoria obejmuje zwyczaje związane z popularnymi wierzeniami. Chodzenie pod drabiną to tylko jeden z wielu symboli, które uważa się za pechowe . Grupy zawodowe mają zwykle bogatą historię obyczajów związanych z ich życiem i pracą, takich jak tradycje marynarzy czy drwali . [ przypis 6 ] Obszar folkloru kościelnego , który obejmuje formy kultu nie sankcjonowane przez ustanowiony kościół, [ 38 ] bywa tak duży i złożony, że ogólnie traktowany jest jako wyspecjalizowany obszar zwyczajów ludowych; Aby właściwie interpretować popularne zwyczaje i wierzenia, które wywodzą się z oficjalnej praktyki kościelnej, wymagane jest znaczne doświadczenie w standardowych rytuałach kościelnych.

Image
Trapajón z La Vijanera w Silió (Hiszpania)

Folklor zwyczajowy to z definicji folklor w działaniu; zawsze jest przedstawieniem, czy to pojedynczym gestem, czy zbiorem pisanych zwyczajów. Uczestnictwo w zwyczaju, czy to jako wykonawca, czy jako publiczność, oznacza uznanie tej grupy społecznej. Niektóre zwyczajowe zachowania mają być wykonywane i rozumiane tylko w obrębie własnej grupy. Inne zwyczaje są specjalnie zaprojektowane do reprezentowania grupy społecznej przed osobami z zewnątrz, tymi, którzy nie należą do tej grupy. Parada z okazji Dnia Św. Patryka w Nowym Jorku i gdzie indziej jest pojedynczym przykładem jednej grupy etnicznej afiszującej się ze swoją odrębnością (odmienne zachowanie) [ 39 ] i zachęcającej innych do okazania przynależności do tej barwnej grupy etnicznej.

Te festiwale i parady, adresowane do osób spoza grupy społecznej, krzyżują się z zainteresowaniami i misją folklorystów publicznych , którzy zajmują się dokumentacją, ochroną i prezentacją tradycyjnych form życia ludowego. Wraz z rosnącym zainteresowaniem tradycjami ludowymi te wspólnotowe uroczystości stają się coraz liczniejsze w całym świecie zachodnim. Podczas gdy pokazują różnorodność swojej społeczności, grupy ekonomiczne odkryły, że te parady i festiwale folklorystyczne są dobre dla biznesu. Na ulice wychodzą wszelkiego rodzaju ludzie, jedząc, pijąc i wydając. Przyciąga to wsparcie nie tylko środowisk biznesowych, ale także organizacji państwowych i regionalnych dla tych lokalnych imprez ulicznych. [ 40 ] Paradoksalnie, poprzez ukazanie różnorodności w społeczności, wydarzenia te uwiarygodniły prawdziwą społeczność, w której interesy biznesowe sprzymierzają się z różnymi grupami społecznymi (popularnymi), aby wspierać interesy społeczności jako całości.

Ta lista to tylko mała próbka rodzajów i przykładów ceł.

Dzieciństwo i gry

Image
Pieter Brueghel Starszy Gry dla(1560)

Folklor dziecięcy to odrębna gałąź folkloru, która zajmuje się czynnościami przekazywanymi z dzieci innym dzieciom, z dala od wpływu lub nadzoru dorosłych. [ 41 ] Folklor dziecięcy zawiera elementy wszystkich standardowych gatunków folklorystycznych tradycji ustnej, materialnej i zwyczajowej; jednak to przekaz z dziecka na dziecko odróżnia te elementy. Dzieciństwo to grupa społeczna, w której dzieci uczą, uczą się i dzielą się własnymi tradycjami, rozkwitając w kulturze ulicy poza sferą dorosłych. Dlatego interesujące jest to, że jest to udokumentowane, jak wykazali Iona i Peter Opie w swojej książce Gry dla dzieci na ulicy i na placu zabaw . [ 23 ] Grupa społeczna dzieci jest badana na własnych warunkach, a nie jako odgałęzienie grup społecznych dorosłych. Wykazano, że kultura dzieci jest dość charakterystyczna; na ogół pozostaje niezauważona przez świat dorosłych i bardzo mało na nią wpływa. [ 42 ]

Szczególnie interesujący dla folklorystów jest sposób przekazywania tych elementów; ta tradycja krąży wyłącznie w nieformalnej sieci dzieci lub w zespole folklorystycznym. Nie zawiera elementów, których dorośli uczą dzieci. Jednak dzieci mogą wziąć to, czego są nauczone, i uczyć inne dzieci, zamieniając to w dziecięcy folklor. Albo mogą wziąć elementy i zamienić je w coś innego. Ta dziecięca tradycja charakteryzuje się „niezależnością od formy literackiej i ustalonej”. Dzieci żyją w świecie komunikacji nieformalnej i ustnej, nieskrępowanej potrzebą przechowywania i przekazywania informacji za pośrednictwem mediów pisanych. [ 43 ] Jest to tak blisko , jak folkloryści mogą zbliżyć się do przekazywania i społecznej funkcji tej popularnej wiedzy przed rozprzestrzenieniem się piśmienności w XIX  wieku .

Oryginalne kolekcje zabaw i tradycji dziecięcych z XIX  wieku były napędzane obawą, że kultura dzieciństwa wyginie. [ 44 ] Pierwsi folkloryści, w tym Alice Gomme w Wielkiej Brytanii i William Wells Newell w Stanach Zjednoczonych, czuli potrzebę uchwycenia nieuporządkowanego i nienadzorowanego życia i zajęć dzieci ulicy, zanim zginęły. Ten strach okazał się bezpodstawny. Porównując jakikolwiek nowoczesny szkolny plac zabaw z obrazem Gry dla dzieci Pietera Brueghela Starszego , widzimy, że poziom aktywności jest podobny, a wiele zabaw w obrazie z 1560 roku jest rozpoznawalnych i porównywalnych ze współczesnymi wariacjami, które są nadal grał dzisiaj.

Te same elementy ludowe, w niezliczonych odmianach, nadal pełnią tę samą funkcję uczenia się i ćwiczenia umiejętności niezbędnych do rozwoju. Dlatego ćwiczenie rytmów i rymów zachęca do rozwoju równowagi i koordynacji u niemowląt i dzieci, tak jak wierszyk Peter Pipera . Piosenki i przyśpiewki, docierające do innej części mózgu, służą do zapamiętywania serii ( Piosenka Alfabetu ). Zapewniają również rytm potrzebny do złożonych rytmów fizycznych i ruchów, niezależnie od tego, czy chodzi o klaskanie, skakanie na linie, czy odbijanie piłki. Ponadto wiele gier fizycznych wykorzystuje się do rozwijania siły, koordynacji i wytrzymałości zawodników. W przypadku niektórych gier zespołowych negocjacje dotyczące zasad mogą trwać dłużej niż sama gra, ponieważ ćwiczone są umiejętności społeczne. [ 45 ] Nawet teraz, gdy neuronauka leżąca u podstaw funkcji rozwojowej tego dziecięcego folkloru jest odkrywana, same elementy były w grze od wieków.

Poniżej wymieniono tylko niewielką próbkę rodzajów i przykładów dziecięcych gier i przedmiotów ludowych.

Popularna historia

Pojawiły się mocne argumenty za uznaniem historii ludowej za odrębną podkategorię folkloru, przyciągając uwagę folklorystów, takich jak Richard Dorson , oraz publikację magazynu The Folklore Historyn , sponsorowanego przez Sekcję Historii i Folkloru Amerykańskiego Towarzystwa Folklorystycznego. Badania nad historią ludową rozwinęły się szczególnie w Irlandii, gdzie Handbook of Irish Folklore (podręcznik używany przez wszystkich pracowników terenowych Irlandzkiej Komisji Folkloru ) uznawał „tradycję historyczną” za odrębną kategorię, tradycyjnie znaną jako seach . [ 46 ] Henry Glassie w swoim klasycznym studium Passing the Time in Ballymenone wniósł pionierski wkład. [ 47 ] Guy Beiner , bardziej niż ktokolwiek inny, przedstawił dogłębne studia nad historią irlandzkiego ludu. Beiner zidentyfikował szereg charakterystycznych gatunków tego, co nazwał „opowiadaniem historii”, takich jak opowiadania (podzielone na opowiadania i mini-opowieści), piosenki i ballady (zwłaszcza piosenki buntownicze), wiersze, rymy, toasty, proroctwa, przysłowia i powiedzeń, nazw miejsc i różnych praktyk rytualnych upamiętniających. Są one często recytowane przez specjalnie oddanych gawędziarzy ( seanchaithe ) i popularnych historyków ( staireolaithe ). [ 48 ] Beiner przyjął od tego czasu termin historiografia wernakularna, aby przezwyciężyć granice „sztucznych podziałów między kulturą ustną i literacką, które leżą u podstaw konceptualizacji tradycji ustnej”. [ 49 ]

Zobacz także

Notatki

  1. ^ Odpowiednikiem formalnym terminem w greckiej etymologii jest „demozofia” (od δημος, transliterowane jako demos , „ludzie” i σοφία, sophia , „mądrość”).
  2. ↑ Słowo Folkloristics jest preferowane przez Alana Dundesa i używane w tytule jego publikacji [ 17 ] . Termin Folklore Studies jest zdefiniowany i używany przez Simona Bronnera, patrz [ 18 ]
  3. ^ Autorami tego wydania byli Claire Farrer, Joan N. Radner, Susan Lanser, Elaine Lawless i Jeannie B. Thomas.
  4. ^ Władimir Propp po raz pierwszy zdefiniował jednolitą strukturę w rosyjskich baśniach w swojej przełomowej monografii Morfologia opowieści ludowej , opublikowanej w języku rosyjskim w 1928 r. Patrz [ 28 ]
  5. ^ Henry Glassie , folklorysta badający technologię w kontekście kulturowym, zwraca uwagę, że w języku tureckim słowo sanat odnosi się do wszystkich przedmiotów, bez rozróżnienia na sztukę i rzemiosło. To ostatnie rozróżnienie, podkreśla Glassie, nie opiera się na klasie średniej, ale na klasie społecznej. Rodzi to pytanie o różnicę między sztuką a rzemiosłem; Czy różnica polega tylko na etykiecie?
  6. ↑ Folklorysta Archie Green wyspecjalizował się w tradycjach robotniczych i tradycji grup pracowniczych

Referencje

  1. ↑ Królewska Akademia Hiszpańska i Stowarzyszenie Akademii Języka Hiszpańskiego. «folklor» . Słownik języka hiszpańskiego (wydanie 23) . Źródło 1 maja 2017 . 
  2. ↑ Królewska Akademia Hiszpańska i Stowarzyszenie Akademii Języka Hiszpańskiego (2005). «folklor» . Panhiszpański słownik wątpliwości . Madryt: Santillana. ISBN  978-8-429-40623-8 . Źródło 1 maja 2017 . 
  3. ↑ Królewska Akademia Hiszpańska i Stowarzyszenie Akademii Języka Hiszpańskiego. folklor _ Słownik języka hiszpańskiego (wydanie 23) . Źródło 1 maja 2017 . 
  4. ↑ Królewska Akademia Hiszpańska i Stowarzyszenie Akademii Języka Hiszpańskiego (2014): «folklor». Słownik języka hiszpańskiego . Źródło 25 maja 2017 r.
  5. ↑ Ministerstwo Edukacji Chile (4 sierpnia 2007), „Dekret 207: Instytuty Narodowy Dzień Folkloru” , Biblioteka Kongresu Narodowego Chile , dostęp 29 października 2011  .
  6. ^ „Lore – Definicja wiedzy w języku angielskim” . Słowniki oksfordzkie . Źródło 8 października 2017 . 
  7. ↑ Dundes, 1969 , s. 13, przypis 34.
  8. ↑ Wilson, 2006 , s. 85.
  9. ^ ab Dundes , 1980 , s. 7.
  10. ↑ ab Bauman , 1971 .
  11. ^ Dundes, 1971 .
  12. ^ Dundes, 1965 , s. 1.
  13. ↑ Sims i Stephens, 2005 , s. 7-8.
  14. ^ Noyes, 2012 , s. 20.
  15. ^ Nie, 2012 .
  16. ^ Zumwalt i Dundes, 1988 .
  17. ^ Dundes, 1978 .
  18. ↑ Bronner, 1986 , s. xi.
  19. ^ „Prawo publiczne 94-201 (Tworzenie American Folklife Center, Biblioteka Kongresu)” . Loc.gov . Źródło 8 października 2017 . 
  20. ^ Hufford, 1991 .
  21. ^ Dundes, 1980 , s. 8.
  22. ↑ Bauman, 1971 , s. 41.
  23. ^ ab Opie i Opie, 1969 .
  24. ↑ Georges i Jones, 1995 , s. 10-12.
  25. ^ Toelken, 1996 , s. 184.
  26. ↑ Sims i Stephens, 2005 , s. 17.
  27. ↑ ab Dorson , 1972 , s. dwa.
  28. ^ Propp, 1928 .
  29. ↑ Sims i Stephens, 2005 , s. 13.
  30. ↑ Georges i Jones, 1995 , s. 112-13.
  31. ^ Wołoch, 1997 .
  32. ↑ Roberts, 1972 , s. 236 i następne.
  33. ↑ Schiffer, Michael B. (1 października 2000). „Kultura materialna (przegląd)” . Technologia i kultura 41 (4): 791-93. doi : 10.1353/tech.2000.0178 . Pobrano 8 października 2017 – przez Project MUSE. 
  34. ↑ Roberts, 1972 , s. 236 i następne, 250.
  35. ^ „Kultura materialna: American Folklife Center: przewodnik ilustrowany (Biblioteka Kongresu)” . Loc.gov . Źródło 8 października 2017 . 
  36. ↑ ab Sweterlitsch , 1997 , s. 168.
  37. ↑ Sims i Stephens, 2005 , s. 16.
  38. ↑ Dorson, 1972 , s. Cztery.
  39. ↑ Bauman, 1971 , s. Cztery pięć.
  40. ↑ Sweterlitsch, 1997 , s. 170.
  41. ^ Grider, 1997 , s. 123.
  42. ^ Grider, 1997 , s. 125.
  43. ^ Grider, 1997 .
  44. ^ Grider, 1997 , s. 127.
  45. ↑ Georges i Jones, 1995 , s. 243-54.
  46. ↑ Ó Súilleabháin, 1942 , s. 520-547.
  47. ^ Szklisty, 1982 .
  48. ^ Beiner, 2007 , s. 81-123.
  49. ^ Beiner, 2018 , s. 13-14.

Bibliografia

  • Abrahams , Roger D. (1972). „Władza osobista i powściągliwość społeczna”. W Baumanie , Richard; Paredes , Americo, wyd. Ku nowym perspektywom w folklorze . Bloomington, IN: Trickster Press. s. 20-39. 
  • Andersona , Waltera (1923). Kaiser i Abt. Die Geschichte eines Schwanks. Komunikacja FF 42 . 
  • Bauman , Richard (1971). Zróżnicowana tożsamość a społeczne podstawy folkloru. The Journal of American Folklore 84 (331): 31-41. JSTOR  539731 . 
  • Bauman , Ryszard (2008). „Filologia ludowa”. Journal of Folklore Research 45 (1): 29-36. JSTOR  40206961 . 
  • Bauman , Richard; Paredes , Americo, wyd. (1972). Ku nowym perspektywom w folklorze . Bloomington, IN: Trickster Press. p. xv. 
  • Bauman , Richard (1975). «Sztuka werbalna jako performance». Antropolog amerykański . Nowa seria 77 (2): 290-311. JSTOR  674535 . doi : 10.1525/aa.1975.77.2.02a00030 . 
  • Beresin , Ann Richman (1997). "Gry". W Green , Thomas, wyd. Folklor Encyklopedia wierzeń, zwyczajów, opowieści, muzyki i sztuki . Santa Barbara, Kalifornia: ABC-CLIO. s. 393-400. 
  • Beiner , Guy (2007). Wspomnienie Roku Francuzów: Irlandzka historia ludowa i pamięć społeczna . Madison: Wydawnictwo Uniwersytetu Wisconsin. 
  • Beiner , Guy (2018). Zapomniana pamięć: społeczne zapominanie i historiografia wernakularna buntu w Ulsterze . Oksford: Oxford University Press. 
  • Ben-Amos , Dan (1985). „O finale [s] w 'Folklorystyce ' ”. The Journal of American Folklore 98 (389): 334-36. JSTOR  539940 . 
  • Ben-Amos , Dan (1997a). "Wydajność". W Green , Thomas, wyd. Folklor Encyklopedia wierzeń, zwyczajów, opowieści, muzyki i sztuki . Santa Barbara, Kalifornia: ABC-CLIO. s. 630-35. 
  • Ben-Amos , Dan (1972). „Ku definicji folkloru w kontekście”. W Baumanie , Richard; Paredes , Americo, wyd. Ku nowym perspektywom w folklorze . Bloomington, IN: Trickster Press. s. 3-15. 
  • Ben-Amos , Dan (1997b). «Nosiciel Tradycji». W Green , Thomas, wyd. Folklor Encyklopedia wierzeń, zwyczajów, opowieści, muzyki i sztuki . Santa Barbara, Kalifornia: ABC-CLIO. s. 802-03. 
  • Bendix , Regina (1997). W poszukiwaniu autentyczności: kształtowanie się studiów folklorystycznych . Madison: Wydawnictwo Uniwersytetu Wisconsin. 
  • Bendix , Regina; Hasan-Rokem , Galit (wyd.). Towarzysz folkloru . Malden, MA: Wiley-Blackwell. 
  • Blank , Trevor J., wyd. (2009). Folklor i Internet . Logan, UT: Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Utah. 
  • Bronner , Simon J. (2017). Folklor: Podstawy . Londyn; Nowy Jork: Routledge. 
  • Bronner , Simon J. (1986). Amerykańskie Studia Folkloru: Historia Intelektualna . Lawrence, KS: University Press of Kansas. 
  • Bronner , Simon J. (1998). Podążając za tradycją: folklor w dyskursie kultury amerykańskiej . Logan, UT: Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Utah. ISBN  978-0-87421-239-6 . 
  • Bronner , Simon J., wyd. (2007). Znaczenie folkloru: eseje analityczne Alana Dundesa . Logan, UT: Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Utah. 
  • Brunvand , Jan Harald (1968). Studium folkloru amerykańskiego . Nowy Jork; Londyn: WW Norton. 
  • Burns , Thomas A. (1977). „Folklorystyka: koncepcja teorii”. Folklor zachodni 36 (2): 109-34. JSTOR  1498964 . 
  • Del-Rio-Roberts , Maribel (2010). „Przewodnik do prowadzenia badań etnograficznych: przegląd etnografii: krok po kroku (3rd ed.) Davida M. Fettermana” . Raport Jakościowy 15 (3): 737-49. 
  • Deloria , Winorośli (1994). Bóg jest czerwony: rodzimy pogląd na religię . Złoty, Kolorado: Fulcrum Publishing. 
  • Dorson , Richard (1976). Folklor i Fakelore: eseje o dyscyplinie folklorystycznej . Cambridge; Londyn: Harvard University Press. ISBN  978-0-674-33020-7 . 
  • Dorson , Richard, wyd. (1972). Folklor i życie ludowe: wprowadzenie . Chicago: University of Chicago Press. 
  • Dorst , Jan (2016). „Cybernetyczna wyobraźnia folkloru, czyli rozpakowywanie oczywistych”. Journal of American Folklore 129 (512): 127-45. JSTOR  10.5406/jamerfolk.129.512.0127 . doi : 10.5406/jamerfolk.129.512.0127 . 
  • Dorst , John (1990). „Tagi i palniki, cykle i sieci: folklor w epoce teleelektronicznej”. Journal of Folklore Research 27 (3): 61-108. 
  • Dundes , Alan (1969). „Przesłanka dewolucyjna w teorii folkloru”. Dziennik Instytutu Folkloru 6 (1): 5-19. JSTOR  3814118 . doi : 10.2307/3814118 . 
  • Dundes , Alan (1978). Eseje z folklorystyki (seria Kirpa Dai w folklorze i antropologii) . Instytut Folkloru. 
  • Dundes , Alan (1971). „Idee ludowe jako jednostki światopoglądu”. Journal of American Folklore 84 (331): 93-103. JSTOR  539737 . doi : 10.2307/539737 . 
  • Dundes , Alan (2005). „Folklorystyka w XXI wieku (AFS Zaproszony Przemówienie Plenarne Prezydenta, 2004)”. Dziennik Folkloru 118 (470): 385-408. JSTOR  4137664 . 
  • Dundes , Alan (1980). Interpretacja Folkloru . Bloomington i Indianapolis: Indiana University Press. 
  • Dundes , Alan (1978). „Into the Endzone for a touchdown: psychoanalityczne rozważanie futbolu amerykańskiego”. Folklor zachodni 37 (2): 75-88. JSTOR  1499315 . 
  • Dundes , Alan (1984). Życie jest jak drabina kurnika. Portret kultury niemieckiej poprzez folklor . Nowy Jork: Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. 
  • Dundes , Alan (1965). Studium Folkloru . Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall. 
  • Bauman , Richard; Paredes , Americo, wyd. (1972). Ku nowym perspektywom w folklorze . Bloomington, IN: Trickster Press. 
  • El-Szamy , Hasan (1997). "Publiczność". W Green , Thomas, wyd. Folklor Encyklopedia wierzeń, zwyczajów, opowieści, muzyki i sztuki . Santa Barbara, Kalifornia: ABC-CLIO. s. 70-72. 
  • Ellis , Bill (2002). „Próbowanie Big Apple Crumble” . Nowe kierunki w folklorze (6). Zarchiwizowane z oryginału 22 października 2016 r . Źródło 11 lutego 2019 . 
  • Fixico , Donald L. (2003). Umysł Indian amerykańskich w liniowym świecie . Nowy Jork: Routledge. 
  • Frank , Russell (2009). „Naprzód jako Folklor: Studia e-mailem Humor”. W Blank , Trevor J., wyd. Folklor i Internet . Logan, UT: Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Utah. s. 98-122. 
  • Gabbert , Lisa (1999). „Kontrowersje „tekst/kontekst” i pojawienie się podejść behawioralnych w folklorze” . Forum Folkloru 30 (112): 119-28. 
  • Gazin-Schwartz , Amy (2011). «Mit i folklor». W Insoll , Timothy, wyd. Oxford Handbook of the Archeology of Ritual and Religion . Oksford: Oxford University Press. s. 63-75. ISBN  978-0-19-923244-4 . 
  • Genzuk , Michał (2003). Synteza badań etnograficznych . Centrum Wielojęzycznych, Wielokulturowych Badań. Uniwersytet Południowej Kalifornii. Zarchiwizowane z oryginału 23 października 2018 r . Źródło 11 lutego 2019 . 
  • Georges , Robert A.; Jones , Michael Owen (1995). Folklorystyka: wstęp . Bloomington i Indianapolis: Indiana University Press. ISBN  978-0-253-20994-8 . 
  • Glassie , Henry (1975). Mieszkania ludowe w środkowej Wirginii: Analiza strukturalna artefaktów historycznych . Knoxville: University of Tennessee Press. 
  • Szklisty , Henryk (1983). „Moralna wiedza folkloru” . Forum Folkloru 16 (2): 123-151. 
  • Szklisty , Henryk (1982). Przemijanie czasu w Ballymenone: kultura i historia społeczności Ulsteru . Filadelfia: University of Pennsylvania Press. 
  • Szklisty , Henryk (1982). Historia ludowa Irlandii: Opowieści ludowe z Północy . Dublin: O'Brien Press. 
  • Goody Jack (1977). Udomowienie dzikiego umysłu . Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. 
  • Grider , Sylwia (1997). „Folklor dziecięcy”. W Green , Thomas, wyd. Folklor Encyklopedia wierzeń, zwyczajów, opowieści, muzyki i sztuki . Santa Barbara, Kalifornia: ABC-CLIO. s. 123-28. 
  • Huffford , Mary (1991). „American Folklife: Wspólnota Kultur” . Publikacja American Folklife Centre 17 : 1-23. 
  • Jones , Michael Owen (1975). Ręcznie wykonany przedmiot i jego twórca . Berkeley i Los Angeles: University of California Press. 
  • Kirshenblatt-Gimblett , Barbara (1985). Di folkloristik: dobre słowo jidysz. The Journal of American Folklore 98 (389): 331-34. JSTOR  539939 . 
  • Kirshenblatt-Gimblett , Barbara (wrzesień 1999). «Studia wydajności» . Fundacja Rockefellera, Kultura i Twórczość . 
  • Mason , Bruce Lionel (1998). „E-Teksty: Kwestia oralności i umiejętności czytania i pisania ponownie” . Tradycje ustne 13 (2). Columbia, MO: Centrum Studiów nad Tradycją Ustną. 
  • Merton , Ambroży (1965). «Czym jest folklor?». W Dundes , Alan, wyd. Studium Folkloru . Berkeley, Kalifornia: Uniwersytet Kalifornijski. s. 1-6. 
  • Noyes , Dorota (2003). "Grupa". W Feintuch , Burt, wyd. Osiem słów do badania kultury ekspresyjnej . Wydawnictwo Uniwersytetu Illinois. s. 7-41. 
  • Noyes , Dorota (2012). «Społeczne podstawy folkloru». W Bendix , Reginie; Hasan-Rokem , Galit, wyd. Towarzysz folkloru . Malden, MA: Wiley-Blackwell. s. 13-39. 
  • Opie , Iona; Opie , Piotr (1969). Gry dla dzieci na ulicy i placu zabaw . Oxford University Press. 
  • Oring , Elliott (1986). Zespoły ludowe i gatunki folklorystyczne. Wprowadzenie . Logan, UT: Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Utah. 
  • Ó Súilleabhain , Seán (1942). Podręcznik irlandzkiego folkloru . Dublin: The Education Company of Ireland Ltd. 
  • Propp , Włodzimierz (1928). Morfologia baśni . Leningrad. 
  • Raskin , Victor, wyd. (2008). Podstawa badań nad humorem: Badania nad humorem 8 . Berlin; Nowy Jork: Mouton deGruyter. 
  • Roberts , Warren (1972). «Rękodzieło Ludowe». W Dorson , Richard, wyd. Folklor i życie ludowe: wprowadzenie . Chicago: University of Chicago Press. s. 233-52. 
  • Schmidta-Laubera , Brigitty (2012). Widzenie, słyszenie, odczuwanie, pisanie: podejścia i metody badań etnograficznych z perspektywy analiz etnologicznych współczesności. W Bendix , Reginie; Hasan-Rokem , Galit, wyd. Towarzysz studiów folklorystycznych : 559-78. 
  • Simowie , Marta; Stephens , Martine (2005). Żywy folklor: Wprowadzenie do badania ludzi i ich tradycji . Logan, UT: Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Utah. 
  • Šmidchens , Guntis (1999). „Powrót folkloru”. Journal of American Folklore Research 36 (1): 51-70. JSTOR  3814813 . 
  • Stahl , Sandra D. (1989). Folklorystyka literacka i narracja osobista . Bloomington: Indiana University Press. ISBN  978-0-915305-48-3 . 
  • Sweterlitsch , Richard (1997). "Zwyczaj". W Green , Thomas, wyd. Folklor Encyklopedia wierzeń, zwyczajów, opowieści, muzyki i sztuki . Santa Barbara, Kalifornia: ABC-CLIO. s. 168-72. 
  • Toelken , Barre (1996). Dynamika folkloru . Logan, UT: Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Utah. 
  • Wołoch , Jan (1997). "Kultura materialna". W Green , Thomas, wyd. Folklor Encyklopedia wierzeń, zwyczajów, opowieści, muzyki i sztuki . Santa Barbara, Kalifornia: ABC-CLIO. s. 540-44. 
  • Wilsona , Williama (2006). Rudy , Jill Terry; Zadzwoń , Diane, wyd. Szpik ludzkiego doświadczenia: eseje o folklorze . Wydawnictwo Uniwersyteckie Kolorado. JSTOR  j.ctt4cgkmk . 
  • Wilczy Knuts , Ulrika (1999). «O historii porównań w badaniach folklorystycznych» . Letnia Szkoła Folklorystów . 
  • Zumwalt , opłata rozmarynowa; Dundes , Alan (1988). Amerykańskie stypendium folklorystyczne: dialog niezgody . Wydawnictwo Uniwersytetu Indiany. 

Linki zewnętrzne

  • Image Wikimedia Commons zawiera kategorię mediów na temat Folkloru .
  • Folklore europe , multimedialna baza danych o folklorze europejskim.
  • Ta praca zawiera częściowe tłumaczenie pochodzące z „ Folkloru ” Wikipedii w języku angielskim, a konkretnie z tej wersji z 30 stycznia 2019 r., opublikowanej przez jej wydawców na licencji GNU Free Documentation License oraz Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 Unported License .
Pobrane z « https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Folklore&oldid=146532874 »