Vrije liefde
De term vrije liefde is een uitdrukking die wordt gebruikt [ 1 ] om een sociale beweging te beschrijven die het huwelijk verwerpt en het beschouwt als een vorm van sociale slavernij . Het oorspronkelijke doel van de beweging was om de staat te scheiden van seksuele zaken zoals huwelijk, geboortebeperking en overspel . Hij stelt dat die kwesties de betrokkenen moeten aangaan, en niemand anders. [ 2 ]
Veel van de vrije liefdestraditie is een uitloper van het anarchisme en weerspiegelt een burgerlijke libertaire filosofie die vrijheid zoekt van staatsregulering en kerkelijke inmenging in persoonlijke relaties . Volgens dit concept zijn vrije verbintenissen van volwassenen legitieme relaties die door alle partijen moeten worden gerespecteerd terwijl ze in emotionele of seksuele relaties zijn. Bovendien hebben sommige schrijvers van vrije liefde betoogd dat zowel mannen als vrouwen recht hebben op seksueel genot. In de Victoriaanse tijd was dit een radicaal idee. Later ontwikkelde hij een nieuw thema, waarbij vrije liefde werd gekoppeld aan radicale sociale verandering, en hij schilderde het af als een voorbode van een nieuwe anti-autoritaire en anti-repressieve gevoeligheid. [ 3 ]
Veel mensen in de 19e eeuw geloofden dat het huwelijk een belangrijk aspect van het leven was om 'het aardse menselijke geluk te vervullen'. Amerikanen uit de middenklasse wilden dat het huis een plaats van stabiliteit zou zijn in een onzekere wereld. Deze mentaliteit creëerde een kijk op zeer gedefinieerde genderrollen , wat leidde tot de promotie van de vrije liefdesbeweging. [ 4 ]
Hoewel de uitdrukking vrije liefde in de populaire verbeelding vaak wordt geassocieerd met promiscuïteit , vooral met betrekking tot de tegencultuur van de jaren zestig en zeventig, heeft de vrije liefdesbeweging historisch gezien geen voorstander van meerdere seksuele partners of korte seksuele relaties. Integendeel, er is alleen betoogd dat vrije liefdesrelaties niet bij wet moeten worden geregeld.
De term 'radicale seks' wordt ook door elkaar gebruikt met de term 'vrije minnaar' en was de voorkeursterm van voorstanders vanwege de negatieve connotatie van 'vrije liefde'. [ nodig citaat ] Voorstanders hadden twee sterke overtuigingen: verzet tegen het idee van krachtige seksuele activiteit in een relatie en pleit ervoor dat een vrouw haar lichaam kan gebruiken op elke manier die ze wil. [ 5 ]
Wetten die van bijzonder belang zijn voor de vrije liefdesbeweging omvatten wetten die voorkomen dat een ongehuwd paar samenwoont, wetten die overspel en echtscheiding reguleren , evenals de leeftijd van seksuele toestemming , anticonceptie , homoseksualiteit , abortus en soms prostitutie , hoewel niet alle voorstanders van vrije liefde zijn het over deze kwesties eens. Ze maken zich ook zorgen over de afschaffing van individuele rechten in het huwelijk; sommige rechtsgebieden erkennen bijvoorbeeld verkrachting binnen het huwelijk niet of behandelen het minder serieus dan verkrachting buiten het huwelijk . De beweging van de vrije liefde pleit sinds de 19e eeuw ook voor het recht om seksualiteit in het openbaar te bespreken, en heeft obsceniteitswetten aangevochten .
In 1857 schreef Francis Barry dat "het huwelijk een systeem van verkrachting is", waarin staat dat de vrouw een slachtoffer is, waar ze niets anders kan doen dan onderdrukt worden door haar man, terwijl hij haar martelt in zijn huis, dat een huis van bedienden wordt. . [ 6 ] In een van zijn artikelen schreef Barry:
"Het doel van deze Society" [de emancipatie van vrouwen], volgens artikel 2 van de grondwet [vrije liefde], "zal zijn om absolute vrijheid aan vrouwen te garanderen, door de omverwerping van het populaire systeem van het huwelijk." [ 6 ]
Vrije liefde, politiek en feminisme
De geschiedenis van de vrije liefde is verweven met de geschiedenis van het feminisme. Sinds het einde van de 18e eeuw hebben vooraanstaande feministen zoals Mary Wollstonecraft de instelling van het huwelijk uitgedaagd, en velen hebben gepleit voor de afschaffing ervan.
Wollstonecraft was een van de eerste vrouwen die met haar literaire werken bijdroeg aan de beweging van de vrije liefde. Haar romans bekritiseerden de sociale constructie van het huwelijk en de effecten ervan op vrouwen. In haar eerste roman, Mary: A Fiction , geschreven in 1788, wordt de heldin om financiële redenen gedwongen tot een liefdeloos huwelijk. Vind liefde in de relatie met een andere man en een vrouw. De roman, Mary: of, The Wrongs of Woman , geschreven in 1798 maar nooit gepubliceerd, draait om het verhaal van een vrouw die door haar man in een gesticht wordt opgesloten. Mary vindt vervulling buiten het huwelijk in een affaire met een andere gevangene. De auteur maakt duidelijk dat de vrouw "sterke seksuele verlangens had en dat het vernederend en immoreel was om iets anders te doen". [ 7 ]
Een getrouwde vrouw was slechts echtgenote en moeder, waardoor haar de mogelijkheid werd ontzegd om andere beroepen uit te oefenen. Dit werd op sommige plaatsen wettelijk vastgelegd, zoals het verbieden van getrouwde vrouwen en moeders van het lerarenberoep. In 1855 beschreef Mary Gove Nichols , voorvechter van vrije liefde, het huwelijk als "de vernietiging van de vrouw", en legde uit dat vrouwen werden beschouwd als het eigendom van mannen in de wet en het publieke sentiment, waardoor het voor tirannieke mannen mogelijk werd om hun vrouwen alle vrijheid te ontnemen. [ 8 ] [ 9 ] Bijvoorbeeld, de wet machtigde de man om zijn vrouw fysiek te straffen. Voorstanders van vrije liefde zoals Nichols voerden aan dat veel kinderen uit verplichting in liefdeloze huwelijken werden geboren, maar dat ze het resultaat moesten zijn van keuze en genegenheid. Buiten het huwelijk geboren kinderen hadden echter niet dezelfde rechten als kinderen van gehuwde ouders. [ 10 ]
Voor voorstanders van vrije liefde is seks niet alleen voor reproductie . Geboortebeperking wordt gezien als een middel tot onafhankelijkheid van vrouwen, en sommige anticonceptie-activisten zoals Margaret Sanger omarmden ook de vrije liefde.
Francis Barry was ook een vooraanstaand pleitbezorger van vrije liefde in het midden tot het einde van de 19e eeuw. Hij was het ermee eens dat het huwelijk een vrouw sociaal aan een man verbond, en dat vrouwen vrij moesten zijn. Hoewel deze beweging vooral vrouwen betrof, waren de belangrijkste organisatoren vooral mannen, zoals Barry. Dit hielp een mannelijke ideologie te bevorderen. Hoewel mannen de belangrijkste bijdrage leverden aan de vrije liefdesbeweging, werd de beweging zelf geassocieerd met flitsende en luidruchtige vrouwen. Er waren twee redenen waarom het concept aantrekkelijker was voor mannen. De eerste reden was dat vrouwen meer zouden verliezen dan mannen als het huwelijk 'ondermijnd' zou worden. De tweede reden is dat vrije liefde 'gebaseerd was op geloof in individualisme', een eigenschap waar de meeste vrouwen bang voor waren of niet konden accepteren. [ 6 ]
Seksradicalen bleven gefocust in hun poging om het recht van een vrouw op controle over haar lichaam te verdedigen en om vrijuit te praten over zaken als anticonceptie , seksueel misbruik binnen het huwelijk (emotioneel en fysiek) en seksuele voorlichting . Ze geloofden dat praten over vrouwelijke seksualiteit vrouwen zou kunnen helpen. Om deze doelen te bereiken, vertrouwden seksradicalen op het schrijven van boeken, pamfletten en tijdschriften. Deze methode hielp hen hun boodschap in de Verenigde Staten te verspreiden.
Revolutionaire opvattingen omlijst vrije liefde op verschillende manieren als iets dat noodzakelijk is binnen sociale verandering . Binnen het anarchisme en tot op zekere hoogte in het liberalisme en socialisme zijn vooral door feministische vrouwen en ook veel mannen gepleit voor posities in vrije liefde, hoewel meer conservatieve mensen binnen deze bewegingen vrije liefde beschouwden als promiscuïteit of afleiding van vrouwen. zowel door instincten als door het risico te vergeten dat de primaire strijd politiek was.
Binnen het anarchisme kunnen de beproevingen en acties van anarchistische vrouwen zoals Emma Goldman of Voltairine de Cleyre worden benadrukt . Binnen het marxisme zijn de geschriften van Alexandra Kollontai die een belangrijke leider was binnen de bolsjewistische partij toen deze de staatsmacht overnam in de ontluikende Sovjet-Unie . [ 11 ]
De seksuele revolutie
Vrije liefde had enige invloed op de beatgeneratie in de jaren vijftig en op de hippiebeweging en subculturen . In sommige kringen werd het concept van vrije liefde vooral geassocieerd met hippies, ook al bestaat het al heel lang. Het werd ook ontwikkeld door het feminisme aan het einde van de 19e eeuw en het begin van de 20e eeuw en werd in de jaren zestig overgenomen door de feministische beweging .
"Free love" werd een prominente uitdrukking die werd gebruikt door en de nieuwe sociale en tegenculturele bewegingen van de jaren zestig en zeventig, gekenmerkt door de zomer van de liefde in het jaar 1967 en de slogan " Maak liefde, geen oorlog ". Ongebreidelde seksualiteit werd een nieuwe norm in sommige van deze jeugdbewegingen, waardoor sommige feministen de vrije liefde van de jaren zestig en zeventig bekritiseerden als een manier voor mannen om vrouwen seksueel onder druk te zetten.
De hippiebeweging omarmde de oude leuze van vrije liefde van de radicale sociale hervormers uit andere tijden. Experimenteren met seks naast psychedelica kwam tot stand vanwege de perceptie dat ze hielpen om jezelf te ontremen [ 12 ] terwijl anderen de spirituele aspecten van seks verkenden. [ 13 ]
In de jaren tachtig temperden zorgen over aids en andere seksueel overdraagbare aandoeningen de promiscuïteit van de jaren zeventig, maar veel van de seksuele hervormingen die door eerdere vrije liefdesbewegingen werden omarmd, werden mainstream: de legalisering van abortus, anticonceptie en homoseksualiteit , vrijheid in de keuze van liefde , sekse of beide, en vrouwenrechten in het algemeen. Kuisheid , maagdelijkheid en onderwerping in het huwelijk hadden veel minder macht als sociale idealen voor vrouwen.
In de 19e eeuw waren de geschriften van homoseksuele mensen zoals de socialist Edward Carpenter , evenals die van de Schotse anarchist John Henry Mackay , die vooral de liefde en seksuele relaties tussen koppels van hetzelfde geslacht verdedigde, van invloed op de opvattingen over vrije liefde . Meer recentelijk is er de verdediging van vrije liefde en relaties tussen mensen van hetzelfde geslacht door Allen Ginsberg , een icoon van de Beat Generation en de hippiebeweging , sympathisant van het anarchisme en Nieuw Links van de jaren zestig en een belangrijke figuur binnen de verdediging van LGBT- rechten in de twintigste eeuw in de Verenigde Staten.
Organisaties
Zie ook
- vrijwilligersvereniging
- Privérecht
- Vrije denker
- polyamorie
- samenvloeiende liefde
- open huwelijk
- casual seks
- Bloomsbury Circle
Referenties
- ↑ Het Oneida Community Handbook beweert de term rond 1850 te hebben bedacht, en betreurt dat socialisten de term hebben toegeëigend om het huwelijk aan te vallen, een instelling die volgens hen vrouwen en kinderen beschermt tegen verlating. Oneida gemeenschapshandboek . In Engels.
- McElroy , Wendy. "The Free Love Movement en radicaal individualisme." Libertarian Enterprise .19 (1996): 1. In het Engels.
- ^ Dan Jakopovich, Chains of Marriage , Peace News , in het Engels.
- ^ Spurlock, John C. Free Love Marriage en middenklasseradicalisme in Amerika. New York, NY: New York UP, 1988. In het Engels.
- ↑ Passet, Joanne E. Seksradicalen en de zoektocht naar gelijkheid van vrouwen. Chicago, IL: U of Illinois P, 2003. In het Engels.
- ↑ abc Spurlock , John (1994). "Een mannelijke kijk op de vrijheid van vrouwen: vrije liefde in de negentiende eeuw" . International Social Science Review 69 ( 3/4): 34-44.
- ^ Kreis, Steven (23 november 2009). "Mary Wollstonecraft, 1759-1797" . De geschiedenisgids . Gearchiveerd van het origineel op 11 januari 2014 . Ontvangen 16 juni 2012 .
- ^ Gove Nichols, Mary S. (1855). Mary Lyndon, of openbaringen van een leven. Een autobiografie . New York: Stringer & Townsend. p. 166 . Ontvangen 14 januari 2009 . Volledige tekst op Internet Archive (archive.org).
- ^ Nichols, Mary Gove, 1855. Mary Lyndon: Revelations of a Life . New York: Stringer en Townsend; p. 166. Geciteerd in Feminism and Free Love
- ^ Zilver-Isenstadt, Jean L (2002). Shameless: The Visionary Life of Mary Gove Nichols . Baltimore, Maryland: The Johns Hopkins University Press . ISBN 0-8018-6848-3 . Ontvangen 14 december 2009 .
- ^ Alexandra Kollontai: The Free Love Debate en vrouwen binnen het marxisme Gearchiveerd 14 juni 2007, bij de Wayback Machine .
- ↑ Stone, 1994 , "Seks, liefde en hippies"
- ↑ "Veel hippies op het spirituele pad vonden verlichting door seks. De Kama Sutra , de handleiding van Tantrische Seks uit het oude India , is een manier om via seks tot kosmische eenheid te komen. Sommige goeroes zoals Bhagwan Shree Rajneesh ( Osho ) vormden sekten die zich richtten op bevrijding door seksuele remmingen los te laten» Stone, 1994 , "Sex, Love and Hippies"
