Rinfresco

Reshef - Ršp - in geroglifico

A destra, Reshef raffigurato sulla stele di Qetesh .

Reshef , Rashshaf , Rasap o Resef (cananeo/ebraico ršp /רשף) era, nella mitologia cananea , un dio della peste e, più tardi, anche della guerra .

Resef è associato ai fulmini , quindi può anche essere interpretato come un dio del tempo .

Testi ugaritici

A Ugarit , Resef fu identificato con Nergal , ea Idalion (Cipro), con Apollo . ]

Resef è menzionato nei testi mitologici ugaritici, come nell'epopea di Kirta e la cavalla e Horon. Nelle iscrizioni fenicie è chiamato "Resef of the Garden" ( rshp gn ) e "lord of the arrow" ( b`l chtz ). Nelle iscrizioni bilingue fenicio-ittite viene chiamato " dio cervo " o " dio gazzella ".

A Kition , Cipro, Resef aveva l'epiteto di ḥṣ , interpretato come "freccia" da Javier Teixidor, interpretando così Resef come un dio della peste, paragonabile ad Apollo le cui frecce portarono la peste ai Danai (Iliade I.42-55 ).

L'antica città di Arsuf , nell'Israele centrale , porta ancora il nome di Reshef, migliaia di anni dopo la fine del suo culto.

Egitto

In egiziano era Reshepu o Reshpu e nella sua mitologia divenne un dio guerriero, "Signore del cielo" e "Signore dell'eternità", dalla terra dei Cananei e in seguito un popolare dio protettore che ascoltò le preghiere dei suoi fedeli, "colui che ascolta le preghiere" e curava le malattie.

Il suo culto fu introdotto a partire dal Nuovo Regno , quando i soldati egiziani in Siria lo riportarono in Egitto, come altri divini compatrioti ( Qadesh , Astarte , Baal ). Ecco perché è rappresentato come un guerriero con la barba assira e con il simbolo della gazzella così come vi era rappresentato.

Divenne popolare sotto Amenhotep II ( XVIII dinastia ), come dio dei cavalli e dei carri . Originariamente adottato nel culto reale, Reshef divenne una divinità popolare nel periodo Ramesside nello stesso momento in cui scomparve dalle iscrizioni reali. In questo periodo successivo, fu raffigurato con la testa di ariete , armato di scudo , lancia e ascia , e spesso al fianco di Qetesh e Min .

Considerato il marito della dea Qadesh e padre di Min (sebbene altre fonti lo identifichino come compagno della dea Itum ), come "colui che risponde alle preghiere", il culto di Reshef si diffuse a tutti i livelli della società, assicurandone la ricchezza e benessere dei suoi devoti. Il suo potere combattivo potrebbe essere diretto a combattere le malattie che affliggono le persone. Il testo di un'antica formula apotropaica invocava il nome di Reshef, insieme a quello di Astarte, come rimedio all'azione del demone cui veniva attribuita la causa del dolore addominale. Nel suo duplice aspetto di dio guerriero e uomo di medicina, combinava in sé le opposte polarità della vita e della morte. Reshef era conosciuto in Egitto e nel Vicino Oriente come Reshep-Shulman.

Una regione sulla sponda orientale del Nilo era conosciuta come la "Valle di Reshep" ed era oggetto di culto, principalmente, in Egitto , Deir el Medina ed Heliopolis .

Testi obliqui

Reshef si trova su tavolette di argilla del terzo millennio di Ebla (Tell Mardij) come Rasap o Ra-sa-ap. Appare come una divinità delle città di Atanni, Gunu, Tunip e Sichem . È anche uno dei principali dei della città di Ebla, una delle quattro porte della città che porta il suo nome. ]

Bibbia ebraica

Il suo nome compare nell'ebraico classico come una parola con il significato di "fuoco, fulmine" (Salmo 78:48) e i significati derivati ​​o figurativi di "freccia" (come "fulmine d'arco", Gb 5:7) e " febbre". bruciore, pestilenza" (per cui l'organismo è "infiammato", Deuteronomio 32:24). Resef come nome personale, appare come nipote di Efraim , in I Cronache 7:25.

L'ebraico di Abacuc 3:05 nomina Dabir e Reshef che marciano sconfitti prima della parata di El da Teman e dal monte Paran. Dabir e Reshef sono normalmente tradotti pestilenza e pestilenza. A causa delle scoperte letterarie fatte a Tell Mardij, per la prima volta Dabir è attestato come una divinità, al di fuori della Bibbia ebraica. Questa scoperta è significativa per la corretta traduzione di questo versetto.