Problém predace - Predation problem

Image
Sněžná sova nese zabil americkou černou kachna

Problém predace nebo argument predace se týká zvažování škod způsobených zvířaty v důsledku predace jako morálního problému, který lidé mohou nebo nemusí mít povinnost usilovat o prevenci. Diskuse na toto téma se obecně vedla v disciplínách etiky zvířat a životního prostředí . Tento problém byl zvláště diskutován ve vztahu k právům zvířat a utrpení divokých zvířat . Někteří kritici považovali povinnost zabránit predaci za neudržitelnou nebo absurdní a využili postavení reductio ad absurdum k úplnému odmítnutí konceptu práv zvířat. Jiní kritizovali jakýkoli závazek vyplývající z postavení práv zvířat jako škodlivý pro životní prostředí.

Odpovědi etiků zvířat a zastánců práv byly různé. Někteří odmítli tvrzení, že práva zvířat jako pozice implikují, že jsme povinni zabránit predaci, zatímco jiní tvrdili, že pozice práv zvířat znamená, že predace je něco, co bychom se měli pokusit odvrátit. Jiní tvrdili, že to není něco, s čím bychom teď měli něco dělat kvůli riziku, že bychom neúmyslně mohli způsobit značnou škodu, ale že je to něco, co můžeme v budoucnu účinně podniknout s vylepšenými znalostmi a technologiemi .

Historické pohledy

Problém zla

Predace byla historicky vnímána jako přirozené zlo v kontextu problému zla a byla považována za morální zájmy křesťanů, kteří se zabývali teodikou . O přírodním zlu se někdy uvažovalo jako o něčem, k čemu by se lidé měli dopracovat, aby se zmírnilo, nebo jako součást vyššího dobra, které ospravedlňuje existenci tohoto druhu zla. Tomáš Akvinský zastával tento druhý pohled a tvrdil, že „vady“ v přírodě, jako je predace, vedou k „dobru druhého, nebo dokonce k všeobecnému dobru“ a že „pokud by bylo zabráněno všemu zlu, mnoho dobra by ve vesmíru chybělo“ . V Křesťanském a Hebrejském písmu existuje několik proroctví, která popisují budoucí nebe nebo Zemi, kde predace již není rysem přírody, včetně Izaiášova proroctví, že „[když] vlk bude žít s beránkem, leopard si lehne s povede je dítě, tele, lev a tlusťoch a malé dítě. "

Ve svých zápisnících (psaných v letech 1487 až 1505) Leonardo da Vinci položil otázku, proč nebyla příroda strukturována takovým způsobem, že zvířata nebyla nucena se navzájem konzumovat, aby přežila. David Hume učinil několik postřehů o predaci a utrpení divokých zvířat v Dialogech o přirozeném náboženství (1779) s tím, že „silnější kořist slabších a udržuje je ve věčném teroru a úzkosti“.

William Paley , v přírodní teologii , popsal predaci jako nejnáročnější z Božího díla, aby prokázal užitečnost, nicméně hájil predaci jako prostředek k řešení potenciálně katastrofických účinků zvířat produkujících více potomků, než kolik by mohlo přežít.

Debata o predaci a problému zla byla výrazně zvýšena popularizací teorie přirozeného výběru Charlese Darwina . Někteří dřívější křesťané tvrdili, že násilí v přírodě bylo důsledkem pádu člověka , ale důkazy o tom, že predace existovala miliony let před evolucí lidí a konceptem hříchu, naznačují, že zatímco život existoval, nikdy neexistoval doba, kdy byla příroda prosta násilí. Sám Darwin se ptal, jak je možné skloubit skutečnost, že Ichneumonidae, která loví těla živých housenek, s myšlenkou všemocného boha.

Kritika morálních soudů

Plutarch kritizoval označování masožravých zvířat, jako jsou lvi, tygři a hadi, za barbarské, protože pro ně je zabíjení nezbytností, zatímco pro lidi, kteří mohou žít z „prospěšných plodů přírody“, je zabíjení „luxusem a zločinem“.

Spisovatel Edward Augustus Kendall pojednal o predaci ve své knize morálních bajek Kanárský pták (1799), ve které tvrdil, že predátorské chování zvířat by nemělo být posuzováno podle lidských morálních standardů a že „předsudek vůči určitým tvorům, pro oblíbené činy krutost je absurdní “.

Filozofický pesimismus

Giacomo Leopardi , italský básník a filozof, v Operette morali (1827) se zapojil do dialogu s přírodou v „Dialogu mezi přírodou a Islanďanem“, který využívá nevyhnutelnosti predace - například veverka prchající před chřestýšem, jen aby běžela hadovi do otevřených úst - jako morální obvinění z přírodního kanibalismu vlastních potomků. Nevyhnutelnost takových cyklů ničení a tvoření byla příčinou Leopardiho filozofického pesimismu . V Zibaldone , publikovaném posmrtně v roce 1898, Leopardi tvrdil, že predace je konečnou indikací zlého designu přírody.

Podobně jako Leopardi použil německý filozof Arthur Schopenhauer v roce 1851 bolest, kterou zvíře požírá jiné, jako vyvrácení myšlenky, že „potěšení ve světě převažuje nad bolestí“.

Práva zvířat

Lewis Gompertz , raný obhájce práv zvířat, a jeden z prvních současných autorů, který se zabýval problémem utrpení divokých zvířat, v páté kapitole své knihy z roku 1824 Morální dotazy na situaci člověka a brutálů , zapojené do dialogu, který tvrdil, že zvířata, která se navzájem požírají, mohou být posouzena jako špatná podle pravidel, která používáme k řízení lidských životů, a uvedl, že „kdybych byl svědkem pokusu jakéhokoli zvířete zničit jiné, snažil bych se to zmařit; i když to pravděpodobně může být mýlit se." Dále tvrdil, že vyhynutí masožravých druhů by nebylo špatné, a tvrdil, že druh jednoho zvířete není důležitější než stejný počet druhého a že by bylo možné, aby některá masožravá zvířata, jako vlci, místo toho udržovala sami na zelenině.

Americký zoolog a filozof na ochranu zvířat J. Howard Moore v knize The New Ethics (1907) označil masožravé druhy za „zločinecké“ rasy, jejichž „existence je neustálou hrozbou pro mír a blaho světa“, protože „plnost“ jejich život závisí na prázdnotě a zničení ostatních “. V brožuře Proč jsem vegetarián , vydané v roce 1895, popsal Moore Carnivoru jako „neúprosné brutály“, jejichž existence je výsměchem etiky, spravedlnosti a milosrdenství. Ve filozofii Better-World (1899) Moore tvrdil, že masožravost je výsledkem nadměrného egoismu, produktu přirozeného výběru, a uvádí „životní vzpoury na životě-zuby a drápy, zobák a tlapka“. Dále tvrdil, že nenapravitelná povaha masožravých druhů znamená, že je nelze navzájem sladit v jeho ideálním uspořádání vesmíru, které nazýval „Konfederací vědomí“.

V roce 1903 skotský filozof David G. Ritchie v reakci na knihu Henry S. Salt z roku 1892 Kniha Práva zvířat tvrdil, že poskytnutí práv zvířat by znamenalo, že „musíme chránit slabé mezi nimi před silnými“ a abychom toho dosáhli, masožravá zvířata by měli být usmrceni nebo pomalu vyhladověni „trvalým zajetím a vegetariánskou stravou“. Považoval tento návrh za absurdní a uvedl, že „deklarace práv každé plíživé věci [má] zůstat pouhou pokryteckou formulí k uspokojení sentimentalistů milujících mopslíky“.

Současné pohledy

Etika zvířat

V roce 1973 australský filozof Peter Singer tvrdil, že pokud by se lidé pokusili zabránit predaci, jako je například zastavení lvů zabíjejících gazely, pravděpodobně by to zvýšilo „čisté množství utrpení zvířat“, ale tvrdil, že pokud bychom hypoteticky mohli omezit utrpení v z dlouhodobého hlediska, pak by bylo správné zasáhnout.

Anglický filozof Stephen RL Clark „Práva divokých věcí“ (1979) je považován za jeden z prvních etických dokumentů, které se výslovně zabývají predací jako problémem. V článku Clark tvrdí, že koncept, že lidé jsou povinni pomáhat zvířatům proti predátorům, není absurdní, ale že následuje pouze abstraktně, nikoli v praxi.

Filozof práv zvířat Tom Regan ve své knize The Case for Animal Rights z roku 1983 tvrdil, že lidé nemají povinnost bránit predaci, protože masožravá zvířata nejsou morálními činiteli, a v důsledku toho nemohou porušovat práva zvířat, která předcházejí. V tomto smyslu Julius Kapembwa tvrdí, že „zásah do predace není vyžadován ani povolen teorií práv zvířat“.

Steve Sapontzis ve svém článku „Predation“ z roku 1984 argumentuje proti myšlence, že problém predace je reductio ad absurdum pro práva zvířat, místo toho tvrdí, že pokud přijmeme názor, že máme povinnost omezit utrpení zvířat, kterému se dá vyhnout, pak predace je něco, čemu bychom se měli snažit zabránit, pokud to dokážeme, aniž bychom způsobili větší utrpení. Sapontzis dochází k závěru, že zda se lidé rozhodnou splnit tuto konkrétní povinnost, nebo se pokusí omezit jiné formy utrpení, kterým se lze vyhnout, je otázkou, kde mohou lidé udělat maximum dobra.

V dokumentu z roku 2003 ekonom Tyler Cowen z hlediska užitku, práv a holistického hlediska prosazuje policii přírody, aby omezila dravou aktivitu určitých zvířat na pomoc jejich obětem.

Transhumanistický filozof David Pearce ve své eseji z roku 2009 „Přeprogramování predátorů“ tvrdí, že predace je ve světě nesmírným zdrojem utrpení a že „biosféra bez utrpení je technicky proveditelná“. Argumentuje fázovým vymíráním masožravých druhů pomocí imunokoncepce nebo je „přeprogramovat“ pomocí úpravy genů , aby se z jejich potomků stali býložravci . Pearce uvádí a argumentuje proti řadě ospravedlnění, která používají lidé, kteří si myslí, že na utrpení způsobeném predací nezáleží a že by mělo být zachováno v jeho současném stavu, včetně „televizního pojetí živého světa“, „[s] volitelný realismus “a„ [a] deficity daptivní empatie “.

V roce 2010 vydal Jeff McMahan „ The Meat Eaters “, publikovaný pro New York Times o predaci jako morálním problému, ve kterém tvrdil, že předcházet obrovskému množství utrpení a smrti způsobených predací by bylo dobré a že vyhynutí masožravých druhů by mohlo být instrumentálně dobré, pokud by toho bylo možné dosáhnout bez způsobení „ekologických otřesů zahrnujících více škod, než by bylo zabráněno koncem predace“. McMahan obdržel řadu námitek proti jeho argumentům a odpověděl na ně v jiném vydání vydaném ve stejném roce „Predators: A Response“. Později své argumenty publikoval jako kapitolu s názvem „Morální problém predace“ v knize Filosofie přichází na večeři z roku 2015 .

Peter Vallentyne tvrdí, že je přípustné, aby lidé zasahovali, aby omezeným způsobem pomohli kořisti, pokud jsou lidské náklady minimální, ale že bychom neměli likvidovat predátory. Stejným způsobem, jakým pomáháme lidem v nouzi, když jsou lidské náklady minimální, mohou lidé za omezených okolností pomáhat divokým zvířatům.

Někteří etici učinili konkrétní návrhy na snížení nebo prevenci predace, včetně zastavení reintrodukce predátorů v místech, kde dříve vyhynuli, a odstraňování predátorů z divokých oblastí.

Environmentální etika

V roce 1984 publikovala britská ekologka Felicity A. Huntingfordová „Některé etické problémy nastolené studiemi predace a agrese“, ve kterých diskutuje o etických problémech a implikacích týkajících se inscenování umělých setkání pro studie interakcí predátor-kořist.

V kontextu ekologie je predace považována za klíčovou a nezbytnou roli v ekosystémech. To vedlo některé spisovatele, například Michaela Pollana , k odmítnutí predace jako morálního problému vůbec, když říkali „predace není otázkou morálky nebo politiky; je to také věc symbiózy“. Podle pozemkové etiky Alda Leopolda jsou původní dravci, jakožto klíčové součásti biotických komunit, považováni za důležité z hlediska ochrany.

Filozof životního prostředí J. Baird Callicott tvrdí, že implikace teorie práv zvířat, konkrétně že bychom měli chránit zvířata před predátory, by „[pouze] vedla [k] humánnímu vymýcení predátorů zničila komunitu, zničila by druhy, které jsou zamýšlenými příjemci této nemístné morálky. Mnoho druhů kořisti závisí na predátorech, aby optimalizovali své populace. " Holmes Rolston III vnímá predaci jako základní přirozený proces a hybnou sílu evoluce, což je „smutné dobro“, které je třeba respektovat a oceňovat. Ty Raterman, ekolog, tvrdil, že predátorství je něco, čeho lze litovat, aniž bychom naznačovali, že máme povinnost tomu zabránit.

Environmentální etik William Lynn tvrdil, že z hlediska blahobytu je predace „nezbytná pro pohodu predátorů a kořisti“ a nezbytná pro zachování integrity ekologických komunit. Larry Rasmussen, křesťanský ekologický etik, tvrdil, že predace „není vzorem morálky, kterou chválíme a obhajujeme“.

Další použití výrazu

„Predation problém“ může také se odkazovat na predace živočichů, kteří patří k druhům, které považují za cenné pro lidi z ekonomických důvodů nebo z důvodu ochrany, jako jsou například domácí ovčí predace tím, kojoti , lososa predace tím, těsnění , o predaci ze zvířat, která jsou loveni pro sport či potrava a kočičí predace divokých zvířat ; ke snížení těchto incidentů lze provést utracení nebo odstranění dravých zvířat.

Viz také

Reference

  1. ^ Trindade, Gabriel Garmendia da; Woodhall, Andrew, eds. (2020). Intervence nebo protest: Jednání pro nelidská zvířata . Vernon Press. p. 244. ISBN 978-1-62273-975-2.
  2. ^ Ebert, Rainer; Machan, Tibor R. (2012). „Nevinné hrozby a morální problém masožravých zvířat“. Journal of Applied Philosophy . 29 (2): 146–159. doi : 10.1111/j.1468-5930.2012.00561.x . ISSN  1468-5930 .
  3. ^ Everett, Jennifer (2001). „Environmentální etika, welfarismus zvířat a problém predace: respekt milovníka Bambi k přírodě“. Etika a životní prostředí . 6 (1): 42–67. ISSN  1085-6633 . JSTOR  40339003 .
  4. ^ a b Kapembwa, Julius (říjen 2018). „Predation Catch-22: Disentangling the Rights of Prey, Predators, and Rescuers“. Journal of Agricultural and Environmental Ethics . 31 (5): 527–542. doi : 10,1007/s10806-018-9743-6 . ISSN  1187-7863 . S2CID  158949810 .
  5. ^ Simmons, Aaron (2009). „Zvířata, dravci, právo na život a povinnost zachraňovat životy“ . Etika a životní prostředí . 14 (1): 15–27. doi : 10.2979/ETE.2009.14.1.15 . ISSN  1085-6633 . JSTOR  40339166 . S2CID  89542818 .
  6. ^ a b Sapontzis, Steve (18. 3. 2011). „Predace“ . Etika a zvířata . 5 odst. doi : 10,15368/ea.1984v5n2.1 . ISSN  0197-9094 .
  7. ^ a b McMahan, Jeff (08.10.2015). „Morální problém predace“ (PDF) . Filozofie přichází na večeři . doi : 10,4324/9780203154410-23 (neaktivní 31. května 2021) . Citováno 2020-07-08 .CS1 maint: DOI inactive as May 2021 ( link )
  8. ^ Horta , Oscar (2015-05-11). „Problém zla v přírodě: Evoluční základy prevalence hodnoty“ . Vztahy. Nad rámec antropocentrismu . 3 (1): 17–32. doi : 10,7358/rela-2015-001-hort . ISSN  2280-9643 .
  9. ^ Seacord, Beth Anne (2013). Nejméně z těchto: Utrpení zvířat a problém zla (práce). University of Colorado Boulder.
  10. ^ Lamoureux, Denis O. (2020-01-02). „Směrem k evangelické evoluční teodice“. Teologie a věda . 18 (1): 12–30. doi : 10,1080/14746700.2019.1710347 . ISSN  1474-6700 . S2CID  213720979 .
  11. ^ Kowalsky, Nathan (2017-11-24). „Predation, Pain, and Evil: Anti-hunting as Theodicy“. Studie náboženství/věd Religieuses . 46 (4): 489–510. doi : 10,1177/0008429817732032 . ISSN  0008-4298 . S2CID  149221324 .
  12. ^ Magee, Joseph (2020-02-09). „Problém zla“ . Stránka tomistické filozofie . Citováno 2020-07-28 .
  13. ^ Murray, Michael J. (2008). Nature Red in Tooth and Claw: Theism and the Problem of Animal utrpení . Oxford: Oxford University Press. p. 77. ISBN 978-0-19-923727-2. OCLC  209815655 .
  14. ^ Izaiáš 11: 6–9
  15. ^ Leonardo da Vinci (2004-01-01). Notebooky Leonarda Da Vinciho - kompletní . Přeložil Richter, Jean Paul. 1888. fol. 1219.CS1 maint: location ( link )
  16. ^ Hume, David (1779). Dialogy o přirozeném náboženství . Londýn. s.  176 .
  17. ^ Paley, William (1879) [1802]. Paxton, James; Ware, Johne (eds.). Přírodní teologie nebo důkazy o existenci a atributy božstva. Přírodní teologie nebo důkazy o existenci a atributy božstva . New York: Sheldon & Company. p. 265 .
  18. ^ Gregory, T. Ryan (prosinec 2009). „Argument z designu: Komentovaná prohlídka přírodní teologie Williama Paleyho (1802)“ . Evoluce: Vzdělávání a dosah . 2 (4): 602–611. doi : 10,1007/s12052-009-0184-6 . ISSN  1936-6434 .
  19. ^ Fleck, Robert K. (2011). „Přirozený výběr a problém zla: Evoluční model s aplikací do starověké debaty“. Zygon . 46 (3): 561–587. doi : 10.1111/j.1467-9744.2011.01199.x . ISSN  1467-9744 .
  20. ^ McDaniel, Jay B. (1998). „Lze utrpení zvířat skloubit s vírou v Boha milujícího?“. V Linzey, Andrew ; Yamamoto, Dorothy (eds.). Animals on the Agenda: Questions About Animals for Theology and Ethics (Illini books ed.). Urbana: University of Illinois Press. p. 162. ISBN 0-252-06761-4. OCLC  38948168 .
  21. ^ Sterba, James P. (2019-03-04). „Řešení Darwinova problému přirozeného zla“. Sophia . 59 (3): 501–512. doi : 10,1007/s11841-019-0704-y . ISSN  1873-930X . S2CID  171882342 .
  22. ^ Blízko, Helen (1999). Jednoduché jídlo pro dobrý život . White River Junction, Vermont: Chelsea Green Publishing. p. 41. ISBN 978-1-890132-29-3.
  23. ^ Spencer, Jane (2010-12-01). Vytváření zvířecích zkušeností v příběhu z konce osmnáctého století (PDF) (práce). University of Exeter. doi : 10.1111/j.1754-0208.2010.00318.x . s. 6–7
  24. ^ Pedatella, Stefan (2009-03-01). „Obrázky dravé zvěře v Dialogu della Natura e di un Islandese Giacoma Leopardiho“. Italská kultura . 27 (1): 25–42. doi : 10,1179/155909009X401665 . ISSN  0161-4622 . S2CID  159793645 .
  25. ^ Schopenhauer, Arthur (2000). Parerga a Paralipomena: Krátké filozofické eseje . Oxford: Clarendon Press. p. 292. ISBN 9780199242214.
  26. ^ Gompertz, Lewis (1992). Singer, Peter (ed.). Morální dotazy na situaci člověka a surových zvířat . Fontwell: Centaur Press. s. 93–95. ISBN 978-0-900001-37-6.
  27. ^ Moore, J. Howard (1909). Nová etika . Chicago: SA Bloch. p. 141.
  28. ^ Moore, J. Howard (1895). Proč jsem vegetarián . Chicago: Frances L. Dusenberry. s. 30–41.
  29. ^ a b Moore, John Howard (1899). Filozofie lepšího světa: Sociologická syntéza . Chicago: The Ward Waugh Co.
  30. ^ Ritchie, David George (1903). Přirozená práva: Kritika některých politických a etických koncepcí . Londýn: Swan Sonnenschein. s. 109–110.
  31. ^ Zpěvák, Peter; Rosinger, David (1973-06-14). „Jídlo k zamyšlení“ . The New York Review of Books . ISSN  0028-7504 . Citováno 2020-07-08 .
  32. ^ Keulartz, Jozef (2016-10-01). „Měl by lev jíst slámu jako vůl? Etika zvířat a problém predace“ . Journal of Agricultural and Environmental Ethics . 29 (5): 813–834. doi : 10,1007/s10806-016-9637-4 . ISSN  1573-322X . S2CID  5918938 .
  33. ^ Clark, Stephen RL (1979-01-01). „Práva divokých věcí“. Poptávka . 22 (1–4): 171–188. doi : 10,1080/00201747908601871 . ISSN  0020-174X .
  34. ^ Fink, Charles (2005-08-01). „Predátorský argument“ . Mezi druhy . 13 odst. doi : 10,15368/bts.2005v13n5.3 .
  35. ^ Cowen, Tyler (2003). „Policing Nature“ (PDF) . Environmentální etika . 25 (2): 169–182. doi : 10,5840/enviroethics200325231 . ISSN  0163-4275 .
  36. ^ Pearce, David (2009). „Přeprogramování predátorů: případ high-tech džinismu a celodruhového sociálního státu“ . Hedweb . Citováno 2020-07-08 .
  37. ^ McMahan, Jeff (2010-09-19). „Pojídači masa“ . Stanovisko . Citováno 2020-07-08 .
  38. ^ McMahan, Jeff (2010-09-28). „Predátoři: odpověď“ . Stanovisko . Citováno 2020-07-08 .
  39. ^ Verchot, Manon. „Seznamte se s lidmi, kteří chtějí z dravců udělat býložravce“ . TreeHugger . Citováno 2019-10-29 .
  40. ^ Sagoff, Mark (1984). „Osvobození zvířat a etika životního prostředí: špatné manželství, rychlý rozvod“ . Osgoode Hall Law Journal . 22 (2): 297–307.
  41. ^ Horta, Oscar (2010). „Etika ekologie strachu proti nespecifickému paradigmatu Posun v cílech zásahu do přírody“ . Mezi druhy . 13 (10): 163–187. doi : 10,15368/bts.2010v13n10.10 .
  42. ^ MacAskill, William; MacAskill, Amanda (9. září 2015). „Chcete -li skutečně ukončit utrpení zvířat, je nejetičtější volbou zabít divoké dravce (zejména lev Cecil)“ . Křemen . Citováno 17. dubna 2016 .
  43. ^ Grush, Loren (2015-09-10). „Zabít divoké dravce je hloupý nápad“ . The Verge . Citováno 2019-10-29 .
  44. ^ Bramble, Ben (2020). „Bezbolestně zabíjející dravce“ . Journal of Applied Philosophy . 38 (2): 217–225. doi : 10.1111/japp.12461 . ISSN  1468-5930 .
  45. ^ Huntingford, Felicity A. (1984-02-01). „Některé etické problémy nastolené studiemi predace a agrese“ . Chování zvířat . 32 (1): 210–215. doi : 10,1016/S0003-3472 (84) 80339-5 . ISSN  0003-3472 . S2CID  53174615 .
  46. ^ Fraser, Caroline (2011-09-15). „Zásadní role predátorů: nový pohled na ekologii“ . Yale E360 . Citováno 2020-07-08 .
  47. ^ Pollan, Michael (2002-11-10). „Zvířecí místo“ . The New York Times . ISSN  0362-4331 . Citováno 2020-07-08 .
  48. ^ Hargrove, Eugene C., ed. (1992). Diskuse o právech zvířat/etice životního prostředí: environmentální perspektiva . Albany, New York: SUNY Press. p. 44. ISBN 978-0-7914-0933-6.
  49. ^ Callicott, J. (1988-07-01). „Osvobození zvířat a etika životního prostředí: Zase spolu“ . Mezi druhy . 4 odst. doi : 10,15368/bts.1988v4n3.1 .
  50. ^ Hettinger, Ned (1994). „Valuing Predation in Rolston's Environmental Ethics: Bambi Lovers versus Tree Huggers“ (PDF) . Environmentální etika . 16 (1): 3–20. doi : 10,5840/enviroethics199416138 . ISSN  0163-4275 .
  51. ^ a b Lynn, William (2006-09-01). „Smutné zboží“ . William Lynn . Citováno 2020-07-08 .
  52. ^ Raterman, Ty (zima 2008). „Ochránce životního prostředí na predaci“ (PDF) . Environmentální etika . 30 (4): 417–434. doi : 10,5840/enviroethics200830443 .
  53. ^ Sideris, Lisa H. (2003). Environmentální etika, ekologická teologie a přírodní výběr . New York: Columbia University Press. p. 175. ISBN 978-0-231-12661-8.
  54. ^ Ellins, Stuart R. (1985-09-01). "Ovládání kojota a averze k chuti: Problém predace nebo problém lidí?" . Chuť k jídlu . 6 (3): 272–275. doi : 10,1016/S0195-6663 (85) 80017-9 . ISSN  0195-6663 . PMID  3000296 . S2CID  35924539 .
  55. ^ Hawkins, AD (listopad 1985). Seal Predation at Salmon Farms (PDF) (zpráva). Ministerstvo zemědělství a rybolovu pro Skotsko . Citováno 2020-07-28 .
  56. ^ Reynolds, JC; Tapper, SC (1996). „Kontrola savčích predátorů v managementu a ochraně zvěře“. Mammal Review . 26 (2–3): 127–155. doi : 10.1111/j.1365-2907.1996.tb00150.x . ISSN  1365-2907 .
  57. ^ Carey, John (2017-10-19). „Kočičí hlavolam“ . Národní federace divoké zvěře . Citováno 2020-07-28 .
  58. ^ Swan, George Julius Fraser (2017-11-13). Porozumění konfliktům v oblasti ochrany zájmů predace a střelby ze hry (diplomová práce). University of Exeter.
  59. ^ Blejwas, Karen M .; Pytle, Benjamin N .; Jaeger, Michael M .; McCullough, Dale R. (duben 2002). „Účinnost selektivního odstraňování chovných kojotů při snižování predace ovcí“. The Journal of Wildlife Management . 66 (2): 451. doi : 10,2307/3803178 . JSTOR  3803178 .

Další čtení