close
Hoppa till innehållet

Jonas bok

Från Wikipedia
Jonas bok
Kennicott Bible 305r.l.jpg
Illustrerad Jonah från 1400-talet, Kennicottbibeln
Judisk indelningNevi'im
Kristen indelningGamla Testamentet
Kanonisk inomJudendomen och kristendomen
Författare och datering
Datering300-talet - 100-talet f.Kr.
OriginalspråkHebreiska
Innehåll
Huvudsaklig genreMyt
Antal kapitel4
Beskriven tidsperiod700-talet f.Kr.

Jonas bok är en av böckerna i Tolvprofetboken i Nevi'im ("Profeter") i den hebreiska Bibeln, och en enskild bok i Gamla Testamentet där den har fyra kapitel.[1] Boken berättar om en hebreisk profet vid namn Jona, son till Amittaj, som sänds av Gud för att profetera Nineves förstörelse, men han försöker att fly från sitt gudomliga uppdrag.

Berättelsen har en lång tolkningshistoria och har blivit välkänd genom populära barnböcker. Inom judendomen är det "Haftarah"-avsnittet som läses under eftermiddagen på Yom Kippur för att väcka reflektion över Guds vilja att förlåta dem som ångrar sig,[2] och det är fortfarande en populär berättelse bland kristna. Berättelsen återberättas också i Koranen.

Mainstream-bibelforskare betraktar generellt berättelsen om Jonas bok som fiktion,[3][4][5] och ofta åtminstone delvis satirisk.[6][7] De flesta forskare anser att Jonas bok skrevs långt efter de händelser den beskriver på grund av dess användning av ord och motiv som är exklusiva för postexiliska arameiska källor.[8][9]

Datering

[redigera | redigera wikitext]

Profeten Jona (hebreiska: יוֹנָה, Yonā) nämns i Andra Kungaboken 14:25, vilket placerar Jonas liv under Jerobeam II:s regeringstid, Israels kung (786–746 f.Kr.), men Jonas bok inte nämner någon kung eller ger några andra detaljer som skulle ge berättelsen ett säkert datum. De flesta forskare anser att Jonas bok skrevs långt efter de händelser den beskriver på grund av dess användning av ord och motiv som är exklusiva för postexiliska arameiska källor.[8][9] Ett senare datum föreslås ibland, där Katherine Dell argumenterar för den hellenistiska perioden (332–167 f.Kr.).[10]

Evangeliske assyriologen Donald Wiseman invänder mot idén att berättelsen är sen (eller en liknelse). Bland andra argument nämner han att "Agades legender" (se Sargon av Akkad) härstammar från det gamla babyloniska rikets tid, även om senare versioner "vanligtvis tas som en sen komposition, propagandistisk saga eller historisk romans nu, baserat på nya upptäckter av tidigare källor, kan visas vara baserade på en seriös och pålitlig historisk dokumentation".[11]

Berättelse

[redigera | redigera wikitext]

Till skillnad från de andra mindre profeterna är Jonas bok nästan helt berättande med undantag för psalmen i det andra kapitlet.[12] Det faktiska profetiska ordet mot Nineve ges endast i förbifarten genom berättelsen. Berättelsen om Jona har en miljö, karaktärer, en handling och teman; den förlitar sig också mycket på litterära grepp som ironi.

Genren i boken är omdebatterad och det finns olika förslag: Historisk skildring, novell, liknelse, allegori, undervisande berättelse med mera. Boken är unik eftersom det i stor utsträckning är en berättelse om en profet, snarare än profetutsagor. Författaren verkar hämta inspiration från gammaltestamentlig vishetslitteratur och använder sig gärna av överdrifter. Exempel på överdrifter kan hittas i bokens början:

Herren sänder en stark vind. Sjömännens fruktan är stor. Fisken är stor. Jonas missnöje är stort. Nineve är en stor stad. Till detta kan även valet av staden som profeten flyr till tillhöra (Tarshish). Denna stad var den kända världens västligaste utpost, och Nineve låg i sin tur i öst.[13] Detta ses som ett stilmedel som författaren har använt.[14]

Ett annat drag som kan tyda på att berättelsens form är av skönlitterärt slag är hur djuren ges en särskild plats. Jona sväljs av en fisk. Fastan i Nineve omfattar även djuren (jon 3:7) och till det stora folkmängden i Nineve nämns det att det dessutom finns många djur. (Jon 4:11)

Översikt

[redigera | redigera wikitext]

En översikt av Jonas bok:[15]

  1. Jona flyr från sitt uppdrag (kapitel 1–2)
    1. Jonas olydnad och dess konsekvenser (1:1–17)
    2. Jonas befrielse och tacksägelse (2:2–9)
  2. Jona fullgör sitt uppdrag (kapitel 3–4)
    1. Jonas lydnad och Nineves omvändelse (3:1–10)
    2. Jonas missnöje med Herrens frälsning.[15]

Teologi

[redigera | redigera wikitext]

Det finns flera olika teologiska budskap i Jonas bok. Nedan följer ett försök till en kort översikt.

  • Kallelsen
Att bli kallad av Gud
Att ignorera kallelsen
Tro och tvivel på kallelsen
  • Guden som bryr sig om alla
I berättelsen skildras en Gud som bryr sig om alla människor, även hedningarna och djuren.
  • Den förlåtande Guden
I berättelsen skildras Gud som redo att förlåta, om man bara vänder om från sina synder.

Sammanfattning

[redigera | redigera wikitext]
Image
Jona predikar för folket i Nineve (1866) av Gustave Doré
Image
Jona i fyra scener: nere till vänster Jona kastas i havet av besättningen på båten som skulle ta honom till Tarsis, nere till höger, Jona ber i valfiskens mun, uppe till vänster, Jona predikar för folket i Nineve utanför stadsportarna, och uppe till höger, Jona ber till Gud på en klippa. Parispsaltaren, f. 431v.

Jona är huvudpersonen i Jonas bok, där Gud ("Herren") befaller honom att bege sig till staden Nineve för att profetera mot den för deras stora ondska mot Gud.[16] Men Jona försöker istället fly från Gud genom att bege sig till Jaffa och segla till Tarshish.[17] En enorm storm uppstår och sjömännen, som inser att det inte är någon vanlig storm, kastar lott och upptäcker att Jona bär skulden.[18] Jona erkänner detta och säger att om han kastas överbord kommer stormen att upphöra.[19] Sjömännen vägrar göra detta och fortsätter ro, men alla deras försök misslyckas och de tvingas till slut kasta Jona överbord.[20] Som ett resultat lugnar stormen sig och sjömännen offrar sedan till Gud.[21] Jonah räddas mirakulöst genom att slukas av en "stor fisk", i vars mage han tillbringar tre dagar och tre nätter.[22]

Medan de är inne i den stora fisken ber Jona till Gud i tacksamhet och förbinder sig att göra det han lovat.[23] Jonas bön har jämförts med några av Psaltarsalmerna,[24] och med Hannas lovsång i Första Samuelsboken 2:1-10.[25]

Gud befaller då fisken att spy upp Jona.[26]

I kapitel 3 befaller Gud återigen Jona att resa till Nineve och profetera för dess invånare.[27] Denna gång lyder han Guds befallning och går in i staden och ropar: "Om fyrtio dagar ska Nineve färstöras."[28] Efter att Jona har gått över Nineve börjar folket i Nineve tro på hans ord och utlyste en fasta.[29] Nineves kung tar då på sig säcktyg och sätter sig i askan, och utfärdar en proklamation som föreskriver fasta, bärande av säcktyg, bön och omvändelse.[30] Gud ser deras ångerfulla hjärtan och skonar staden vid den tiden.[31] Hela staden är ödmjukad och förstörd, med människorna (och till och med djuren)[32][33] i säcktyg och aska.[34]

I kapitel 4, missnöjd med Nineviternas omvändelse, hänvisar Jona till sin tidigare flykt till Tarshish samtidigt som han hävdar att eftersom Gud är barmhärtig var det oundvikligt att Gud skulle vända sig bort från de hotande olyckorna.[35] Han lämnar sedan staden på dess östra sida,[36] och gör sig ett skydd, i väntan på att se om staden kommer att förstöras eller inte.[37] Gud låter en växt, på hebreiska en kikayon, även kallad kurbitsträd,[a] växa över Jonas skydd för att ge honom skugga från solen.[39] Senare får Gud en mask att angripa växtens rot och den vissnar.[40] Jona, som nu utsätts för solens fulla kraft, blir svimfärdig och ber Gud att döda honom.[41] Som svar ger Gud Jona en sista tillrättavisning:

Då frågade Gud honom: "Har du skäl att vara vred för kurbitsens skull?" Jona svarade "Jag har alla skäl i världen att vara vred!"
Herren sade: "Du bekymrar sig för ett träd som du inte har lagt ner något arbete på och som du inte själv fått att växa, som kom till på en natt och försvann på en natt.
Skulle då inte jag bekymra mig om Nineve, den stora staden, där det bor över 120 000 människor, som inte ens kan skilja på höger och vänster - och dessutom många djur."

— Jonas bok, kapitel 4, verser 9–11

Boken slutar abrupt vid denna punkt.[42]

Tolkningshistorik

[redigera | redigera wikitext]

Tidig judisk tolkning

[redigera | redigera wikitext]

Fragment av boken hittades bland Dödahavsrullarna, de flesta följer den masoretiska bibeltexten noggrant.[43] När det gäller de icke-kanoniska skrifterna gjordes majoriteten av hänvisningarna till bibliska texter som hänvisningar till auktoritet. Jonas bok verkar ha tjänat mindre syfte i Qumran-gemenskapen än andra texter, eftersom skrifterna inte nämner den.[44]

Sen judisk tolkning

[redigera | redigera wikitext]

Den litauiske mästarlärde och kabbalisten från 1700-talet, Elia av Vilna, känd som Vilna Gaon, skrev en kommentar till Jonas bok som en allegori över reinkarnation.

Tidig kristen tolkning

[redigera | redigera wikitext]
Image
Kristus reser sig ur graven, tillsammans med Jona som spottade på stranden, en typologisk allegori. Från en Biblia Pauperum från 1400-talet.

Nya testamentet

[redigera | redigera wikitext]

De tidigaste kristna tolkningarna av Jona finns i Matteusevangeliet[45] och Lukasevangeliet.[46] Både Matteus och Lukas återger en tradition av Jesu tolkning av Jonas bok (noterbart är att Matteus inkluderar två mycket liknande traditioner i kapitel 12 och 16).

Som med de flesta tolkningar av Gamla testamentet i Nya testamentet är tolkningen som tillskrivs Jesus främst typologisk. Jona blir en "typ" för Jesus. Jona tillbringade tre dagar i fiskens mage; Jesus kommer att tillbringa tre dagar i graven. Här leker Jesus med bildspråket av Sheol (underjorden) som finns i Jonas bön. Medan Jona metaforiskt förklarade: "Ur Sheols buk grät jag," kommer Jesus bokstavligen att vara i Sheols mage. Slutligen jämför Jesus sin generation med folket i Nineve. Jesus uppfyller sin roll som en slags Jona, men hans generation misslyckas med att uppfylla sin roll som en slags Nineve. Nineve ångrade sig, men Jesu släkte, som har sett och hört en ännu större än Jona, omvänder sig inte. Genom sin typologiska tolkning av Jonas bok har Jesus vägt sin generation och funnit den bristfällig.[47]

Augustinus

[redigera | redigera wikitext]

Debatten om trovärdigheten i Jonas mirakel är inte bara en modern sådan. Trovärdigheten hos en människa som överlever i magen på en stor fisk har länge ifrågasatts. Omkring år 409 e.Kr. skrev Augustinus till Deogratias om utmaningen från vissa mot miraklet som beskrivs i Jonas bok. Han skriver:

Den sista frågan som förekommer gäller Jona, och den formuleras som om den inte kom från Porfyr, utan som ett stående föremål för hån bland hedningarna; för hans ord är: :"På nästa plats, vad ska vi tro om Jona, som sägs ha legat tre dagar i en vals mage? Det är fullständigt osannolikt och otroligt, att en man som svaldes med kläderna på :skulle ha funnits inuti en fisk. Om berättelsen däremot är bildlig, var gärna beredd att förklara den. Återigen, vad menas med berättelsen att en kalebass växte upp :ovanför Jonas huvud efter att han spytts ut av fisken? Vad var orsaken till denna kalebass tillväxt?" Frågor som dessa har jag sett diskuteras av hedningar mitt i högljutt :skratt och med stor förakt. — (Brev CII, avsnitt 30)

Augustinus svarar att om man ska ifrågasätta ett mirakel, så bör man också ifrågasätta alla mirakel (avsnitt 31). Trots sin apologetik ser Augustinus berättelsen om Jona som en gestalt för Kristus. Till exempel skriver han: "Liksom Jona gick från skeppet till valens buk, så gick Kristus från korset till graven, eller ner i dödens avgrund. Och som Jona led detta för dem som var hotade av stormen, så led Kristus för dem som kastas på världens vågor." Augustinus tillskriver sin allegoriska tolkning Kristi tolkning själv (Matteus 12:39–40), och han tillåter andra tolkningar så länge de är i linje med Kristi.

Medeltida kommentartradition

[redigera | redigera wikitext]
Image
"Jona utanför staden Nineveh" (1678), från en armenisk psalmbok

Glossa Ordinaria var den viktigaste kristna kommentaren till Bibeln under senmedeltiden. Ryan McDermott kommenterar att "Kommentaren om Jona bygger nästan uteslutande på Hieronymus kommentar om Jona (ca 396), så dess latin har ofta en ton av världsvant klassicism. Men kommentaren hackar, komprimerar och omarrangerar också Hieronymus med en karnevalesk glädje och skolastisk direkthet som gör latinet autentiskt medeltida."[48] "Glossa Ordinaria" har översatts till engelska och tryckts i ett format som efterliknar den första tryckningen av verket.[49]

Relationen mellan Jona och hans judiska medmänniskor är ambivalent och kompliceras av Glossans tendens att läsa Jona som en allegorisk förutsägelse av Jesus Kristus. Även om vissa glossor isolerat verkar grovt supersessionistiska ("Förhuden tror medan omskärelsen förblir otrogen"), är den rådande allegoriska tendensen att tillskriva Jonas motsättning hans bestående kärlek till sitt eget folk och hans insisterande på att Guds löften till Israel inte ska åsidosättas av en mild politik gentemot nineviterna. För glossatorn motsvarar Jonas pro-israeliska motiv Kristi ångest i Getsemanes trädgård ("Fader, låt denna bägare gå förbi mig, om det är möjligt.")[50] och Matteusevangeliet och Paulus insisterande på att "frälsningen kommer från judarna" (Johannesevangeliet 4:22). Medan handlingen i Jona i Glossa förutspår hur Gud kommer att utsträcka frälsning till folken, gör den också mycket tydligt – vilket vissa medeltida kommentarer till Johannesevangeliet inte gör – att Jona och Jesus är judar, och att de fattar beslut av frälsningshistorisk betydelse som judar.

Modern syn

[redigera | redigera wikitext]

I jungiansk analys kan valens buk ses som en symbolisk död och återfödelse,[51] vilket också är ett viktigt steg i den jämförande mytologen Joseph Campbells "Hjälteresan".[52]

National Conference of Synagogue Youth (NCSY) utbildningsdirektöre David Bashevkin ser Jona som en eftertänksam profet som söker religion i jakten på teologisk sanning och ständigt blir besviken på dem som vänder sig till religionen för att ge enbart tröst i mötet med motgångar som är inneboende i människans natur. "Om religion bara är en filt för att ge värme från livets kalla, hårda verklighet," föreställer sig Bashevkin när Jona frågar, "spelade då frågor om teologisk sanning och trosbekännelse ens någon roll?"[53] Lärdomen från avsnittet om trädet i slutet av boken är att tröst är ett djupt mänskligt behov som religionen ger, men att detta inte behöver dölja Guds roll.

Jona och "valfisken"

[redigera | redigera wikitext]
Image
Jona och valen (1621) av Pieter Lastman

Den hebreiska texten av Jona[54] lyder dag gadol (hebreiska: דג גדול, dāḡ gāḏōl), vilket bokstavligen betyder "stor fisk". Septuaginta översatte detta till grekiska som kētos megas (κῆτος μέγας), "enorm val/havsmonster" (se Ketos (mytologi)).[55] Hieronymus översatte senare det grekiska uttrycket som piscis grandis i sin latinska Vulgata, och som cētus i Matteusevangeliet.[56] Vid någon ti|dpunkt blev cētus synonymt med val (jfr. cetylalkohol, som är alkohol utvunnen från valar). I sin översättning från 1534 översatte William Tyndale frasen i Jona 2:1 som "greate fyshe", och han översatte ordet kētos (grekiska) eller cētus (latin) i Matteus som "val".[56] Tyndales översättning följdes senare av översättarna av King James Bible från 1611 och har fått allmänt genomslag i engelska översättningar. Svenska bibelöversättningar har infört valfisk (äldre svenskt ord för val).[57] Djurets identitet som val har bland annat presenterats via en Carl Milles-skulptur.

I Jonas bok 1:17 refererar den hebreiska bibeln till fisken som dag gadol, "stor fisk", i den maskulina formen. Men i kapitel 2:1, skrivs ordet som syftar på fisk som dagah, vilket betyder kvinnlig fisk. Verserna lyder därför: "Herren lät en stor fisk (dag gadol, דָּג גּדוֹל, maskulin) sluka Jona. I tre dagar och tre nätter var Jona inne i fiskens buk (fortfarande maskulinum). Därifrån (dagah, דָּגָה, feminin form) bad han till Herren."[12]

Jona och vinstocken

[redigera | redigera wikitext]

Jonas bok avslutas abrupt,[42] med en epistelvarning[58] baserad på den emblematiska tropen om en snabbt växande vinranka som finns i persiska berättelser, och populariserad i fabler av bland andra Andrea Alciati.

Hieronymus skiljde sig[59] från Augustinus i sin latinska översättning av växten som på hebreiska kallas קיקיון (qīqayōn), där han använde hedera (från grekiska, betyder "murgröna") istället för det mer vanliga latinska cucurbita, "kalebass", varifrån det engelska ordet goard (fornfranska coorde, couhourde) härleds. Renässanshumanisten Albrecht Dürer mindes om Hieronymus beslut att använda en analogisk typ av Kristi "Jag är vinstocken, ni är grenarna"[60] i sitt träsnitt Hieronymus i studerkammaren.

Jona-tecknet

[redigera | redigera wikitext]

I Matteusevangeliet vill några skriftlärda och fariséer att Jesus skall ge dem ett tecken för att övertyga dem om vem han är. Till svar får de bland annat:

” Detta onda och trolösa släkte kräver ett tecken, men det skall inte få något annat tecken än Jona-tecknet. Ty liksom profeten Jona var i den stora fiskens buk i tre dagar och tre nätter skall Människosonen vara i jordens inre i tre dagar och tre nätter. „
– Matt. 12:39-40

Jesus jämför i sitt svar Jonas vistelse i fiskens buk med sin egen död och uppståndelse. I båda fallen handlar det om att återvända till livet efter tre dagars bortavaro. Jesus gör ytterligare en hänvisning till Jonas berättelse i Lukasevangeliet 11:29f där han säger:

” Detta släkte är ett ont släkte. Det vill ha tecken, men de skall inte få något annat än Jona-tecknet. Ty liksom Jona blev ett tecken för folket i Nineve skall Människosonen bli det för detta släkte... Ty de omvände sig vid Jonas förkunnelse, men här finns något som är förmer än Jona. „
– Luk. 11:29-32

Jämförelse av personer i bibliska sammanhang kallas inom exegetiken för typologi.

Bevarade tidiga handskrifter

[redigera | redigera wikitext]
Image
Hela Jonas bok på latin som en del av Djävulsbibeln, från ca 1200-talet

Några tidiga handskrifter som innehåller texten till denna bok på bibelhebreiska tillhör den masoretiska texttraditionen, som inkluderar Codex Cairensis (895), Petersburgs Profetkodex (916) och Leningradkodexen (1008).[61][b]

Fragment av boken på hebreiska hittades bland Dödahavsrullarna (som tillsammans täcker hela boken), inklusive 4Q82 (4QXIIg; 25 f.Kr.) med bevarade verser 1:1-9, 2:3-11, 3:1, 3:3 och 4:5-11;[63][64][65] och Wadi Murabba'at Minor Prophets (Mur88; MurXIIProph; 75–100 e.Kr.) med bevarade verser 1:14-16, 2:1-7; 3:2‑5, 3:7‑10; 4:1-2 och 4:5.[64][66]

Den äldsta kända kompletta versionen av boken är Crosby-Schøyen-kodexen, en del av Bodmer papyri, som dateras till 200-talet och är skriven på koptiska.[67]

Det finns också en översättning till koinegrekiska känd som Septuaginta, gjord under de sista århundradena f.Kr. Bevarade antika manuskript av Septuaginta-versionen inkluderar Codex Vaticanus (300-talet), Codex Sinaiticus (400-talet), Codex Alexandrinus (400-talet) och Codex Marchalianus (500-talet).[68]

Fragment som innehåller delar av boken på grekiska hittades bland Dödahavsrullarna, inklusive 4Q76 (4QXIIa; 150–125 f.Kr.) med bevarade verser 1:1–5, 1:7–10, 1:15–17 (1:17 = 2:1 i Hebreiska Bibeln), 2:6 (verserna 2:1,7 i masoretisk text) och 3:2;[69][64][70] 4Q81 (4QXIIf; 175–50 f.Kr.) med bevarade verser 1:6–8, 1:10–16;[64][65][71] 4Q82 (4QXIIg; 25 f.Kr.) med bevarade verser 1:1–9, 2:2–10 (verserna 2:3–11 i masoretisk text), 3:1–3 och 4:5–11;[64][65][72] och Wadi Murabba'at Minor Prophets (Mur88; MurXIIProph; 75–100 e.Kr.) med bevarade verser 1:1–17 (1:1–16, 2:1 i den hebreiska bibeln), 2:1–10 (verserna 2:1–11 i masoretisk text), 3:1–10 och 4:1–11,[64][73] samt Naḥal Ḥever (8ḤevXIIgr; 1:a århundradet e.Kr.) med bevarade verser 2:1–6 (verser 2:1–7 i masoretiska texten), 3:2–5, 3:7–10, 4:1–2 och 4:5.[64][74]

Se även

[redigera | redigera wikitext]

Referenser

[redigera | redigera wikitext]
Den här artikeln är helt eller delvis baserad på material från engelskspråkiga Wikipedia, Book of Jonah, 13 maj 2026.

Anmärkningar

[redigera | redigera wikitext]
  1. ↑ Det hebreiska ordets betydelse är osäkert. Det kan röra sig om en växt av gurksläktet (kurbits) eller av annat snabbväxande slag (ricinbuske). Men ordet kan också vara lånord för en exotisk växt eller ett fantasinamn.[38]
  2. ↑ Sedan 1947 saknas boken från Aleppokodexen.[62]

Noter

[redigera | redigera wikitext]
  1. ↑ ”The Bible (online)”. The Bible (online). https://www.bible.com/.
  2. ↑ ”Jonah's Path and the Message of Yom Kippur”. Jonah's Path and the Message of Yom Kippur. Arkiverad från originalet den 2008-11-18. https://web.archive.org/web/20081118234408/http://www.ujc.org/page.aspx?id=32951. Läst 25 juni 2026. United Jewish Communities (UJC), "Jonah's Path and the Message of Yom Kippur."
  3. ↑ Kripke 1980.
  4. ↑ Jenson 2009.
  5. ↑ Chisholm 2009, sid. unpaginated: "Despite the modern scholarly consensus that the book is fictional, [...]"
  6. ↑ Band 2003.
  7. ↑ Ben Zvi 2003.
  8. 1 2 Lovelace, Vanessa (2021). ”Jonah”. i O'Brien, Julia M.. The Oxford Handbook of the Minor Prophets. Oxford University Press. Sid. 449–460. doi:10.1093/oxfordhb/9780190673208.013.34. ”En majoritet av forskare anser att bokens komposition är betydligt senare än de händelser den beskriver. De pekar först och främst på språket. Jona inkluderar ord och motiv som endast finns i postexiliska bibliska och icke-bibliska arameiska källor (för vidare diskussion, se Wolff 1986). Detta inkluderar till exempel sjömansord som "sjöman" (mallah) och "skepp" (sefina) (1:5), "sjöman" (koja) (1:6), frasen "på vems vägnar?" (1:7, 12), och tillskrivningen "himmelens Gud" (1:9; jfr 1 Mos 24:7) som sällan förekommer i den hebreiska Bibeln (Ps 107 och Hesekiel 27) men är vanliga i postexiliska bibliska och kejserliga arameiska källor. Hans Walter Wolff föreslår att ovanliga ord och fraser i Jona kan förklaras av deras begränsade användning i specifika sammanhang (Wolff 1986, 76), men de sena bibliska verbala konstruktionerna som är unika för Jona stöder argumentet att boken är postexil.”
  9. 1 2 Wolff, Hans Walter. 1986. Obadiah and Jonah: A Commentary. Translated by Margaret Kohl. Minneapolis, MN: Augsburg.
  10. ↑ Dell, Katherine J (1996). ”Reinventing the Wheel: the Shaping of the Book of Jonah”. i Barton, John; Reimer, David James. After the exile: essays in honour of Rex Mason. Mercer University Press. Sid. 86–89. ISBN 978-0-86554524-3.
  11. ↑ Lecture "Archaeology and the Book of Jonah", delivered in January 1978, published as Donald Wiseman (1979). ”Jonah's Nineveh”. Tyndale Bulletin 30: sid. 29–52. http://www.tyndalehouse.com/TynBul/Library/TynBull_1979_30_02_Wiseman_JonahsNineveh.pdf. Läst 20 september 2023.
  12. 1 2 Neal, Daniel (June 12, 2013). ”What Are They Saying About the Jonah Psalm? An Analysis of the Current Trends in its Interpretation”. Providence College Theology Graduate Theses. https://digitalcommons.providence.edu/theology_graduate_theses/5.
  13. ↑ not till Jon 1:3 i Bibeln 2000
  14. ↑ Profeterna: En guide till Gamla testamentets profetiska böcker. 2003. Greger Andersson m.fl. s. 165
  15. 1 2 Hindson, Ed; Towns, Elemer (2013). Illustrated Bible Survey, An Introduction. Nashville, TN: B&H Publishing Group. Sid. 293. ISBN 978-1-4336-8221-6.
  16. ↑ Jona 1:2
  17. ↑ Jona 1:3
  18. ↑ Jonah 1:4-7
  19. ↑ Jona 1:8-12
  20. ↑ Jona 1:13-15
  21. ↑ Jona 1:15-16
  22. ↑ Jona 1:17
  23. ↑ Jona 2:1-9
  24. ↑ Benson, J., Benson Commentary on Jonah 2
  25. ↑ Perowne, T. T. (1889), Cambridge Bible for Schools and Colleges on Jonah 2, accessed on 18 June 2024
  26. ↑ Jona 2:11
  27. ↑ Jona 3:1-2
  28. ↑ Jona 3:2-4
  29. ↑ Jona 3:5
  30. ↑ Jona 3:6-9
  31. ↑ Jona 3:10
  32. ↑ Jona 3:8
  33. ↑ Gaines 2003.
  34. ↑ Jona 3:9
  35. ↑ Jona 4:1-4
  36. ↑ Jona 4:5
  37. ↑ Jona 4:5
  38. ↑ Bibel 2000, Jona 4:6
  39. ↑ Jona 4:6
  40. ↑ Jona 4:7
  41. ↑ Jona 4:8
  42. 1 2 Joseph S. Exell; Henry Donald Maurice Spence-Jones (editors), The Pulpit Commentary on Jonah 4, first published 1890
  43. ↑ David L. Washburn, A Catalog of Biblical Passages in the Dead Sea Scrolls (Brill, 2003), 146.
  44. ↑ James C. Vanderkam, The Dead Sea Scrolls Today (Grand Rapids, Mich: Eerdmans, 1994), 151
  45. ↑ Matteus 12:38–42 och Matteus 16:1–4
  46. ↑ Lukas 11:29–32
  47. ↑ Anderson, Joel Edmund. "Jonah in Mark and Matthew: Creation, Covenant, Christ, and the Kingdom of God." Biblical theology bulletin 42.4 (2012): 172-186.
  48. ↑ Ryan McDermott, trans., "The Ordinary Gloss on Jonah," PMLA 128.2 (2013): 424–38.
  49. ↑ McDermott, R. (March 2013). ”The Ordinary Gloss on Jonah”. PMLA 128 (2): sid. 424–438. http://d-scholarship.pitt.edu/18871/.
  50. ↑ Matteus 26:39
  51. ↑ Betts, John (19 January 2013). ”The Belly of the Whale Jungian Analysis”. http://jungian.ca/articles/the-belly-of-the-whale/.
  52. ↑ Campbell, Joseph (2008). The Hero with a Thousand Faces. New World Library. Sid. 74. ISBN 9781577315933. https://archive.org/details/herowiththousand0000camp_x3m0.
  53. ↑ Bashevkin, Dovid. "Jonah and the Varieties of Religious Motivation." Arkiverad 3 oktober 2017 hämtat från the Wayback Machine. Arkiverad 2016-10-12 Lehrhaus. 9 October 2016. 2 October 2017.
  54. ↑ Jona 2:1
  55. ↑ Se http://www.theoi.com/Ther/Ketea.html för mer information angående grekisk mytologi och Ketos
  56. 1 2 Matteus 12:40
  57. ↑ Harrison, Dick (25 augusti 2014). ”Blev Jona verkligen slukad av en val?”. svd.se. http://blog.svd.se/historia/2014/08/25/blev-jona-verkligen-slukad-av-en-val/. Läst 16 november 2017.
  58. ↑ ”CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Jonah”. www.newadvent.org. https://www.newadvent.org/cathen/08497b.htm.
  59. ↑ citing Peter W. Parshall, "Albrecht Dürer's Saint Jerome in his Study: A Philological Reference," from The Art Bulletin 53 (September 1971), pp. 303–5 at http://www.oberlin.edu/amam/DurerSt.Jerome.htm
  60. ↑ Johannes 15:5
  61. ↑ Würthwein 1995, sid. 35-37.
  62. ↑ P. W. Skehan (2003), ”BIBLE (TEXTS)”, New Catholic Encyclopedia, "2" (2nd), Gale, s. 355–362
  63. ↑ Ulrich 2010, sid. 614.
  64. 1 2 3 4 5 6 7 Dead sea scrolls - Jonah
  65. 1 2 3 Fitzmyer 2008, sid. 39.
  66. ↑ Fitzmyer 2008, sid. 140-141.
  67. ↑ ”MS 193 - The Schoyen Collection” (på brittisk engelska). www.schoyencollection.com. https://www.schoyencollection.com/bible-collection-foreword/coptic-bible/crosby-schoyen-codex-ms-193.
  68. ↑ Würthwein 1995, sid. 73-74.
  69. ↑ Ulrich 2010, sid. 611–612.
  70. ↑ Fitzmyer 2008, sid. 38.
  71. ↑ Ulrich 2010, sid. 612–613.
  72. ↑ Ulrich 2010, sid. 610–611.
  73. ↑ Fitzmyer 2008, sid. 140–141.
  74. ↑ Fitzmyer 2008, sid. 127.

Tryckta källor

[redigera | redigera wikitext]

Externa länkar

[redigera | redigera wikitext]

Image Wikimedia Commons har media som rör Jonas bok.

v • r
Böcker i Gamla testamentet
Hämtad från ”https://sv.wikipedia.org/w/index.php?title=Jonas_bok&oldid=59503713”