Homo
Queer ( lausutaan /kwɪə(r)/ tai/kwir/ ) on englannin kielestä lainattu termi, joka määritellään "outo" tai "epätavallinen". Se liittyy seksuaaliseen tai sukupuoli-identiteettiin, joka ei vastaa vakiintuneita seksuaalisuuden ja sukupuolen sääntöjä. Inter -American Commission on Human Rights(IACHR) toteaa marraskuussa 2015 julkaistussa asiakirjassa, ettäqueeridentiteettikategoriana on olemassa erilaisia lähestymistapoja. Toisaalta sitä käytetään "kattoterminä" erilaisille seksuaalisille suuntauksille ja identiteeteille, jotka ulottuvat paljonLGBT. [ 1 ]
Samoin käsite "gender queer " on yleinen termi ihmisille, joiden sukupuoli-identiteetti ei sisällä tai ylittää miehen ja naisen välisen eron. [ 2 ]
Termiä pidetään edelleen loukkaavana tai halventavana joissakin konservatiivisemmissa yhteisöissä, kun taas toisille se on termi, joka kuvaa seksuaalista suuntautumista , sukupuoli-identiteettiä tai sukupuolen ilmaisua , joka ei sovi yhteiskuntaan. Tässä yhteydessä jotkut queeriksi tunnistavat ihmiset eroavat usein keskustelusta ja elämäntyylistä, jotka ovat tyypillisiä LGBTQIAPN + -yhteisöjen virtauksille – lesbo , homo , transseksuaali , transsukupuolinen , biseksuaali , intersukupuolinen , queer , aseksuaali , aromantikko , polyseksuaalit , aseksuaalit pluriseksuaalit ja ei-binaariset ihmiset ―. [ 3 ]
Sen käännös espanjaksi on yleensä "kierretty" tai outo. Esimerkiksi anglosaksiset queer-tutkimukset käännetään joskus "kiertetyksi tutkimukseksi". [ 4 ] Queer - teoreettiset virtaukset kannattavat myös sanan "cuir" käyttöä espanjan kielen graafisena mukautuksena ja lisäävät poliittisia konnotaatioita, kuten Sayak Valencia osoittaa . [ 5 ]
Termin alkuperä ja historia
Tämän sanan merkitys on kehittynyt. Alun perin sitä käytettiin anglosaksisissa yhteyksissä homoseksuaalisten ihmisten halventavaan nimeämiseen. Homoryhmät ottivat sen käyttöön 1920- ja 1930-luvuilla nimetäkseen itsensä ja tuodakseen näkyvyyttä seksuaaliselle suuntautumiselleen (Queer Area, 2007), ja se otettiin myöhemmin käyttöön Latinalaisessa Amerikassa. Tällä hetkellä se kuvaa ajatusvirtaa ja elintärkeää asennetta, joka kannustaa sukupuolen, kiintymyksen ja seksuaalisuuden vapautta toimia. [ 6 ]
Nykyään termi on saanut vahvasti poliittisen sisällön ja liittyy yleisesti seksuaaliseen erimielisyyteen, varsinkin 1990-luvulta lähtien, jolloin varsinkin pohjoisissa maissa oli vahva artikulaatio sukupuoli-identiteetin ja seksuaalisen suuntautumisen tunnustamista koskevien vaatimusten välillä. ja valtioiden vastaus HIV:hen/aidsiin liittyviin ongelmiin. Vuonna 1990, kansanterveyspolitiikkaan ja AIDSin tutkimukseen kohdistuvan investointipyynnön kohokohtana, idea Queer Nationista esitettiin AIDS-aktivistijärjestön Act Up puitteissa . Siten HIV- ja AIDS-aktivismissa queer -politiikat omistettiin torjumaan leimautumista tuottavia instituutioita, kuten mediaa ja koulutusta, mutta myös lääke- ja terveyspolitiikkaa, jotka ovat vastuussa seksuaalisten kategorioiden institutionaalisesta valvonnasta. Lisäksi "queeriä" käyttävät monet ihmiset, jotka eivät tunne johdonmukaisuutta sukupuolensa ja sosiaalisesti omaksumansa sukupuolen välillä eivätkä samaistu tiettyyn sukupuoleen eivätkä ole seksuaalisesti suuntautuneita jatkuvalla, jatkuvalla tai yksinomaisella tavalla. sosiaalisesti harkittu sukupuoli. "vastakohta". [ 7 ]
Kuten aiemmin mainittiin ja espanjalaisen Daniela Rendónin selityksen mukaan, queer - teoria syntyi 1990-luvulla ja on osa feministitutkimusta ja LGBT-väestöä. Kirjailijan itsensä sanoin:
Sen tärkeimmät edustajat perustuivat Michel Foucaultin (seksuaalisuusteoriansa kanssa), Jacques Derridan (dekonstruktivismin suhteen) sekä Monique Wittigin ja Adrienne Richin (pakollisen heteroseksuaalisuuden ja lesbojen olemassaolon kysymyksen) aiemmin esittämiin ajatuksiin. Ensimmäiset tällaiset ideat syntyivät Yhdysvaltojen yliopistoissa (Columbia, Duke ja New York) ja levisivät myöhemmin Alankomaihin, Espanjaan, Kolumbiaan, Brasiliaan ja Meksikoon muutamia mainitakseni. Näistä paikoista löydämme myös lähestymistapoja, jotka vaikuttivat queer-teorian muodostumiseen. Teksti, jonka voimme pitää tämän teorian syntymisen aiheuttajana , on Judith Butlerin teos The Disputed Gender . Amerikkalainen filosofi väittää, että siihen asti feminismi oli jakanut ihmiset jyrkästi, eli se oli luonut binaarisen ja täysin eksklusiivisen mallin ihmisten välille: olla nainen vai olla mies. Tämä jako perustui yhteiskunnan luomaan hegemoniseen paradigmaan, jonka mukaan henkilön sukupuoli määrää hänen sukupuolensa (eli mies vai nainen). Kuten voimme nähdä, ja yleisemminkin, queer-teoria keskittyy käsitykseen, jonka mukaan henkilön identiteetti ei ole kiinteä eikä määritä, keitä hän on; se siirtyy pois käytöksestä ja uskomuksista, joita yhteiskunta määrää siitä, millainen miehen tai naisen tulisi olla. Se kutsuu meitä haastamaan binaarimaailman (feminiininen/maskuliini), jossa elämme, murtaaksemme meitä tällä hetkellä hallitsevat suunnitelmat ja normit. [ 8 ]
Käyttötarkoitukset ja puheet
Termin käyttö on kokenut merkittäviä muutoksia 1900- ja 2000-luvuilla. Tällä hetkellä queer -yhteisön tavoitteena on poistaa binarismin sosiaaliset ja kulttuuriset leimat , kun otetaan huomioon mahdollisuus, että ihmiset näyttäytyvät sosiaalisesti haluamallaan tavalla kuulumatta mihinkään ryhmään. [ 9 ] Samalla tavalla queer -yhteisö väittää, että henkilö voi luoda seksuaalisesti vaikuttavia suhteita määrittelemättä itseään homo- tai heteroseksuaaliksi , koska he katsovat, että:
- Ihmiset voivat olla yhteydessä muihin ilman tarvetta vastata hegemonisesti vakiintuneeseen seksuaalisuusmalliin [ 10 ]
- Olisi sallittava avoimuus pakollisen yksiavioisuuden vaihtoehtoisille malleille ; kuten polyamoria tai aromantiikka .
Yksiavioinen järjestelmä on tyrannia. Se ei ole vaihtoehto: se on mandaatti, ja siihen kirjattu symbolinen väkivalta estää meitä valitsemasta erilaisia tapoja, vaikka luulemme valitsevamme ne. Joskus voitamme elämän lotossa ja toimeksiannot ovat sopivia, mukavia, mutta se ei tee niistä valinnaisia.
Toisaalta tämä termi yrittää kuvata "identiteetin jälkeistä liikettä":
Kriittinen kanta kaiken identiteettifiktion synnyttämiin syrjäytymis- ja syrjäytymisprosesseihin, sekä heteroseksuaalisissa yhteiskunnissa että homokulttuurissa .
Myöhemmin Eve Kosofsky Sedgwick -kirjassaan Epistemology of the closet - selittää, että hän pitää homoseksuaalin/heteroseksuaalin dikotomiaa yksinkertaistettuna, minkä vuoksi hän ehdottaa, että " queer -seksuaalisuus " muodostaa kolmannen sukupuolen , joka vastustaa tätä binaarijoukkoa, jonka on luonut. yhteiskunta ja se ymmärtää kaikki vivahteet, joita sukupuoli voi kestää.
Mitä tulee queer -kysymystä käsittelevään bibliografiseen materiaaliin, mainittakoon edellä mainittu Daniela Rendónin teos [ 8 ] ja espanjan opettajien Lucas Plateron ja Miguel Ángel Lópezin kirja Barbarismos queer y otros esdrújulas [ 13 ] . Tämä kirja toimii aktivistisanakirjana, johon osallistuu 53 henkilöä määrittelemällä erilaisia termejä, jotka syntyvät tarpeesta pohtia käyttämämme kielen tuotantoa aina kriittisellä silmällä: «Tiedätkö mitä queer tarkoittaa, mitä ei-binääri , heteronormatiivisuus, trans?
On tärkeää korostaa, että omituisten teorioiden ja politiikkojen välillä on ollut jatkuvaa vaihtoa , mikä on tehnyt mahdolliseksi hämärtää rajoja toisen ja toisen välillä ja ylittää näiden kahden alueen binaarisen käsityksen, joka on määritelty toisen poissulkemalla. Termi queer - teoria esiintyy vuonna 1991 Teresa de Lauretiksen artikkelissa Differences -lehden numerossa 2, jossa hän tuomitsi, että " homo- ja lesbotutkimus" oli integroitu liian mukavasti yliopistoon, ja ihmetteli myös lesbotutkimuksen roolia. siinä ryhmässä, johon liittyi «ja». De Lauretis väitti, että tämäntyyppisen tutkimuksen oli välttämätöntä suorittaa paljon kriittisempi ja tarkkaavaisempi teoreettinen pohdiskelu feministisen ja homoyhteisön eroista (seksuaalinen suuntautuminen, sukupuoli, rotu, yhteiskuntaluokka jne.).
Queer teoria hänen silloin käyttämässään ilmaisussa (ja jota hän kritisoi samassa lehdessä vuonna 1994 siitä, että siitä on tullut jotain "tyhjää"), joka "enemmän kuin valmiiksi korpuseksi ymmärretty teoria" on joukko teorioita tai tutkimuksia. koulutuksessa, tulee ongelmaksi homo- ja lesboliikkeen poliittisten tilojen lisäksi myös homojen ja lesbojen akateemisen tutkimuksen kenttä.
Ricardo Llamas (1998) ehdotti termiä "twisted theory" mahdolliseksi käännökseksi englannin sanasta "queer theory". [ 14 ]
Argentiinassa Buenos Airesin yliopiston filosofian ja kirjallisuuden tiedekunta on toteuttanut vuodesta 1994 lähtien tärkeää akateemista ja militanssiprojektia nimeltä Queer Theory.
Ohjelmassa ehdotetaan tilaa opetus- ja tutkimushankkeiden artikulaatiolle aktivismin ja militanssin käytäntöjen kanssa poliittisissa liikkeissä sukupuoleen, seksuaaliseen suuntautumiseen ja sukupuoli-identiteettiin perustuvaa sortoa ja syrjintää vastaan. [ 15 ]
Lipun merkitys
Lipun on suunnitellut Marilyn Roxie . Kolme vaakasuoraa palkkia tarkoittavat:
- Laventeli: se on sekoitus sinistä ja vaaleanpunaista (sukupuolirooleja edustavia värejä) laventelin kanssa, se edustaa androgyyniaa .
- Valkoinen: edustaa sukupuoli -identiteettiä ja neutraalisuutta .
- Tummanvihreä – Laventelin käänteinen väri, joka edustaa ihmisiä, joiden identiteetti on binäärin ulkopuolella tai ei viittaa siihen .
Katso myös
- Queer (täsmennys)
- seksuaalinen monimuotoisuus
- sukupuolijärjestelmä
- omituinen tango
- outo teoria
- drag queer
- Safismi
- outo platoninen suhde
Bibliografia
- Andrés, R., “Queer theory and social activism”, julkaisussa Marta Segarra ja Àngels Carabí (toim.): Feminism and literary kritika . Barcelona: Icaria, 2000
- Bernini, Lorenzo, "Queer Apocalypse: Elements of Antisocial Theory". Madrid ja Barcelona: Egales, 2015
- Blackmore, Josiah; ja Hutcheson, Gregory S. (toim.), «Queer iberia. Seksuaalit, kulttuurit ja risteykset keskiajalta renessanssiin". Durham Duke University, 1999
- Castro, Elena, "Omallinen lesborunous. Riittämättömät ruumiit ja aiheet." Barcelona: Editorial Icaria, 2014
- Cohen, Cathy J., 1961. "Vols queer theory (vai millor la veritat?)". Barcelona: Tangram, 2011
- Coll Planas, Gerard. "Liha ja metafora. Pohdintaa kehosta queer-teoriassa Barcelona: Egales, 2012
- Cordova, David; Saez, Javier ; elä sinä; Paco . outo teoria. Bollerat, pedot, trans, mestitsopolitiikka ». Madrid ja Barcelona: Egales, 2005
- Edelman, Lee, 1953. "Ei tulevaisuudelle: queer teoria ja kuolemanhalu." Madrid: Egales, 2014
- Falconí Trávez, Diego, Castellanos Santiago ja Viteri, María Amelia (toim.). "Katsottava queerness Latinalaisessa Amerikassa: vuoropuheluja etelästä / etelän kanssa." Madrid: Egales, 2014
- Frankfurt am Main, "Toiveita, pelejä, naamiointia: queer- ja sukupuolitutkimusta ja latinalaisamerikkalaista kirjallisuutta keskiajalta valistukseen." Oxford, 2011
- García, Txus , "Runot hienoille tytöille (Tiss in my bowl)". Barcelona: Bellaterra Editions, 2018.
- Queer Task Force, "Pahan akseli on heteroseksuaali". Madrid: Dream Traffickers, 2005
- Halberstam, Jack, "Epäonnistumisen omituinen taito". Madrid: Egales, 2018
- Llamas, Ricardo (1998): "Kierre teoria. Ennakkoluulot ja keskustelut homoseksuaalisuudesta." Madrid: XXI vuosisata, 1998 [ 14 ]
- Martínez Expósito, Alfredo, "Vääriä kirjoituksia. Esseitä queer-kritiikassa". Barcelona: Laertes, 2004
- Mérlda Jiménez, Rafael M (toim.), "Transgressiiviset seksuaalisuudet. Queer-tutkimuksen antologia". Barcelona: Icaria, 2002
- Palencia, Leandro. Hollywoodin omituinen. Madrid: T & B Publishers, 2008
- Platero Méndez, Lucas R., Rosón María ja Ortega Esther. "Oudollisia barbarismia ja muita esdrújuloja". Barcelona: Bellaterra Editions, 2017
- Preciado Paul B., (2001), "Kontraseksuaalinen manifesti". Madrid: Opera Prima, 2001.
- Spargo, Tamsin. "Foucault ja Queer teoria". Madrid: Contemporary Encounters, 2004
- Suárez Briones, Beatriz, "Lesbo- ja queerfeminismit. Edustus, näkyvyys ja politiikka." Madrid: Plaza and Valdés Editorial, 2017
- Talburt, S; Steinberg, S.R. (toim.). "Thinking Queer: Seksuaalisuus, kulttuuri ja koulutus." Barcelona: Graó, 2005
- Velez Pelligrini, Laurentino. Vastadiskurssin aiheita: homo-, lesbo- ja queer-teoreettisen tuotannon älyllinen historia Espanjassa Barcelona: Editions Bellaterra, 2011
- Elä sinä, Paco. "Fag etiikka. Libertaariset julistukset LGTBQ-sodasta. Madrid: Egales, 2007
Viitteet
- ^ "Väkivalta lesboja, homoja, biseksuaaleja, trans- ja intersukupuolisia ihmisiä kohtaan Amerikassa" .
- ^ "Trans* ja Queer/LGBTQPIA-terminologia" . Arkistoitu alkuperäisestä 21. joulukuuta 2018 . Haettu 28.6.2019 .
- ↑ «» Vai mitä LGBTQIAPN+ tarkoittaa?» (Brasilian portugaliksi) . Haettu 15. toukokuuta 2022 .
- ↑ Seksuaalisuus ja kirjoittaminen (1850-2000) (2002), Raquel Medina Bañón, Barbara Zecchi, Silvia Bermúdez
- ^ "SAYAK_Del Queer Al Cuir" . Scribd . Haettu 7.6.2019 .
- ↑ Cordova Garci'a, David (2003). "Seksuaalinen identiteetti ja performatiivisuus" . Athenea Digital, no. 4: 87-96 (syksy 2003) . Haettu 2018 .
- ↑ «Opas sukupuoli-identiteetin, seksuaalisen suuntautumisen ja interseksuaalisuuden hoitoon» .
- ^ a b "Vierateorian ABC" .
- ↑ Fonseca Hernández, Quintero Soto, Carlos, Maria Luisa (2009). "Queer Theory: perifeeristen seksuaalisuuksien dekonstruktio" . Sosiologinen . Haettu 24. marraskuuta 2018 .
- ↑ Esteban Marchand (29. syyskuuta 2015). "Mikä helvetti on outoa?" . Ei etikettejä . Haettu 26. toukokuuta 2018 .
- ↑ Vasallo, Brigitte (2014): "Polyamory on uusi musta" , artikkeli julkaistu lokakuussa 2014 Píkara Magazinessa
- ↑ Preciado, Paul B. [2009]: «Queer: sanan historia» , artikkeli julkaistiin vuonna 2012 Parole de Queer -lehdessä .
- ↑ «Radio3:n köysilenkkarit» .
- ↑ a b Llamas, Ricardo (1998): Kiero teoria: ennakkoluulot ja keskustelut "homoseksuaalisuudesta" . Madrid: XXI Century of Spain Publishers, 1998; 417 sivua. Bibliografinen tallenne ja katsaus.
- ↑ López, Miquel Claudi (2022): "Jalkakäytävällä edessä 5" , artikkeli julkaistu 1. helmikuuta 2022 Brillantes Sensaciones -sivustolla.
Ulkoiset linkit
Portaali: LGBT . LGBT- aiheeseen liittyvää sisältöä .
Wikisanakirjassa on määritelmiä ja muuta tietoa Queeristä .
Wikimedia Commons isännöi Queeria käsittelevää mediagalleriaa .