Paha

Martin Schongauerin (1448-1491) Pyhän Antoniuksen kiusaus (n. 1475

Uskonnossa , okkultismissa ja kansanperinnössä demoni ( kreikan sanasta δαίμων daimôn , lausutaan demoniksi [ai = e]) on yliluonnollinen olento, jota kuvataan ei-ihmiseksi ja yleensä pahantahoiseksi. Alkuperäinen kreikkalainen sana δαίμων on kuitenkin neutraali, eikä se välttämättä sisällä negatiivista konnotaatiota sen alussa muinaisille kreikkalaisille. Tämä tapahtui termin daimonion (δαιμόνιον) - sovelluksella ( hellenistisessä ja kreikkalaisessa Uudessa testamentissa ). ja myöhemmin sille annettiin tuo ilkeä merkitys mille tahansa sukulaiselle sanalle, jolla on juuri, kun sen oli alun perin tarkoitus tarkoittaa yksinkertaisesti "henkeä" tai "hengellistä olentoa". Sanotaan myös, että se voi viitata korkeasti tietäviin ihmisiin, kuten filosofeihin.

Lähi -idän uskonnoissa sekä Abrahami-perinteistä johdetuissa uskonnoissa, mukaan lukien keskiaikainen kristillinen demonologia, demonia pidetään " epäpuhtaana hengenä " , joka voi aiheuttaa demonista valtaa ja joka voidaan karkottaa karkotusrituaalilla . Länsimaisessa okkultismissa ja renessanssin magiassa (sekoitus kreikkalais-roomalaista taikuutta, juutalaista demonologiaa ja kristillistä perinnettä ) demoni on henkinen kokonaisuus, joka voidaan loihtia ja hallita. Kirjallisuudessa monet demonit olivat langenneita enkeleitä .

Koska sitä kuvataan usein voimana, joka voidaan loihtia ja hallita, viittauksia "hyviin paholaisiin" löytyy Hesiodesta ja Shakespearesta . Nykyään hyvä paholainen on yleensä kirjallinen laite (esimerkiksi Maxwellin paholainen ).

Yleisessä kielenkäytössä heistä " demonisoidaan " (tai "demonisoidaan") henkilön häpäisemiseksi.

Terminologia

Katso myös: Agatodemon , Cacodemon ja Eudemonism .

Buer , kymmenes henki, joka opettaa "moraalia ja luonnonfilosofiaa" (vuoden 1995 Mathersin painoksesta. Louis Bretonin kuvitus Dictionnaire Infernalista ) .

Daimōn ( δαίμων ) on antiikin kreikan sana "hengelle" tai "jumalalle voimalle", joka on samanlainen kuin roomalaisen mytologian numen tai nero . Merriam-Webster-sanakirja antaa sille etymologisen alkuperänsä kreikan verbistä daiesthai , joka tarkoittaa "jakaa, jakaa". Kreikkalainen käsitys daimonista näkyy selvästi Platonin teoksissa , joissa Sokrateen jumalallista inspiraatiota kuvataan näin . Klassisen kreikkalaisen käsitteen erottamiseksi sen myöhemmästä kristillisestä tulkinnasta termiä daemon tai daimoni käytetään yleensä demonin sijasta .

Kreikankielisellä termillä ei ole pahuuden tai ilkeyden konnotaatioita. Itse asiassa Eudaimonia ( εὐδαιμονία ) tarkoittaa kirjaimellisesti "hyvää henkeä" sekä "onnea". Termi sai nykyisen pahantahtoisen merkityksensä Septuagintassa (tai 70 viisaan Raamatussa) kreikankielisessä heprealaisen Raamatun käännöksessä, jonka Ptolemaios II tilasi Aleksandrian kirjastoon, mutta pohjautui muinaisten seemiläisten uskontojen mytologiaan . Tämä konnotaatio periytyi Uuden testamentin koinen tekstistä .

Keskiaikainen ja uuskeskiaikainen käsitys "demonista" lännessä ( katso: Ars Goetia -niminen keskiaikainen grimoire ) on peräisin myöhäisen Rooman antiikin populaarikulttuuriympäristöstä. Tällä hetkellä kristilliseen kulttuuriin siirtyneet kreikkalais-roomalaiset käsitykset demoneista ovat kiistanalaisia ​​(katso: daimon ) , vaikkakin on syytä huomata, että termi viittaa vain henkiseen voimaan, ei pahantahtiseen yliluonnolliseen olentoon. Hellenistiseen "demoniin" kuului monia seemiläisiä ja Lähi-idän jumalia kristinuskon arvioiden mukaan.

Demonien olemassaolo on tärkeä käsite monissa nykyajan uskonnoissa ja okkulttisissa perinteissä. Joissakin kulttuureissa nykyään demoneja pelkää edelleen suosittu taikausko , mikä johtuu suurelta osin edellä mainituista elävien olentojen demonisen hallussapidon voimista.

Nykyajan länsimaisessa okkulttisessa perinteessä (ehkä Aleister Crowleyn teoksessa ) demoni - kuten " Choronzon , syvyyden demoni" - on metafora, jota käytetään nimeämään tiettyjä sisäisiä psykologisia prosesseja ("sisäiset demonit"), vaikka Jotkut katsovat, että ne voidaan pitää myös objektiivisesti todellisena ilmiönä.

Jotkut tutkijat uskovat, että suuri osa juutalaisuuden ( katso: Asmodai ) demonologiasta – sen lisäksi , että sillä on suuri vaikutus kristinuskoon ja islamiin – sai alkunsa zoroastrismin myöhäisestä muodosta ja siirtyi juutalaisuuteen persialaisena.

Muut etymologiset käyttötarkoitukset

Kreikkalaisen mytologian mukaan demonit olivat ihmisiä, joita kreikkalaiset jumalat käyttivät tuomaan huonoja uutisia ihmisille. Sieltä tulee "pahan lähettiläiden" yhdistys. Toisaalta sanansaattajat (άγγελος tai enkelit ) olivat niitä, jotka kuljettivat sanomaa jumalien välillä. Näitä pidettiin korkeina olentoina, koska he pysyivät jumalien hallitusten (vuorten) joukossa eivätkä tehneet itseään tunnetuksi ihmisille. (Katso myös: daemon tai daimon ).

Sokraattisten virtausten kreikkalaiset filosofit (kuten Platon , Sokrateen opetuslapsi ) mainitsivat, että demonit olivat olentoja, jotka olivat vastuussa tiedon antamisesta ja ihmisen ohjaamisesta, kuten Platon mainitsi Sokrateen anteeksipyynnössä , osoittaen häntä "miehenä". jolla hänellä oli aina demoni rinnallaan.

Paholaisen synonyymi

Demoni on myös synonyymi sanalle paholainen , ja se tulee kreikan verbistä διαβάλλωηΞ (diabál•ló), joka tarkoittaa muun muassa: 'panjata, väärentää, valehdella'. Katso olosuhteiden konteksti, joka määrittää nimen kantajan määrittävän merkityksen, josta seuraa, että kaikkien mahdollisten paholaisen merkityksien joukossa: "panjaaja, väärentäjä, valehtelija" on sopiva.

Latinan kielen kreikankielinen termi synnytti espanjan substantiivin "paholainen".

Ihmisen pahuuden ilmaisu

Termiä demoni käytetään myös ilmaisemaan ihmisen pahoja puolia tai intiimejä pelkoja , jotka syntyvät hänen käyttäytymisensä tai vaistojensa kautta ja jotka vahingoittavat yksilöä tai muita ihmisiä; viitaten heihin ihmisen "sisäisiksi demoneiksi". Tämä käsite vastaa zoroastrismin Angra Mainyua tai buddhalaisuuden Maraa .

Psykologinen arkkityyppi

Psykologi Wilhelm Wundt huomauttaa, että "demonien myyttien joukossa eri puolilla maailmaa haitalliset ovat hallitsevia, joten yleisen käsityksen mukaan myytit pahoista demoneista ovat selvästi suurempia kuin hyvät". Sigmund Freud kehittää tätä ajatusta ja toteaa, että demonien käsite juontaa juurensa elävien ja kuolleiden tärkeästä suhteesta: "Se, että demoneja pidetään aina äskettäin kuolleiden henkinä, osoittaa paremmin kuin mitä tahansa surun vaikutusta demonien uskon alkuperään".

Amerikkalainen psykiatri M. Scott Peck kirjoitti aiheesta kaksi kirjaa: People of the Valhe: The Hope for the Cure of Human Evil ja Visiions of the Devil: A Psychiatrist's Personal Accounts of Possession, Exorcism, and of Redemption . ]

Peck kuvailee yksityiskohtaisesti joitain tapauksia, jotka koskevat hänen potilaitaan. Teoksessa People of Lies: The Hope for the Cure of Human Evil hän korostaa joitakin ominaisuuksia, jotka tunnistavat pahoja ihmisiä, ja hän luokittelee ne luonteenhäiriöksi.

Teoksessa Vision of the Devil: Psychiatrist's Personal Accounts of Possession, Exorcism ja Redemption , Peck kertoo yksityiskohtaisesti, kuinka hän kiinnostui manauksesta kumotakseen "myytin" pahojen henkien hallussapidosta . löydettyään kaksi tapausta, jotka eivät sovi mihinkään tunnettuun psykologian tai psykiatrian kategoriaan . Peck päätteli, että hallussapito oli harvinainen ilmiö suhteessa pahuuteen: "Hallitut ihmiset eivät todellakaan ole pahoja, he ovat tekemisissä pahan voimien kanssa." Hänen havainnot näistä tapauksista on lueteltu American Psychiatric Associationin mielenterveyshäiriöiden diagnostisessa ja tilastollisessa käsikirjassa (IV) . ]

Vaikka Peckin aikaisemmat teokset saivat laajan kansan hyväksynnän, hänen työnsä pahuuden ja omistamisen teemoista ovat herättäneet merkittävää keskustelua ja naurunalaa. Hän kertoi paljon hänen suhteestaan ​​(ja ihailusta) kiistanalaisen Malachi Martinin , katolisen papin ja entisen jesuiitta , kanssa, vaikka Peck kutsui Martinia jatkuvasti "valehtelijaksi ja manipuloijaksi". Muita Peckiä kohtaan esitettyjä kritiikkiä ovat muun muassa virhediagnoosi, joka perustuu tiedon puutteeseen dissosiatiivisesta identiteettihäiriöstä (aiemmin monipersoonallisuushäiriöstä ), ja väite, että hän oli ylittänyt ammattietiikan rajoja yrittäessään vakuuttaa itsensä. potilaita ottamaan vastaan ​​kristinuskon. ]

Perinteestä

Muinainen Lähi-itä

Mesopotamia

Ihmispäinen siivekäs härkä, joka tunnetaan paremmin nimellä Šedu .

Kaldealaisessa mytologiassa seitsemän pahaa jumalaa tunnettiin nimellä Shedu , mikä tarkoittaa myrskydemoneja. He olivat edustettuina siivekäs härän muodossa, joka oli peräisin kuninkaallisten palatsien suojaavina neroina käytetyistä jättiläismäisistä sonneista; nimi "vaja" saa myös Babylonin maagisessa kirjallisuudessa hyväntekeväisen neron merkityksen . ]

Israel

Kaldealaisista nimi "Shedu" tuli israelilaisille, joten Tanakhin kirjoittajat käyttivät sanaa dialogismina kanaanilaisten jumalille kahdessa mainitussa kohdassa. Mutta he puhuivat myös "tuhoajasta" (2. Moos. 12:23) pahana demonina, jonka vaikutus israelilaisten taloihin oli tarkoitus torjua pääsiäisuhrin verellä, joka oli sirotellaan oven kattoon ja takaoveen. vastaava pakanallinen talisman mainitaan Jesaja 57:6). Jakeissa 2 Samuel 24:16 ja 2 Chronicles 21:15 demonia, joka levittää ruttoa, kutsutaan " tuhottavaksi enkeliksi " (vrt. "Herran enkeli" 2. Kun. 19:35; Jesaja 37:36), koska jopa vaikka he ovat demoneja, nämä "pahuuden sanansaattajat" (Psalmit 78:49 ja AV "pahan enkelit") eivät vain noudata Jumalan käskyjä , he ovat hänen jumalallisen vihansa välittäjiä.

On viitteitä siitä, että suosittu heprealainen mytologia antaa demoneille tietyn riippumattomuuden, oman pahan luonteensa, koska uskotaan, että he eivät ole peräisin Jumalan taivaallisesta asunnosta, vaan alemmasta maailmasta . ]

Heprealaiset demonit olivat vahinkojakajia. Heille katsotaan johtuvan erilaisia ​​sairauksia, erityisesti kuinka ne vaikuttavat aivoihin ja sisäosiin. Siksi pelättiin " Shabriria " (kirjaimellisesti "häikäisevää säteilyä"), sokeuden demonia, joka lepää yöllä peittämättömän veden päällä ja vaivaa sokeita, jotka juovat siitä vedestä. Mainittiin myös katalepsian henki ja päänsäryn henki, epilepsian demoni ja painajaisen henki .

Näiden demonien oletetaan tunkeutuvan kehoon ja aiheuttavan sairauksia, samalla kun ne valtaavat tai "valtaavat" uhrin (ikään kuin "valtaavat" kehon). Näiden sairauksien parantamiseksi oli välttämätöntä poistaa demonit tietyillä loitsuilla ja rituaaleilla talismaaneilla , joissa essealaiset menestyivät . Josephus , joka mainitsee demonit "pahojen henkinä, jotka menevät sisään elossa oleviin ihmisiin ja tappavat heidät", mutta jotka voidaan karkottaa tietyllä juurilla , todisti rituaalin keisari Vespasianuksen läsnäollessa ja selittää sen alkuperän kuningas Salomon .

Heprealainen Raamattu

John Collierin Lilith (1892).

Heprealaisessa Raamatussa niitä on kahdenlaisia: se'irim ja shedim . Se'irim (" karvaiset olennot"), joille jotkut israelilaiset uhrasivat avoimilla pelloilla, ovat satyyrin kaltaisia ​​olentoja , joiden kuvataan tanssivan erämaassa ja jotka ovat identtisiä džinnin kanssa , kuten esimerkiksi: Dantalion , 71. Salomon henki. (Vertaa kuitenkin eurooppalaisen mytologian perinteisiin ja alkuperäiskansojen " metsäolentoihin ").

Mahdollisesti he kuuluvat samaan luokkaan: demoni Azazel , aavikon vuohenkaltaiset demonit , se'irimien päällikkö ja Lilith . On mahdollista, että "kedon gasellit ja takamarjat" ( joille Sulamite loihtii Jerusalemin tyttäret tuomaan takaisin rakastajansa ) ovat faunin kaltaisia ​​henkiä , jotka ovat samanlaisia ​​kuin se'irim , vaikkakin luonteeltaan vaarattomia. .

Saulia vaivannut paha henki (1. Samuel 16:14 ja sitä seuraavat) saattoi olla demoni, vaikka masoreettinen teksti kertoo meille, että henki oli Jumalan lähettämä.

Joitakin hyväntahtoisia shedimiä käytettiin kabbalistisissa seremonioissa (kuten kuuluisa " Prahan golem "), ja malefic shedim ( mazzikin , juuresta, joka tarkoittaa "vahinkoa") laskettiin usein hallussapidoksi. Vastaavasti "vaja" voisi asua elottomassa patsaassa tai jättää sen asumatta.

Juutalaisuus

Joidenkin rabbiinisten lähteiden mukaan demonien uskottiin olevan kuninkaan tai päällikön, joko Asmodain tai – muinaisen Haggadan mukaan – " Kuoleman enkelin Samaelin " (joka "tappaa myrkkykuolevaisella") vallan alla. ja sitä kutsutaan "demonien päälliköksi"). Joskus jotain demonia kutsutaan "Saatanaksi". ]

Demonologiasta ei koskaan tullut juutalaisen teologian olennaista piirrettä ^{[ tarvitaan lainaus ]} . Myöhemmät talmudistit ja rabbit eivät koskaan kyseenalaistaneet demonien todellisuutta, vaan niiden olemassaolo hyväksyttiin tosiasiana. Myöskään useimmat keskiajan ajattelijat eivät epäillyt niitä. Vain rationalistit, kuten Maimonides ja Abraham ibn Ezra , kielsivät selvästi sen olemassaolon. Lopulta hänen näkökulmastaan ​​tuli hallitseva juutalainen ymmärrys.

Rabbiinien demonologiassa on kolme demoniluokkaa, vaikka niitä tuskin voi erottaa toisistaan. Siellä oli shedim , mazziḳim ("vahingoittaja") ja ruḥin ("henget"). Näiden lisäksi olivat: lilin ("yöhenget"), ṭelane ("varjo" tai "iltahenget"), ṭiharire ("keskipäivän henget") ja ẓafrire ("aamuhenget"), sekä " demonit, jotka aiheuttavat nälänhätää" ja "jotka aiheuttavat myrskyjä ja maanjäristyksiä". 6.) ]

Kristinusko

Death and the Miser (yksityiskohta), Hieronymus Boschin maalaus, National Art Museum, Washington DC.

"Demonilla" on useita merkityksiä, jotka kaikki liittyvät ajatukseen hengestä, joka asuu paikassa tai joka seuraa henkilöä. Olipa demoni hyväntahtoinen tai pahantahtoinen, kreikkalainen sana tarkoittaa jotain erilaista kuin myöhemmät keskiaikaiset käsitykset "demonista", ja tutkijat kiistelevät, kun juutalaiset ja kristityt muuttivat kreikan merkitystä saadakseen myöhemmin sen keskiaikaisen merkityksen. Jotkut kristillisen uskon myöntävät uskontokunnat sisältävät myös – yksinomaan tai ei – langenneet enkelit tosiasiallisina demoneina. Tämä määritelmä kattaa myös nefilimet , "Jumalan pojat" (kuvattu 1. Mooseksen kirjassa), jotka jättivät asemansa taivaassa pariutuakseen naisten kanssa maan päällä ennen vedenpaisumusta. ]

Markuksen evankeliumissa Jeesus ajaa ulos monia demoneita tai pahoja henkiä niistä, jotka kärsivät erilaisista sairauksista. Jeesuksen voiman osoitettiin olevan paljon suurempi kuin demonien voima hallussaan oleviin ihmisiin, ja se vapautti tehokkaasti uhrit, jotka olivat heille alamaisia, karkotti heidät ulos ja esti heitä palaamasta. Jeesus antoi tämän voiman myös joillekin opetuslapsilleen, jotka iloitsivat uudesta kyvystään. Demonit ajettiin ulos uskon ja hänen nimensä lausumisen kautta Matteuksen 7:22:n mukaan. Jotkut fundamentalistisemmat ryhmät vaativat tätä tarkoitusta varten Jeesuksen nimen alkuperäisen muodon ääntämistä, joka on Yahshua / Joshua, joka tarkoittaa "Jahve on pelastus".

Päinvastoin, Apostolien Tekojen kirjassa (luku 19), joukko juutalaisia ​​manaajia, jotka tunnetaan Skevan pojina, yrittää ajaa ulos erittäin voimakkaan hengen riivatusta ihmisestä uskomatta tai tietämättä sitä. Jeesus, vaikka hän käyttää nimeään taianomaisena loitsuna, joka tuo tuhoisia seurauksia (halvatut hyökkäävät ja kukistavat heidät). Jeesus ei kuitenkaan koskaan antanut itseään demonin, olipa kuinka voimakas, voittamaan itseään (katso kertomus riivatusta miehestä Gerasimille), ja hän jopa voitti Saatanan erämaassa yrittäessään kiusata häntä (katso Matteuksen evankeliumi).

Ilmestyskirjassa 12:7-17 on kuvaus taistelusta Jumalan armeijan ja Saatanan seuraajien välillä ja heidän karkottamisestaan ​​taivaasta maan päälle, jotka vaeltavat sen pinnalla ja käyvät sotaa ihmisiä vastaan, erityisesti uskovia vastaan. Kristuksessa. Luukkaan 10:18:ssa mainitaan jälleen Jeesuksen opetuslapsilleen antama voima demonien karkottamiseksi; Jeesus julistaa tässä tekstissä, että hän näkee Saatanan "pudottavan kuin salama taivaasta". ]

500-luvun alussa Augustinus Hippon Apuleiuksesta on epäselvä sen suhteen, olivatko demonit "demonisoituneet". Hän myös julistaa, että autuaita kutsutaan kreikaksi eudaimones , koska he ovat hyviä sieluja; eli hyvät demonit, vahvistaen hänen käsityksensä siitä, että ihmisten sielut ovat demoneita. ]

Katolinen kirkko opettaa, että enkelit ja demonit ovat todellisia ja persoonallisia olentoja, jotka ovat luonteeltaan ehdottoman hengellisiä, eivät vain symbolisia esityksiä luonnonvoimista tai ihmisen psyykkisiä taipumuksia. Kirkolla on joukko virallisesti hyväksyttyjä manaajia, jotka suorittavat manauksia, monia joka vuosi. Katolisen kirkon manaajat opettavat, että demonit hyökkäävät jatkuvasti ihmisten kimppuun, mutta sairastuneita henkilöitä voidaan tehokkaasti parantaa ja suojella muodollisen manauksen rituaalin avulla. Näiden rituaalien suorittamiseen tarvitaan vain piispan valtuutus ja heidän nimeämiensä ihmisten tulee suorittaa ne. ]

Uuden testamentin harvoille viittauksille demoneihin, erityisesti Johanneksen maailmanlopun visionäärisessä runoudessa, apokryfiset kristityt kirjailijat 200-luvulta lähtien loivat monimutkaisemman demoneja koskeviin uskomuksiin liittyvän kuvakudoksen, joka oli suurelta osin riippumaton virallisesta kristillisestä. kirjoituksia.

Eri aikoina kristinuskon historiassa on yritetty luokitella nämä olennot erilaisten ehdotettujen demonisten hierarkioiden mukaan.

Kristillisen demonologian mukaan demoneja rangaistiin ikuisesti, koska he eivät koskaan tule sovittamaan Jumalan kanssa. Muut teoriat väittävät yleismaailmallisen sovinnon, jossa Saatana, langenneet enkelit ja kuolleiden sielut, jotka on tuomittu helvettiin, tekevät lopulta sovinnon Jumalan kanssa; tämä oppi liitetään usein yhdistymiskirkon uskomuksiin. Aiemmin Origenes, Hieronymus ja Gregory Nyssalainen mainitsivat myös tämän mahdollisuuden.

Nykyajan kristinuskossa demoneja pidetään yleensä enkeleinä, jotka putosivat armosta kapinoiden Jumalaa vastaan. Muut kristinuskon tai juutalaisuuden ajatuslinjat kuitenkin opettavat, että demonit tai pahat henget ovat tulosta langenneiden enkelien ja naisten välisistä seksuaalisista suhteista. Kun nämä hybridit (Nephilim) kuolivat, he jättivät ruumiittoman henkensä "vaeltamaan maan päällä etsimään lepoa" (Luuk. 11:24). Monet ei-kanoniset historialliset tekstit kuvaavat jälkimmäistä ja sen seurauksia yksityiskohtaisesti. Tämä uskomus toistetaan muissa suurissa uskonnoissa ja muinaisissa mytologioissa. Kristityt, jotka hylkäävät tämän näkemyksen, pitävät Mooseksen kirjan luvussa 6 kerrottua kuvausta "Jumalan pojista" Setin poikia (yksi Aadamin pojista), jotka olisivat liittyneet "ihmisten tyttäriin" (ehkä heidän jälkeläisiinsä). Kain).

Jotkut sanovat, että enkelien synti oli ylpeys ja tottelemattomuus jonkin korkeimman koetuksen edessä, jonka Jumala asetti heille ja jota he eivät voineet läpäistä (jotkut teologit ovat ehdottaneet näyssä olevan Jeesus-miehen palvomista, olentoa, jonka he kohtasivat alempiarvoisina pidetyt syntit, jotka aiheuttivat Saatanan kukistumisen (Hesekiel 28) ja hänen seuraajansa. Jos tämä on oikea näkemys, niin sanat "omaisuus" tai "ruhtinaskunta" pyhän Juudaksen luvussa 6 on ymmärrettävä ("Ja enkelit, jotka eivät pitäneet ruhtinaskuntaansa, vaan hylkäsivät oman asuinpaikkansa, hän on kahlitsenut vankiloihin ikuisesti, pimeyden alla, suuren päivän tuomioksi.") osoituksena siitä, että sen sijaan, että he olisivat tyytyväisiä Jumalan heille osoittamaan arvokkuuteen, demonit halusivat kiivetä korkeammalle kuin itse Jumalan Poika, mikä olisi saanut aikaan asenteen. sen peruuttamaton romahdus.

Demonikolmio

Jotkut kristinuskoon liittyvät hermeneuttiset kirjailijat ^{[ tarvitaan lainaus ] ovat luoneet symmetrian} katolisen kolminaisuuden ( Isä Jumala , Poika Jumala ja Pyhä Henki Jumala ) ja oletettavasti vastakkaisen kolmikon, Luciferin , Antikristuksen ja Väärän profeetan , välille . Nämä kirjoittajat katsovat, että Kolminaisuus omaa jumalallisen kommunikaatioprosessin, joka alkaa luoja-Isästä, jatkuu Vapahtaja-Pojasta ja päättyy valaisevaan Pyhään Henkeen. Nämä ominaisuudet näkyisivät käänteisessä kolmiossa: ensin Lucifer, tuhoaja, sitten perverssi Paholainen (jonka oletetaan olevan Antikristus) ja lopuksi pimenevä Saatana. ^{[ lainaus tarvitaan ]}

Esi-islamilainen Arabia

Esi- islamilainen mytologia ei tee eroa jumalien ja demonien välillä. Jinnejä (tai " djinnejä ") pidetään alemman tason jumaluuksina, joilla on monia inhimillisiä ominaisuuksia: he syövät, juovat ja lisääntyvät, joskus myös ihmisten kanssa. Jinnit haisevat ja nuolevat asioita ja maistuvat ylijääneelle ruoalle. He käyttävät syömiseen vasenta kättä. Ne kummittelevat yleensä raunioita, aavikoita ja hylättyjä paikkoja, varsinkin metsikoissa, joissa pedot vaeltavat. Hautausmaat ja likaiset paikat ovat heidän suosikkiasuntonsa. Näyttäessään ihmiselle džinnit ottavat toisinaan eläinten ja - joskus - miesten muotoja.

Yleensä nerot ovat rauhallisia ja suhtautuvat miehiin hyvin. Useamman kuin yhden esi-islamilaisen runoilijan uskotaan saaneen hyvän djinnin inspiraation. Mutta on myös pahoja neroja, jotka keksivät tapoja satuttaa miehiä.

Islam

Katso myös: Islamilaiset opetukset paholaisesta ja islamilainen kreationismi .

Majlis al Jinn -luola Omanissa , kirjaimellisesti " jinnien kohtaamispaikka".

Islam tunnustaa džinnien ( jinnit ) olemassaolon, jotka ovat vapaatahtoisia olentoja, jotka voivat elää rinnakkain ihmisten kanssa. Kaikki eivät ole pahoja kuten kristinuskossa kuvatut demonit. Islamissa pahat jinnit tunnetaan shayatinina tai demoneina, ja Iblis (Saatana) on heidän päällikkönsä. Iblis oli ensimmäinen džinni, joka ei totellut Jumalaa. Islamin mukaan jinnit tehtiin tulesta (kun taas enkelit tehtiin valosta ja ihmiskunta tehtiin savesta).

Koraanin mukaan, kun Jumala loi Aadamin savesta, kaikkia enkeleitä ja Iblisiä käskettiin kumartamaan Adamille, koska ihmiset olivat parempia kuin kaikki muut Jumalan luomukset. Mustasukkainen Iblis vahvisti, että ylivoimaiset luomukset eivät olleet ihmisiä, vaan neroja, koska he olivat tulesta ja savi-ihmisistä ja eivät totelleet Jumalaa.

Aadam oli ensimmäinen profeetta ja ihmissuvun edustaja, ja sellaisena hän oli Jumalan suurin luomus. Iblis ei kestänyt tätä ja kieltäytyi tunnustamasta "mutasta" (ihminen) tehtyä olentoa. Siksi Jumala tuomitsi Ibliksen palamaan helvetissä. Iblis vaati aselepoa tuomiopäivään asti, jolloin hän lupasi tuhota ihmiskunnan ja kieltää sen luojan olemassaolon. Allah vastasi sanomalla, että Iblis kykenisi vain pettämään epärehellisiä uskovia ja varoitti, että Iblis ja kaikki, jotka seuraavat häntä, rangaistaan ​​helvetissä.

Iblis huijasi Aadamin ja Eevan (arabiaksi Hawwa) molemmat syömään kiellettyä hedelmää, ja siten Eedenin puutarha joutui (allegorisesti) rappeutumiseen.

Nerot eivät ole modernin perinteen "neroja". Sana "nero" tulee ranskan sanasta "nero" arabiankielisen tekstin käännöksessä ^{[ tarvitaan lainaus ]} ja se vain sattuu kuulostamaan arabian nerolta. Tämä ei ole yllättävää, kun otetaan huomioon tarina 'Ala 'al-Dinistä, (englanniksi Aladdin), kulkee arabikauppiaiden läpi matkalla Eurooppaan.

Hindulaisuus

Hindumytologiaan kuuluu lukuisia demoneiksi luokiteltuja henkiä, mukaan lukien vetalat , yakshat , bhutat ja pishachat . Rakshasat ja asurat ymmärretään usein demoneiksi.

Ashura

Asura osoitteessa Kōfuku-ji , Nara , 734 , (Japani).

Hindujen uskonnossa on käsite "asura" osoittamaan niitä olentoja, jotka länsimainen perinne tunnistaa demoneiksi. Alunperin termi asura Rig-vedan ensimmäisissä hymneissä (vanhin teksti Intiassa, 2. vuosituhannen puolivälistä eKr.) tarkoittaa mitä tahansa yliluonnollista henkeä, sekä hyvää että pahaa. Koska indoeurooppalaisen kielen intialainen haara on sukua Iranin kielille, sanasta asura, joka edustaa taivaallisten olentojen luokkaa, tuli sana Ahura (Mazda), monoteististen zoroastrilaisten ylin jumala. Muinainen hindulaisuus väittää, että niin kutsutut "devat" (hyvän henget) ja asurat ovat veljipuolia, saman isän, Kasiapan lapsia , mutta joitain devoja, kuten Varunaa , kutsutaan myös asuroiksi. Hindujen uskonnon myöhemmässä evoluutiossa termi asura merkitsi yksinomaan antropomorfisen rodun olentoja, voimakkaita ja mahdollisesti pahoja. Kuitenkin kaikki sanat, kuten asura (ei   sura ), daitia (kirjaimellisesti, äidin Ditin lapset ), Rakshasa (kirjaimellisesti "se, joka ei suojele") on käännetty väärin englanniksi "demoneina".

Asurat hyväksyvät ja palvovat jumalia, erityisesti hindujen triumviraattia, jotkut rakshasoista, kuten Ravana ja Mahabali, ovat erittäin hyviä esimerkkejä. Usein kiista "asurojen" ja "devien" välillä on yksinkertaisesti politiikkaa: devat ovat vastuussa vallan (ja kuolemattomuuden) alueiden järjestyksestä, jonka titaanit ja jumalat heille myöntävät (ja lisäksi he pyrkivät aina tavoittaa molemmat). Asurat yleensä saavuttavat tai lisäävät yliluonnollisia voimiaan katumalla jumalia ja käymällä sotaa devoja vastaan ​​taitavasti. Toisin kuin kristillinen käsitys demoneista, asurat eivät ole syynä ihmiskunnan pahuuteen ja onnettomuuteen (ihmisten onnettomuus johtuu hindulaisuuden mukaan omista teoistamme (karmasta) ja/tai Brahmanin jatkuvasta tietämättömyydestä, todellisuus ei muutu (heidän tapauksessaan asurat ovat karman pyörän hampaat), eivät ole pohjimmiltaan jumalia vastaan, eivätkä ne pyri johdattamaan ihmisiä kiusaukseen. Itse asiassa asurat, kuten devat, palvovat hindulaisuuden jumalia: usein sanotaan, että monet asurat ovat saaneet suosion yhdeltä hindukolminaisuuden jäseneltä, eli Brahmalta, Vishnulta ja Shivalta, kun nämä ovat jo palvelivat katumuksensa. Tämä eroaa hyvin perinteisistä länsimaisista käsityksistä, joissa demonit nähdään kilpailevana Jumalan armeijana.

Hindujen kirjoituksissa hurskaat ja enemmän valaistuneet "asurat", kuten Prahlada ja Vibhishana, eivät ole harvinaisia. Prahlada jopa sanoo, että valaistuminen on taattu koko hänen (asuraiden) sukulinjalleen. Kaikkien asurien, toisin kuin deevien, sanotaan syntyneen kuolevaisista (vaikka nämä yrittävät yhä kovemmin tulla kuolemattomiksi). Monet ihmiset tulkitsevat "Asuran" vertauskuvallisesti symbolisiksi keinoiksi tai ihmismielen ilkeiden intohimojen ilmentymäksi. Oli myös tapauksia, joissa valtaa kaipaavia asuroja haastoivat jumalien eri puolet, mutta lopulta he hävisivät ja alkoivat etsiä anteeksiantoa. (Katso Surapadman ja Narakasura).

Karma ja pahat henget

Hindulaisuus puolustaa teoriaa sielujen jälleensyntymisestä ja vaelluksesta niiden karman mukaan. Yama tuomitsee kuolleiden sielut, ja erilaisia ​​rangaistuksia määrätään puhdistamisena ennen uudestisyntymistä. Ihminen, joka on tehnyt poikkeuksellisia virheitä, on tuomittu vaeltamaan maailmassa vain henkinä, usein pahoina, tietyn ajan ennen uudestisyntymistä. Monet tällaisten henkien tyypit ( vetalat , pishachat , bhutat ) voidaan tunnistaa hinduteksteistä ja rajoitetussa mielessä todellisiksi demoneiksi.

bahaismi

Persiassa syntyneessä bahá'i-uskossa demoneita ei pidetä erillään joissakin uskonnoissa esiintyvistä pahoista hengistä. Kaikki eri uskonnollisissa perinteissä kuvatut pahat henget (kuten Saatana, langenneet enkelit, demonit ja jinnit) ovat metaforia, jotka perustuvat luonteenpiirteisiin, jotka ihminen voi hankkia ja jotka ilmenevät hänen siirtyessään pois Jumalasta. alempi luonto. Usko haamujen ja maan henkien olemassaoloon hylätään ja sitä pidetään taikauskon tuotteena. ]

Historia

Ajatus paholaisesta länsimaisessa kulttuurissa on vaihdellut kunkin aikakauden uskonnollisten ja filosofisten virtausten mukaan:

Antiikin

Yleisin lännessä on juutalais -kristillinen käsitys , jonka mukaan demonit ovat pahoja henkiä , joilla on valta hallita ihmisiä. Kolmannen vuosisadan  apologeetti Origenes huomauttaa lisäksi, että pahat henget "saavat ruttotaudit ja sadonpuutokset, myrskyt ja vastaavat onnettomuudet" . Etenkin kristinuskossa demonit ovat saastaisia ​​henkiä , Saatanan kätyreitä (tämän maailman ruhtinas ja julistettu Jumalan ja hänen enkeliensä vihollinen , jonka asuinpaikka on regnum caelorum — 'taivasten valtakunta'). Saatana tunnistetaan langenneeksi enkeliksi , joka kapinoi Jumalaa vastaan.

Yleisesti ottaen ja juutalais-kristillisestä maailmankuvasta poiketen demoneja ei kuitenkaan välttämättä pidetä muissa kulttuureissa pahoina olentoina. Kreikkalaiset esimerkiksi jakoivat demonit hyviin ja pahoihin: agatho démones ja caco démones (κακοδαίμονες). Kirjoissa on merkintöjä siitä, että kreikkalaiset ja roomalaiset uskoivat (muun muassa) Sharock-nimiseen demoniin, joka tunnistettiin X:llä, jonka hän heijasti esineisiin (nykyään ihmiset sanovat olevansa todistajia tämän X:n hallussa olevien esineiden löytämisestä) . merkki). Vaikka agatodemonit ovat samanlaisia ​​kuin juutalainen käsitys suojaavasta enkelistä, kakodemonit puolestaan ​​eivät olisi ketään muita kuin langenneita enkeleitä, joihin juutalais-kristillisessä perinteessä viitataan. Tällainen on Lucifer , demonien ruhtinas, jonka kristinusko tunnistaa Saatanan.

Keskiaika

Keskiajalla

Renessanssi

Vaikka renessanssin demonologian kaanonia ei olekaan, kiinnostus klassiseen kreikkalais-roomalaiseen kulttuuriin, filosofiaan, tieteeseen sekä kreikkalaiseen ja roomalaiseen mytologiaan loi kentän kokeilla esikristillisiä uskonnollisia käytäntöjä. Tunnetuin populaarikulttuurista löytyy nimellä " Faustin legenda ".

Pyhän arkkienkeli Mikaelin voitto paholaisesta.

Moderni ja nykyaika

1500- ja 1600-luvuilla Eurooppa koki todellisen pirullisen hyökyaallon. Länsimainen mielikuvitus paholaisesta, jolla oli nyt suurin edustajansa kristinuskon paholaisessa , koki todellisen "buumin" modernin aikakauden alussa. Tähän mennessä, keskiajan päätyttyä , vanhan maailman yhteiskunnissa oli jotain muuttunut. Ennennäkemättömien ilmiöiden, kuten uusien maiden löytämisen tai uskonpuhdistuksen kauden hengellisen ja yhteiskunnallisen vaikutuksen, ahdistamana eurooppalaiset yhteiskunnat etsivät tarkoitusta selittää ihmisen olemassaoloa ja sitä odottavia pelottavia vaaroja, sitten Länsi rakensi heidän kollektiivisen identiteettinsä.

Se, että paholainen, kuten Jumala, oli kaikkialla, oli jotain, joka oli hallinnut eurooppalaista mielikuvitusta melkein koko keskiajan , mutta todellista innovaatiota 1400-luvun lopulla edusti kasvava vakaumus tietyn luokan olemassaolosta. täysin ihmisolentoja, joiden ilkeä voima ylitti kaikki odotukset: viittaamme tietysti noidiin . Nämä olivat vaarattomasta ulkonäöstään huolimatta todellisia vihollisia tai piilotettuja pettureita yhteiskunnassa.

Teologien mukaan noidilla oli tiettyjä yli-inhimillisiä kykyjä, joista erottui kyky lentää ilmassa. Lennon motiivi, henkisen nousun ja toimintavapauden symboli, oli yhteinen kaikentyyppisille jumalille ja edusti minkä tahansa rajan tai ehdollisuuden poistamista, joka esti rajallisen ihmisluonnon ylittämisen. Mutta tämän nousevan piirteen ohella noidille oli ominaista myös läheinen yhteys eläinmaailmaan. ]

Kolminkertainen luonto (ihminen, eläin ja yliluonnollinen) noidista teki heistä hybridiolentoja, joiden olemassaolo uhmasi sivilisaation rajoja, mikä on jatkuva este kaikille rationaalisille yrityksille määritellä, mistä puhtaasti inhimillinen alkoi ja mihin se päättyi. ]

Dikotomia ihmisen hyvyyden ja eläimen perversion välillä oli yksinkertaisesti länsimaisen eliittikulttuurin, kristillisen, enimmäkseen papiston kulttuurin, tuotetta, jonka perustat olivat vahvistuneet huomattavasti 1500-luvun uskonnollisten uudistusten jälkeen. ]

Paholaisen lähestymistapa ihmiseen, joka heijastuu synnin sisäistämiseen, teki noidan idealisoinnista paljon merkittävämmän ja antoi teologeille aseita taistelussa näitä demonisia olentoja vastaan ​​metsästyksessä, jota pidettäisiin todellisena eurooppalaisen kristillisen sivilisaation puolustajana. .

Itsensä pelko

Suurimmalle enemmistölle eurooppalaisista, uskonnollisten vastakkainasettelujen ja luterilaisten ja kalvinististen oppien ollessa osa kollektiivista kulttuuria, Jumalasta tuli läheinen, mutta näkymätön ruhtinas, kauhea ja kostonhimoinen, joka lähestyi ihmistä kohdistaakseen valtaansa voimakkaammin. Joustamaton laki. Mutta tämä merkitsi samalla sitä, että Paholainen oli myös lähempänä, läsnäolevampi, ilkeämpi, koska hän toimi jumalallisella valtuudella rangaistakseen syntejä tai houkutellakseen ihmistä yllyttämään niitä.

1500-luvun puolivälistä alkaen kauheana pidetyssä maailmassa alkaa suuren huolen aika Jumalan ankaran silmän alla. Sekä katolilaiset että protestantit uskovat näkevänsä helvetin kuilun avautuvan heidän jalkojensa alla ja paholaisen hyödyntävän jokaista tilaisuutta hyökätäkseen heidän olemukseensa. Tämä henkilön syyttelymekanismi johtaisi villiin todisteiden etsimiseen siitä, ettei Luoja ollut hylännyt ihmisiä. Pääasiassa varakkaiden luokkien kansalaisista koostuvan yleisön laajentuminen pirstoutuneessa Euroopassa johti yhtenäisen kulttuurikäsityksen syntymiseen Saatanan symbolisen hahmon ympärille. ]

Historiallisesti tarkasteltuna henkilökohtaisen syyllisyyden paino on kasvanut huomattavasti tunnollisimmilla kristityillä... Seuraamalla sen jälkiä kuvitteellisessa esityksessä on mahdollista nähdä vahvistus paljon laajemmasta myytistä kuin sitä edistänyt uskonnollinen ja moraalinen muoto: että yksilön täysi vastuu. Kuvassa kauheasta Jumalasta, joka oli kiinnostunut ihmisen kaikista toimista, oli vastakohtana poikkeuksellisen voimakas demoni, joka seurasi hänen koettelemuksiaan askel askeleelta. Tämä synnin persoonallistamisen ja sisäistämisen mekanismi oli lännen modernisoinnin perusta. ]

Tänä aikana paholaista käsittelevä kirjallisuus, erityisesti Ranskassa ja Saksassa, sekä lehdistötiedotteissa, sarjoissa että romaaneissa, teatteriesityksissä, kehystettiin yksilöllisen syntisyyllisyyden kontekstiin, ja tässä mielessä Suuri Suurin osa puheista, sekä kirjoitetuista että kuvallisista, osoitti Paholaisen, kuten Jumalan, hyvin lähellä ihmistä, kyvyn vaikuttaa ihmisen asenteeseen ja alistaa ihmisten synnit Luojan luvalla.

Paholainen esiintyi sitten päähenkilönä monissa tarinoissa, joissa ihmisen psykologia pakotettiin ottamaan vastuun itsestään. Mutta kun hänen hahmoaan hyödynnettiin yhä useammin niin monissa tarinoissa ja esityksissä, helvetin demonin hahmo, elehtivä ja kauhea, haihtui vuosien varrella ja väistyi tarinoille, joissa hän ei enää esiintynyt pahana prinssina, vaan ainoastaan. naurettavana hahmona, jota mies ja hänen oveluutensa saattoivat helposti pilkata ja jota saatettiin jatkuvasti pilkata. ]

Vaikka pelottavan demonin hämärä ei kuitenkaan hävinnyt niin pian, se menettäisi lopulta ylpeytensä. Korkean yhteiskunnan jäsenille, jotka nauttivat elämänilosta filosofien aikakaudella, Paholainen tuli yhä vähemmän tarpeelliseksi perustavanlaatuisena viittauksena syntiin. Fantastinen syntyi sitten kasvavasta erosta traagisesta menneisyydestä perityn demonisen uskon ja valistuksen vuosisadan hedonistisen, välinpitämättömän tai ateistisen todellisuuden välillä. Tästä eteenpäin paholainen näkisi mustan aurinkonsa kalpeavan! ]

Demonin hämärä

Huolimatta edellä mainitusta taantumasta, lännen kuvitteellinen edustus ei äkillisesti vapautettu paholaisesta, vaikka tuolloin rationalistien ja perinteisten ajattelijoiden välillä voitiin havaita älyllinen aselepo. Todellisuudessa Paholainen menetti hitaasti ja huomaamattomasti ylimielisyytensä Euroopassa, joka käy läpi syvää mutaatiota. Vakavien uskonnollisten kriisien päättyminen, konfliktissa olevien kansallisvaltioiden nousu, tieteen edistyminen ja pian sen jälkeen uusien ideoiden virtaus, jotka synnyttäisivät valistuksen, muodostavat juonen tuolle eurooppalaiselle mutaatiolle, joka alkoi siirtymällä pois ajatukset pelottavan demonin ja kauhean helvetin pelosta. Descartesin ajoista romantiikan alkuun länsi tiesi erilaisia ​​paholaisen hahmoja, ja sitten sykli, joka oli nähnyt Paholaisen hallitsevan kiistattomasti kaikkien henkiä, päättyi. Mutta joka tapauksessa "skeptisyys" ei millään tavalla kyennyt pystyttämään estettä demoniselle fobialle, joka riehui 1580-1630-1640-luvuilla. Vielä vähemmän, kun silloisilla ajattelijoilla ei ollut mahdottoman tajua. Maailma oli tuolloin pohjimmiltaan lumoutunut universumi, jonka asutti kokonaan kaikkialla läsnä oleva jumaluus, jonka ohjauksessa oli Paholainen, mutta joka kuitenkin salli hänen toimia tiukoissa rajoissa epätäydellisten ja syntisten ihmisten suhteen.

1600-luvun loppuun ja 1700-luvun alkuun mennessä demonisen imaginaarion esittäminen oli pirstoutunut, ja sitten koettiin "henkinen vallankumous", joka perustui tuolloin julkaistujen teosten nimiin. kirjoittajat alkoivat kyseenalaistaa Saatanan kaikkivaltiuden. Todellinen syy paholaisen uskon heikkenemiseen ei kuitenkaan liity pelkästään rohkeiden esiasteiden toimintaan, vaan syvällisemmin uskonnon ja muiden olemassaoloon vaikuttavien ilmiöiden välisen suhteen radikaaliin muutokseen. Kun Descartes alkoi tutkia metafysiikkaa todistaakseen Jumalan olemassaolon täydellisyyden idean kautta, Demoni poistui sitten puhtaasti teologisesta alueesta astuakseen filosofian ja kirjallisuuden maailmaan; tällä hetkellä Demoni menetti realisminsa. 1700-luvun viimeisestä kolmanneksesta lähtien jokainen näkee Paholaisen omalla tavallaan, hänelle parhaiten sopivassa muodossa. Saatana ei tietenkään ole hävinnyt peliä kaikkien silmissä, koska demonologien suuri perillinen vahvistaa edelleen ahdistavaa kaikkialla läsnäoloaan tässä maailmassa ja väittelee yhä useampien vastustajiensa kanssa. Hän kuitenkin jättää sosiaalisten käytäntöjen kentän turvautumaan symboleihin ja myytteihin.

Demoni taiteessa

Paholainen maisemataiteessa (teatteri, elokuva, televisio)

Tositapahtumiin perustuvassa elokuvassa demonilla on ollut vaikuttavin elokuvallinen ilmaisunsa elokuvassa The Exorcist sekä sen myöhemmissä jatko- ja esi-osissa. Ohjaaja William Friedkinin The Exorcist (1973), pääosissa Linda Blair ja Max von Sydow , on tullut kulttielokuvaksi ajan myötä vahvan teemansa vuoksi ja aiheuttaa edelleen todellista kauhua: viattomien ihmisten demonista valtaa. Toinen elokuva, joka on samansuuntainen kuin edellinen, on Emily Rosen, riivatun nuoren saksalaisen naisen eksorcismi, joka kuoli aliravitsemukseen ja kuivumiseen, koska demoni esti häntä syömästä ja juomasta kuukausia. Hänelle tehtiin erilaisia ​​manauksia ja " Rite", joka perustuu Vatikaanissa suoritetun manauksen todellisiin tapahtumiin.

Mustan huumorin suhteen paholaisen hahmoa on hyödynnetty elokuvissa, kuten Paholaisen asianajaja (käännetty Latinalaisessa Amerikassa nimellä "Paholaisen lakimies" ja Espanjassa "Sopikaa paholaisen kanssa"), ohjaaja Taylor Hackford (1997). ), Al Pacinon , näyttelemällä Saatanaa voimakkaan asekauppiaan ja asianajotoimiston omistajan varjossa, jonka tehtävänä on puolustaa oppilaitaan heidän tekemistään rikoksista; ja elokuvassa Constantine (2005), ohjaaja Francis Lawrence, pääosassa Keanu Reeves , joka näyttelee ammattimaista demoninmetsästäjää.

Apokalyptisesti sanottuna Paholaisen toimintaa ja hahmoa on esitetty elokuvissa, kuten The Prophecy (1976), ohjaaja Richard Donner , joka perustuu Raamatun profetioihin Antikristuksesta ja hänen taistelustaan ​​"valtakuntansa" perustamiseksi maan päälle; ja toimintaelokuva End of Days (1999), Peter Hyamsin ohjaama elokuva, jossa Arnold Schwarzenegger on masentunut poliisi, jonka on kohdattava Saatanan suunnitelmat päästää maailmanloppu valloilleen.

Komedian kannalta se on ollut edustettuna Harold Ramisin ohjaamassa elokuvassa Al Diablo con el Diablo (2000), jossa paholainen saa naismuodon Elizabeth Hurleyn esittämänä .

Pohjois-Amerikan sarjassa Charmed demonit ovat vihollisia, joita sisarusten on kohdattava jokaisessa luvussa. On olemassa erilaisia ​​demonirotuja, joista jotkut ovat voimakkaampia kuin toiset, ja Kaiken pahan lähde on yksi merkittävimmistä demoneista koko alamaailmassa.

Demonit mainitaan toistuvasti televisiosarjassa Supernatural .

Paholainen sarjakuvassa

Sarjakuvassa demoneilla on ollut lukemattomia ilmaisuja; useimmat kustantajat esittelevät demonista hahmoa, kuten Etrigan the Demon, joka on Jack Kirbyn luoma DC Comics -universumin supersankari. Etrigan on demoni helvetistä, joka usein liittoutuu hyvän voimien kanssa.

Latinalaisessa Amerikassa paholainen on ilmaissut piirrettyään El Siniestro doctor Mortis -sarjakuvassa , joka julkaistiin Chilessä vuodesta 1966 noin kymmenen vuoden ajan ja jolla on ollut vaikutusta naapurimaihin; kertoo ruumiillistuneen demonin - luultavasti Saatanan - seikkailuista, jonka tavoitteena on alistaa ihmiskunta ja perustaa eräänlainen kuolleiden valtakunta.

Paholainen kirjallisuudessa

Saatanan hahmoon tunnistettu Paholainen on 1600-luvun englantilaisen kirjailijan John Miltonin eeppisen runon , Kadonnut paratiisi , päähenkilö . Myöhemmin, 1800-luvun alussa, demoni - Mefistofeles - näytteli Johann Wolfgang von Goethen traagisessa näytelmässä Faust .

Katso myös

• Demonologia
• Demoni (uskonto)
• Demoni (mytologia)
• demonisointi
• teologian demonit
• Luokka: Demonit
• Luokka: Demonologia
• Fjodor Dostojevskin vallattu.
• Daeva
• ashura
• Qliphoth
• Archon
• Wekufe

Bibliografia

• Calle Calle, Francisco Vicente : Les représentations du Diable et des êtres diaboliques dans la littérature et l'art en France au XIIe. siècle . Villeneuve d'Ascq : Atelier National de Reproduction des Thèses (Thèse à la carte), 1999.
• Freud, Sigmund (1950). Toteemi ja tabu: joitain kohtia, jotka sopivat villien ja neuroottisten henkisen elämän välillä . trans. Strachey. New York: W. W. Norton & Company. ISBN  978-0-393-00143-3 . 
• Wundt, W. (1906). Mythus und Religion , Teil II ( Völkerpsychologie , Band II). Leipzig.
• Castaneda, Carlos (1998). Infinityn aktiivinen puoli . HarperCollins NY ISBN 978-0-06-019220-4

Lisälähdeluettelo

• Oppenheimer, Paul (1996). Pahuus ja demoni: Uusi hirviömäisen käyttäytymisen teoria . New York: New York University Press. ISBN  978-0-8147-6193-9 . 

Ulkoiset linkit

• Wikisanakirjassa on määritelmiä ja muuta tietoa demonista .
• AtlantisChannel.com (mielenkiintoinen opinnäytetyö Kuolleenmeren teksteistä ja amanita muscarian ja langeneiden enkelien kulista ).
• Katolisen kirkon katekismus : Hyperlinkitetyt viittaukset demoniin
• Ideahistorian sanakirja : Demonologia (englanniksi)
• William Bradshawin profiili, yhdysvaltalainen demonologi Riverfront Times, St. Louis, Missouri, USA, elokuu 2008.