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Pardes

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Torarollenfragment , 13. Jahrhundert _

Pardes bezieht sich auf hermeneutische Methoden der Bibelexegese im rabbinischen Judentum oder auch auf die Interpretation anderer religiöser Texte im Studium der Tora . Der Begriff, manchmal auch PaRDeS geschrieben , ist ein Akronym , das sich aus den Anfangsbuchstaben der folgenden vier Methoden zusammensetzt:

  • P esh a t ( Hebräisch : פְּשָׁט ?) – „Oberfläche“ („direkt“) oder wörtliche (direkte) Bedeutung. [1]
  • R emez ( hebräisch : רֶמֶז ? ) – „Anspielung“ oder tiefgründige Bedeutung (allegorisch: verborgen oder symbolisch), zusätzlich zum wörtlichen Sinn.
  • De rash ( hebräisch : דְּרַשׁ ? ) – von hebräisch darash : „erforschen“ („suchen“) – vergleichende Bedeutung ( midrasch ), wie durch vergleichbare, ähnliche Fälle gebracht.
  • S od ( hebräisch : סוֹד ? ) (Ausgesprochen mit langem O wie „ mora “) – „geheim“ („Geheimnis“) oder esoterische / mystische Bedeutung , erlangt durch Inspiration oder Offenbarung.

Jede Art von Pardes -Interpretation untersucht die erweiterte Bedeutung eines bestimmten Textes. Generell gilt, dass die erweiterte Bedeutung niemals der Grundbedeutung widerspricht. Peshat bedeutet die einfache oder kontextbezogene Bedeutung des Textes . Remez ist die allegorische Bedeutung . Derash beinhaltet die metaphorische Bedeutung und Sod repräsentiert die verborgene Bedeutung. Häufig kommt es zu erheblichen Überschneidungen, beispielsweise wenn die juristische Interpretation eines Verses durch mystische Interpretationen beeinflusst wird oder wenn eine „Anspielung“ durch den Vergleich eines Wortes mit anderen Instanzen desselben Wortes festgestellt wird. [2]

Etymologie

Das hebräische Wort pardes ( hebräisch : פרדס ? „Obstgarten“) ist persischen Ursprungs und erscheint mehrmals in der Bibel ( Tanach ) . Aus dem Persischen stammt auch das italienische Wort „ Paradies “ , das uns durch Latein und Griechisch überliefert ist . [3]

Das Pardes-System ist oft mystisch mit dem Wort pardes verbunden , das unter verschiedenen anderen Formen etymologisch mit dem Himmel und dem koranischen Firdaus ( arabisch : فِردَوس) verwandt ist, da sie alle einen gemeinsamen Ursprung aus der alten iranischen Wurzel haben, was durch die Sprache Avestan bezeugt wird mit pairi.daêza- . [4] Es findet sich dreimal im Tanach (hebräische Bibel), nämlich im Hohelied 4:13 [5] , Qoelet 2: 5 [6] und Nehemia 2: 8 [7] . In der ersten dieser Bibelstellen bedeutet es „Garten“; im zweiten und dritten "Park". In den Apokalypsen und im Talmud wird das Wort verwendet, um auf den Garten Eden und seinen himmlischen Prototyp hinzuweisen. [8] Aus dieser Verwendung ergibt sich die Bezeichnung Paradies der Christenheit als Wohnsitz der Heiligen . [9] [10]

Legende

Die Pardes ist das Thema der jüdischen Aggada ("Legende") der vier Rabbiner der Mischna- Periode (1. Jahrhundert n. Chr.), die den Obstgarten (dh das Paradies) besuchten:

„Vier Männer traten in die Pardes ein – Ben Azzai , Ben Zoma , Acher ( Elisa ben Abuyah ), [11] und Akiva . Ben Azzai sah aus und starb; Ben Zoma sah zu und wurde verrückt; Acher zerstörte die Pflanzen; Akiva trat in Frieden ein und ging in Frieden. [12] "

Rashi erklärt, dass die vier unter Verwendung des Göttlichen Namens in den Himmel aufgestiegen sind, was so interpretiert werden könnte, dass sie durch meditative Praktiken eine spirituelle Erhebung erreicht haben . Die Tosafot , mittelalterliche Kommentare zum Talmud, stellen fest, dass die vier Weisen „nicht buchstäblich aufgestiegen sind, sondern ihnen so vorkamen, als ob sie aufgestiegen wären“. [13] Umgekehrtschreibt Rabbi Louis Ginzberg in der Jewish Encyclopedia (1901–1906), dass die Reise zum Himmel „wörtlich und nicht allegorisch genommen werden muss“. [14] Nach einer anderen Interpretation ist „PaRDeS“ das oben erwähnte Akronym der vier traditionellen Methoden der jüdischen Exegese und in diesem Sinne waren die vier Rabbiner die einzigen, die die Tora in ihrer Gesamtheit verstanden. [fünfzehn]

In der hebräischen Kabbala ist die Legende Teil der mystischen Literatur und wird in Zohar I, 26b und in Tikunei haZohar 40 zu einer längeren Geschichte erweitert. Diesen Versionen folgten mehrere Kommentare, darunter der von Moses Cordovero , der die Zoharic-Passage erklärt in seinem Pardes Rimonim ( hebräisch : פרדס רימונים ? - "Garten [der] Granatäpfel"), dessen Titel sich genau auf den mystischen Aufstieg von Pardes bezieht. [fünfzehn]

Pardes und moderne Exegese

Das exegetische System der Pardes stammt aus dem traditionellen Glauben an den Text als göttliche Offenbarung; die Urheberschaft von Moses beim Schreiben der Tora , die prophetische Inspiration des Rests des Tanach (hebräische Bibel) und der Glaube an die Übermittlung der mündlichen Tora . Die verschiedenen modernen jüdischen Bewegungen unterscheiden sich in der Gültigkeit der Anwendung moderner historisch-exegetischer Methoden auf die Heilige Schrift. Das Haredi- Judentum betrachtet die Texte der mündlichen Tora als Offenbarung und kann die Pardes-Methode verwenden, um klassische rabbinische Literatur zu lesen . Das moderne orthodoxe Judentum akzeptiert das historisch kritische Studium der rabbinischen Literatur und einige ihrer Anwendungen auf den nachfolgenden biblischen Kanon. Darüber hinaus haben moderne orthodoxe Gelehrte die Bibelkritik beim Lesen der Tora untersucht und einige Aspekte davon für die Interpretation der mosaischen Offenbarung einbezogen. Unorthodoxe jüdische Strömungen verwenden häufig die kritische Methode, jedoch mit unterschiedlichen theologischen Schlussfolgerungen. [2]

Beginnend mit Samuel David Luzzatto im 19. Jahrhundert gibt es einen Zugang zum Verständnis der Tora, der in klassischen Bibelkommentaren bestätigt wird und eine Akzeptanz der Offenbarung unter Verwendung von Ekdotik zulässt . [16] Kommentare von Rashbam, Ibn Ezra , Ibn Caspi, Judah Ha-Hasid und Abrabanel wurden in dieser historisch-philologischen Form von Peshat verwendet . [16]

Im 20. Jahrhundert hält der konservative jüdische Philosoph und Theologe Abraham Joshua Heschel , obwohl er die moderne Bibelforschung akzeptierte, existentialistische Offenbarung und göttliche Begegnung für die Grundlage der legitimen Auslegung der Bibel. Sein Hauptwerk von 1962 , ( HE ) Torah min HaShamayim BeAspaklariya shel HaDorot [( EN ) Heavenly Torah As Refracted Through The Generations ] [17] ist ein Essay über klassische rabbinische Theologie und Aggada (spirituelles Denken) im Gegensatz zu Halakha (jüdisches Gesetz ). ) in der Offenbarung des Göttlichen durch das Studium der Tora . Erkunden Sie die Interpretationen der Rabbiner des Talmud , des Midrasch , philosophischer und mystischer Traditionen über das Wesen der Tora, Gottes Offenbarung an die Menschheit, Prophezeiungen und die Art und Weise, wie Juden die Schriftexegese verwendeten, um diese grundlegenden hebräischen Texte mit einer fließenden und lebendigen spirituellen Exegese zu erweitern und zu verstehen . [18]

Parallel zu anderen Traditionen

Die Pardes-Typologie weist einige Analogien zum christlichen allegorischen Schema des Mittelalters auf . [19] Der große muslimische Gelehrte und Imam Ja'far al-Sadiq , der letzte Kalif vor dem Schisma zwischen Sunniten und Schiiten, behauptet in paralleler Weise, dass der Koran vier Interpretationsebenen hat, die denen des Pardes ähnlich sind: "Das Buch Gottes hat vier Dinge: buchstäblicher Ausdruck ( 'ibāra ), Anspielung ( ishāra ), Feinheiten ( laṭā'if ) und tiefere Realitäten ( ḥaqā'iq ). Der wörtliche Ausdruck ist für das einfache Volk ( 'awāmm ), die Anspielung ist für die Elite ( khawāṣṣ ), die Feinheiten sind für die Freunde Gottes ( awliyā' ) und die tieferen Realitäten sind für die Propheten ( anbiyā' )." [20]

Notizen

  1. ^ „Peshat“ -Eintrag in der jüdischen Enzyklopädie .
  2. ^ a b Modern Scholarship in the Study of Torah: Contributions and Limitations (The Orthodox Forum Series) , herausgegeben von Shalom Carmy, Jason Aronson Publishers, 1996. Siehe auch Nathan Lopes Cardozos Essay: „On Bible Criticism and Its Counterarguments“, 2006 . auf Torat Emet . Abgerufen am 24. Mai 2015
  3. ^ Für eine ausführliche Diskussion siehe " b: The_religions_and_the_sacred / Il_paradiso " auf Wikibooks .
  4. ^ Siehe auch das New Oxford American Dictionary und auch " Persian Garden" auf slideshare .
  5. ^ Lied der Lieder 4:13 , auf laparola.net .
  6. ^ Prediger 2: 5 , auf laparola.net .
  7. ^ Nehemia 2:8 , auf laparola.net .
  8. ^ Siehe Referenzen in Ferdinand Wilhelm Weber, Jüdische Theologie , II. Aufl., 1897, S. 344 ff.
  9. ^ Siehe Lukas 23:43 auf laparola.net . ; 2. Korinther 12:4 , auf laparola.net . ; Offenbarung 2: 7 , auf laparola.net .
  10. ^ "Paradies" , Eintrag in der jüdischen Enzyklopädie .
  11. ↑ Elisha wurde später von seinen Glaubensbrüdern Tannaim als Ketzer angesehen, und die Rabbiner des Talmud bezeichneten ihn als Acher ( hebräisch : אחר ? „Der Andere“).
  12. ^ Babylonischer Talmud Hagigah 14b; Jerusalem Talmud Hagigah 2: 1. Beide sind online auf Aramäisch verfügbar : Babylonischer Talmud , Jerusalemitischer Talmud . Die vorliegende Übersetzung basiert auf Braude, Ginzberg, Rodkinson und Streane.
  13. ^ AW Streane, A Translation of the Treatise Chagigah from the Babylonian Talmud , Cambridge University Press, 1891, p. 83.
  14. ^ Louis Ginzberg , „ Elisa ben Abuyah “, Jewish Encyclopedia , 1901-1906.
  15. ^ a b „ Vier betraten das Paradies“ von Moshe-Leib Miller.
  16. ^ a b „Aggadic Man: The Poetry and Rabbinic Thought of Abraham Joshua Heschel “ von Alan Brill, Meorot – Ein Forum des modernen orthodoxen Diskurses 6: 1, 2006, S. 15-16.
  17. ^ Torah Min HaShamaym BeIspaqlarya Shel HaDorot [Hebräisch], Soncino Press, London & New York, 1962-1965 (Bd. I-II), The Jewish Theological Seminary of America, New York & Jerusalem, 1995 (Bd. III); Heavenly Torah As Refracted Through The Generations , Continuum, New York – London 2005; The Descent of the Shechinah , Qiqajon Community of Bose, Magnano, 2003 (beschränkt auf einige Kapitel).
  18. ^ Siehe Version ( EN ) Heavenly Torah: As Refracted Through the Generations , A&C Black, 2005, Partic. Kapitel 2, S. 47 ff.
  19. ^ William R. Cook & Ronald B. Herzman, Discovering the Middle Ages , The Teaching Company, 2001; Stephen A. Barney, sv "Allegory" in Dictionary of the Middle Ages , Bd. 1.
  20. ^ Aus Spiritual Gems: The Mystical Qur'an Commentary, zugeschrieben Ja'far al-Sadiq, wie in Sulamis Haqa'iq al-Tafsir enthalten , Fons Vitae, 2011.

Verwandte Artikel

Externe Links

Empfohlene Lektüre ( EN )
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Biblische Hermeneutik

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