Paradis - Paradise

I religion er paradis et sted med enestående lykke og glæde. Paradisiske forestillinger er ofte fyldt med pastorale billeder og kan være kosmogoniske eller eskatologiske eller begge dele, ofte sammenlignet med den menneskelige civilisations elendigheder : i paradis er der kun fred , velstand og lykke . Paradis er et sted for tilfredshed, et land af luksus og opfyldelse. Paradis beskrives ofte som et "højere sted", det helligste sted, i modsætning til denne verden eller underverdener som Helvede .

I eskatologiske sammenhænge forestiller man sig paradis som en bolig for de dydige døde . I kristen og islamisk forståelse er himlen en paradisisk lettelse. I gamle egyptiske tro, at Otherworld er Aaru , reed-områderne ideel jagt og fiskeriområder, hvor de døde levede efter dom. For kelterne, det var den Heldige Isle of Mag Mell . For de klassiske grækere var de elisiske marker et paradisisk land med masser, hvor de heroiske og retfærdige døde håbede at tilbringe evigheden. De vediske indianere mente, at den fysiske krop blev ødelagt af ild, men blev genskabt og genforenet i den tredje himmel i en tilstand af lyksalighed. I buddhismen er paradis og himlen synonymt med højere niveauer til rådighed for væsener, der har opnået særlige opnåelser af dyd og meditation. I den zoroastriske avesta er "Best Existence" og "House of Song" steder for de retfærdige døde. På den anden side beskriver ' kosmogoniske ' sammenhænge 'paradis' verden, før den blev plettet af ondskab .

Konceptet er et tema i kunst og litteratur, især af den præ- oplysningstiden æra , en velkendt repræsentant for som John Milton 's tabte paradis .

Etymologi og koncepthistorie

Det luksuriøse palads og haverne hos den neo-assyriske konge Ashurbanipal (regeret 668-631 fvt) i Nineve , med original farverekonstituering . Vandingskanaler udstråler fra en akvædukt. Kongen dukker op under verandaen. British Museum .

Ordet "paradis" indtastet engelsk fra de franske paradis , arvet fra den latinske paradisus , fra græske Paradeisos (παράδεισος), fra en Gammel iransk form fra Proto-iranske * parādaiĵah- "walled kabinet", hvorfra oldpersisk 𐎱𐎼𐎭𐎹𐎭𐎠𐎶 prdydam / paridaidam / , Avestan 𐬞𐬀𐬌𐬭𐬌⸱𐬛𐬀𐬉𐬰𐬀 pairi-daêza- . Den bogstavelige betydning af dette østlige gamle iranske sprogord er "walled (enclosure)", fra pairi- 'around' ( tilhørende græsk περί , engelsk peri- af identisk betydning) og -diz "at lave, form (en væg), bygge "( tilhørende græsk τεῖχος 'væg'). Ordet etymologi er i sidste ende afledt af en PIE -rod *dheigʷ "til at holde fast og oprette (en væg)" og *per "rundt".

Ved det 6./5 . århundrede fvt. Var det gamle iranske ord blevet lånt ind i assyrisk " pardesu " domæne ". Det kom efterfølgende til at angive de ekspansive murede haver i det første persiske imperium og blev efterfølgende lånt til græsk som παράδεισος parádeisos "park for dyr" i Anabasis i begyndelsen af det 4. århundrede fvt Athenian Xenophon , arameisk som pardaysa "kongelig park", og Hebraisk som פַּרְדֵּס pardes , "frugtplantage" (optræder tre gange i Tanakh ; i Salomos sang ( Højsangen 4:13 ), Prædikeren ( Prædikeren 2: 5 ) og Nehemias ( Nehemias 2: 8 )). I Septuaginta (3. – 1. århundrede f.Kr.) blev græsk παράδεισος parádeisos brugt til at oversætte både hebraisk פרדס pardes og hebraisk גן gan , "have" (f.eks. (1 Mosebog 2: 8 , Ezekiel 28:13 ): det er fra denne brug, at brugen af "paradis" til at henvise til Edens have stammer fra. Den samme brug forekommer også på arabisk og i Koranen som firdaws فردوس.

Ideen om et muret kabinet blev ikke bevaret i det meste iransk brug, og kom generelt til at henvise til en plantage eller et andet dyrket område, ikke nødvendigvis muret. For eksempel overlever det gamle iranske ord som Pardis på nypersisk såvel som dets derivat pālīz (eller "jālīz"), som betegner en grøntsagsplaster.

Bibelsk

Hebraisk bibel

Nicolas Poussin , Paradisets fire sæsoner , 1660–1664

Ordet pardes forekommer ikke før den post-eksiliske periode (efter 538 f.Kr.); det forekommer i Højsangen 4:13, Prædikeren 2: 5 og Nehemias 2: 8, der i hvert tilfælde betyder "park" eller "have", den oprindelige persiske betydning af ordet, hvor det beskriver for de kongelige parker i Cyrus den Store af Xenophon i Anabasis .

Senere i anden tempel -æra blev jødedommen "paradis" forbundet med Edens have og profetier om restaurering af Eden og overført til himlen . Den Septuaginta bruger ordet omkring 30 gange, begge Eden, (Gen. 2: 7 mm) og for Eden genoprettet (Ez 28:13, 36:35 osv.). I Apocalypse Moses , Adam og Eva uddrives Paradis (i stedet for Eden) efter at være blevet narret af slange . Senere efter død Adam , den Ærkeenglen Michael bærer liget af Adam at blive begravet i Paradise, som er i tredje Himmel .

Nye Testamente

Det Nye Testamentes brug og forståelse af paradis er parallelt med nutidens jødedom. Ordet bruges tre gange i de nytestamentlige skrifter:

Luke 23:43 - af Jesus på korset , som svar på tyvens anmodning om, at Jesus husker ham, da han kom ind i sit rige.
2 Kor.12: 4 - i Paulus 'beskrivelse af en mands beskrivelse af et tredje himmelparadis , hvilket faktisk kan være en vision Paulus selv så.
Rev.2: 7 - i en henvisning til paradiset i Gen.2: 8 og livets træ

Jødedommen

Ifølge jødisk eskatologi kaldes den højere Gan Eden for "Retfærdighedens have". Det er blevet skabt siden verdens begyndelse, og vil se herligt ud ved tidens ende. De retfærdige, der bor der, vil nyde synet af den himmelske chayot, der bærer Guds trone. Hver af de retfærdige vil vandre med Gud, som vil lede dem i en dans. Dens jødiske og ikke-jødiske indbyggere er "iklædt lys og evigt liv og spiser af livets træ" (Enok 58,3) tæt på Gud og hans salvede. Dette jødiske rabbinske begreb om en højere Gan Eden modsættes af de hebraiske udtryk gehinnom og sheol , figurative navne for stedet for åndelig renselse for de onde døde i jødedommen, et sted, der forestilles at være i størst mulig afstand fra himlen .

Rabbinsk jødedom

I moderne jødisk eskatologi menes det, at historien vil fuldføre sig selv, og den endelige destination vil være, når hele menneskeheden vender tilbage til Edens have.

I Talmud og den jødiske kabbala er de lærde enige om, at der er to typer åndelige steder kaldet "Have i Eden". Den første er temmelig jordbaseret, med rigelig frugtbarhed og frodig vegetation, kendt som "lavere Gan Eden". Den anden forestilles som værende himmelsk, beboelse af retfærdige, jødiske og ikke-jødiske, udødelige sjæle, kendt som "højere Gan Eden". Den rabbinere skelne mellem Gan og Eden. Adam siges kun at have boet i Gan , hvorimod Eden siges aldrig at blive vidne af noget dødeligt øje. I rabbinsk jødedom går ordet 'Pardes' igen, men sjældnere i det andet tempel sammenhæng med Eden eller restaureret Eden. En velkendt reference er i Pardes-historien , hvor ordet kan henvise til mystisk filosofi.

Den Zohar giver ordet en mystisk fortolkning, og knytter den til de fire former for Bibelsk Eksegese: peshat (bogstavelig betydning), remez (hentydning), derash (anagogical), og græstørv (mystisk). De første bogstaver i de fire ord danner derefter פַּרְדֵּס - p (a) rd (e) s , som igen føltes som en repræsentation af den firdobbelte fortolkning af Torahen (hvor sod - den mystiske fortolkning - rangerer højest).

Kristendom

Mead Bradock, Paradis ifølge tre forskellige hypoteser, 1747

Abraham i paradis, Gračanica kloster , Serbien

I det 2. århundrede e.Kr. adskilte Irenæus paradis fra himlen . I Against Heresies skrev han, at kun dem, der blev anset for værdige, ville arve et hjem i himlen, mens andre ville nyde paradiset, og resten boede i det restaurerede Jerusalem (som for det meste var en ruin efter de jødisk -romerske krige, men blev genopbygget begyndende med Konstantin den Store i det 4. århundrede). Origenes adskilte ligeledes paradis fra himlen og beskrev paradis som den jordiske "skole" for de retfærdiges dødes sjæle og forberedte dem på deres opstigning gennem de himmelske sfærer til himlen.

Mange tidlige kristne identificerede Abrahams barm med paradis, hvor de retfærdiges sjæle går indtil de dødes opstandelse ; andre var inkonsekvente i deres identifikation af paradis, såsom St. Augustine, hvis synspunkter varierede.

I Lukas 23:43 har Jesus en samtale med en af dem, der blev korsfæstet med ham, som spørger: ”Jesus, husk mig, når du kommer ind i dit rige”. Jesus svarer ham: ”Sandelig, jeg siger dig, i dag vil du være med mig i paradis ”. Dette er ofte blevet fortolket således, at tyven og Jesus samme dag ville komme ind på de mellemliggende hvilested for de døde, der ventede på opstandelsen. Divergerende syn på paradis, og når man går ind i det, kan have været ansvarlig for en tegnsætningsforskel i Lukas; for eksempel oversætter de to tidlige syriske versioner Lukas 23:43 forskelligt. De kuretonske evangelier lyder "I dag siger jeg dig, at du vil være med mig i paradis", hvorimod den Sinaitiske Palimpsest lyder "jeg fortæller dig, i dag vil du være med mig i paradis. "Ligeledes er de to tidligste græske kodekser med tegnsætning uenige: Codex Vaticanus har et pausemærke (en enkelt prik på grundlinjen) i det originale blæk, der er lige langt fra 'i dag' og det følgende ord ( uden senere rettelser og n o prik før "i dag"), hvorimod Codex Alexandrinus har "i dag i paradis" -læsning. Derudover bruges et adverb af tid aldrig de næsten 100 andre steder i evangelierne, hvor Jesus bruger udtrykket "Sandelig siger jeg dig".

I kristen kunst, Fra Angelico 's sidste dom maleri viser Paradis på sin venstre side. Der er et livstræ (og et andet træ) og en cirkeldans af frigjorte sjæle . I midten er der et hul. I muslimsk kunst angiver det på lignende måde profeten eller guddommelige væseners tilstedeværelse. Det siger visuelt: "Dem her kan ikke skildres".

Jehovas Vidner

Jehovas Vidner mener ud fra deres fortolkning af Første Mosebog at Guds oprindelige hensigt var og er at få jorden fyldt med Adam og Evas afkom som viceværter i et globalt paradis. Adam og Eva gjorde imidlertid oprør mod Guds suverænitet og blev forvist fra Edens have, drevet ud af paradiset i slid og elendighed.

Jehovas Vidner tror at ulydige og onde mennesker vil blive ødelagt af Kristus i Harmageddon, og dem der er lydige mod Kristus, vil leve evigt i et genoprettet jordisk paradis. De overlevende vil slutte sig til de opstandne retfærdige og uretfærdige mennesker, der døde før Harmagedon. Sidstnævnte bringes tilbage, fordi de betalte for deres synder ved deres død og/eller fordi de manglede mulighed for at lære om Jehovas krav, før de døde. Disse vil blive bedømt på grundlag af deres lydighed efter opstandelsen til instruktioner afsløret i nye "ruller". De tror, at de dødes opstandelse til paradisisk jord er muliggjort af Kristi blod og genløsningsoffer . Denne bestemmelse finder ikke anvendelse på dem, som Kristus som dommer anser for at have syndet mod Guds hellige ånd.

Et af Jesu udsagn, før han døde, var ordene til en mand, der hang ved siden af ham, "du vil være med mig i Paradiset." Den Ny Verden-Oversættelsen placerer et komma efter ordet 'dag', inddele den i to separate sætninger, "Jeg siger dig i dag" og "vil du være med mig i Paradis". Dette adskiller sig fra standardoversættelser af dette vers som "Jeg siger dig i dag, at du vil være sammen med mig i paradis". Baseret på skrifter som Mattæus 12:40 , 27:63 , Markus 8:31 og 9:31 mener vidner, at Jesu forventning om, at han ville blive genopstået fysisk efter tre dage, udelukkede, at han var i paradis samme dag, som han døde.

Mormonisme

I sidste dages hellige teologi refererer paradis normalt til åndeverdenen , stedet hvor ånder bor efter døden og venter på opstandelsen. I den sammenhæng er "paradis" de retfærdiges tilstand efter døden. I modsætning hertil venter de onde og dem, der endnu ikke har lært Jesu Kristi evangelium, opstandelsen i åndsfængsel . Efter den universelle opstandelse vil alle personer blive tildelt et bestemt rige eller grad af herlighed . Dette kan også kaldes "paradis".

islam

I Koranen betegnes Himlen som Jannah (have), hvor det højeste niveau kaldes Firdaus , dvs. Paradis. Det bruges i stedet for himlen til at beskrive det ultimative behagelige sted efter døden, tilgængeligt for dem, der beder, donerer til velgørenhed, læser Koranen, tror på: Gud, englene, hans åbenbarede bøger, hans profeter og budbringere, dommens dag og efterlivet, og følg Guds vilje i deres liv. Himlen i islam bruges til at beskrive himmelstrøg i bogstavelig forstand og metaforisk til at referere til universet . I islam er himlens overdådigheder og skønhed enorm, så meget at de ligger uden for menneskets evne til at forstå. Der er otte døre til Jannah. Disse er otte kvaliteter af Jannah:

1. Jannah al-Mawa
2. Dar al-Maqam
3. Dar al-Salam
4. Dar al-Khuld
5. Jannah al-Adn
6. Jannah al-Na'im
7. Jannah al-Kasif
8. Jannah al-Firdaus

Jannah al-Mawa er i den laveste, Jannah al-Adn er den midterste og Jannah al-Firdaus er den højeste.

Imam Bukhari har også registreret den tradition, hvor profeten sagde:

'Når du spørger fra Allah , skal du bede ham om Al-Firdaus, for det er midten af Paradiset, og det er det højeste sted og deraf strømmer Paradisets floder.' (Bukhari, Ahmad, Baihaqi)

I denne tradition er det tydeligt, at Al-Firdaus er det højeste sted i paradiset, men det står, at det er i midten. Mens han forklarede denne beskrivelse af Al-Firdaus, siger den store lærde, Ibn Hibban,

'Al-Firdaus er midt i Paradiset betyder, at med hensyn til Paradisets bredde og bredde er Al-Firdaus i midten. Og med hensyn til at være 'det højeste sted i Paradis', refererer det til, at det er i en højde. '

Denne forklaring er i overensstemmelse med forklaringen, som er blevet givet af Abu Hurairah (ra), der sagde det

'Al Firdaus er et bjerg i Paradis, hvorfra floderne strømmer.' (Tafseer Al Qurtubi Vol. 12 s. 100)

Koranen advarede også om, at ikke alle muslimer eller endda de troende uden tvivl får lov til at komme ind i Jannah undtagen dem, der havde kæmpet i Guds navn og testet sig ud fra Guds prøvelser, som Guds budbringere eller gamle profeter stod overfor:

Eller tror du, at du vil komme ind i Paradiset, mens en sådan [prøve] endnu ikke er kommet til dig, som kom til dem, der gik videre før dig? De blev berørt af fattigdom og strabadser og blev rystet, indtil [selv deres] sendebud og dem, der troede sammen med ham, sagde: "Hvornår er Allahs hjælp?" Uden tvivl er Allahs hjælp nær.
- Koran 2: 214 (Al-Baqarah) ( Sahih International )

Se også

Referencer

eksterne links

Etymologi af "paradis" , Balashon.com
Etymology OnLine , etymonline.com

Languages

In other projects