Muiscas

Muiscas
Muisca Raft je zlatá figurka, která představuje posvátný obřad El Dorado , který se konal v Laguna de Guatavita . V současné době je tento kus chráněn v Muzeu zlata v Bogotě a je považován za symbol identity Kolumbie . ]
Umístění	Altiplano Cundiboyacense Kolumbie
Potomek	14 051 lidí v roce 2005. Mestizo Chibchas ]
Idiom	Muysccubun a španělština .
Náboženství	Muisca náboženství a katolicismus většinou, po dobytí Kolumbie .
příbuzná etnika	Rodina Chibcha : Arhuacos , Kogui , Tunebos , Wiwa , Chimila , Yukpa , Barí , Tayrona .
významná sídla
3 378 ]	dimenze
? ]	jít nahoru
2859 ]	Taška
1918 ]	Chia

Umístění území Muisca na mapě Kolumbijské republiky .

Panoramatický pohled na Bogotu , hlavní město Kolumbie , město ležící na území Muisca , které domorodci znají jako Bacatá .

Nabídka keramiky Muisca. ( Bogotské muzeum zlata ).

Muiscas (z Muysc cubun : muysca ; AFI : / mʷɨska /) jsou indiáni , kteří obývají náhorní plošinu Cundiboyacense a jižně od departementu Santander , ve středu současné Kolumbijské republiky , přibližně od 6. století do. C., a jehož současní potomci žijí v departementech Cundinamarca , Boyacá a části Santander . Malá část jeho populace je organizována ve formě domorodých rad ve městě Tunja a ve městech v okrese Bogotá jako Suba , Bosa , Usme , Fontibón a Engativá , kromě sousedních obcí jako Chía , Cota , Mosquera a Sesquilé . Velká část současné populace východních Kordiller Kolumbie je výsledkem mísení mezi Muiscas a jinými národy, zejména Španěly.

Muiscas byli také nazýváni Chibchas , ale ačkoli toto označení není nesprávné, není ani přesné, protože Chibchas jsou ve skutečnosti všechny skupiny patřící do lingvistické rodiny Chibchense , jako jsou U'wa , Motilones-Barí nebo Kogui . . , mimo jiné. ]

Etymologie

Slovo „Muisca“ je odvozeno z Muysc cubun ( jazyk Muisca ) jako autonymum , tedy označení pro sebe. Slovo ve své původní výslovnosti, přepsané jako muysca , nebylo vyslovováno s kastilským «i», jako je tomu dnes, ale se šestou samohláskou, která ve španělském jazyce neexistuje, která byla přepsána jako «y», jejíž výslovnost je mezi španělským «i» a «e», takže z hlediska mezinárodní fonetické abecedy (IPA) je správná výslovnost /mʷɨska/ a doslovný význam slova je «muž», «osoba » nebo „lidé“. Tento zvláštní rys samohlásky „y“ částečně zmátl některé dobyvatele, kteří chápali „mosca“ místo „muysca“, i když později by se řeklo, že se jim říkalo „moscas“, protože jich bylo mnoho.

Abychom upřesnili, že mluvíme o ženě, a ne o muži, řekněme muysca fucha nebo muisca fuhucha , protože fucha a fuhucha jsou termíny, které označují ženy nebo jedince ženského pohlaví. ]

Na druhou stranu, velmi podobné slovo v jazyce je to, které se používá k označení opice nebo lidoopa (pravděpodobně druhu Platyrrhini ), který je označen termínem muysco . Toto slovo by mohlo souviset s původem slova „mico“. ]

Španělští muži se nazývali sue , což doslovně znamená „pták“ nebo „pták“, i když to mohlo souviset i se slovem sua , což znamená „slunce“, jak někteří kronikáři vyprávějí, že Muiscasové identifikovali Španěly jako „syny slunce". Španělské ženě se říkalo sue fucha , nebo sue fuhucha , a pro černé Afričany Muiscas říkali suemza (od sue a imza ), což by doslovně znamenalo „společnice španělštiny“. ]

Konečně v akademické sféře byla přijata myšlenka, že výraz Chibcha se používá k označení jazykové rodiny , jejíž součástí jsou Muiskové, ačkoliv v populární sféře jsou „Muisca“ a „Chibcha“ stále synonymní termíny, široce a široce používané. Slovo chibcha lze chápat i jako autonymum v množném čísle s významem: „naše“ ( chib ), „muži“ ( cha ). ^{[ pochvalná zmínka potřebovaný ]} Muiscas (Muyska: osoba, lidé) nebo Chibchas jsou domorodí lidé, kteří obývali plošinu Cundiboyacense a jih departementu Santander, v Kolumbii, od  6. století před naším letopočtem  . C., a jejichž přímí potomci v současné době žijí ve městech v okrese Bogotá, jako je Suba a Bosa, a v sousedních obcích, jako je Cota, Chía a Sesquilé, a také v hlavním městě Boyacá: Santiago de Tunja , což odpovídá bájné město Hunza, které bylo hlavním městem všech Čibčů a hlavním politickým, správním, ekonomickým a duchovním centrem. Kromě toho je ve městě Tunja zřízena obnovená "Cabildo Mayor Chibcha - Muisca de Tunja", která představuje místní domorodou autoritu starého Zaque (Caciques - hlavní kapitán) jako hlavní indiánská organizace v celém středu země.

Přestože potomci civilizace Chibcha jsou z 90 % - 95 % mestici mezi Evropany a Indiány, kulturní síla domorodců se projevuje a zůstává v nesčetných kulturních, idiomatických, folklorních, gastronomických a dokonce i duchovních projevech, čímž se dosahuje, že Chibcha je evidentní. při srovnání regionalismů z jiných oblastí země oproti oblasti Muisca - Guane, kde jsou prezentovány velmi odlišné zvyky a na rozdíl od karibské oblasti, nebo oblasti Amazonie nebo Tichomoří.

Zeměpisná poloha a klimatická situace

Pohled na severní zónu Sabana de Bogotá .

Území Muisca zahrnuje departementy Cundinamarca , Boyacá a část jižního Santanderu . Klima se mění od neutuchajícího chladu větrného Sumapaz páramo přes mírné pláně až po první úpatí pohoří Sierra Nevada del Cocuy . Centrální osou regionu je náhorní plošina Cundiboyacense , tvořená řadou rovin, údolí a vyvýšenin, kterou procházejí hojné vodní zdroje, které protékají řekami a potoky nebo jsou uloženy ve stovkách lagun, bažin a mokřadů . S výškami mezi 2 500 a 2 800  metry nad mořem as horami, které mohou v některých bodech přesáhnout 5 000 metrů, je podnebí po většinu roku chladné a chladné. Deště zřídka přesahují 1000 milimetrů v ročním průměru. Voda a tektonismus byly rozhodujícími prvky při modelování krajiny. Všechny hlavní pláně jsou starověká pleistocénní jezerní dna vyrovnaná pomalou sedimentací po desítky tisíc let. Největší z plání je Sabana de Bogotá s více než 1200 kilometry zcela rovinatými a protéká ji řeka Bogotá (dříve nazývaná „řeka Funza“). Nejmladší z těchto plání je údolí Hunza- Tunja , kde leží stejnojmenné město a hlavní město regionu. V současnosti je tento region regionem s nejvyšší hustotou osídlení v celé Kolumbii a vše nasvědčuje tomu, že tomu tak bylo i v době španělského dobývání . Dvě hlavní města na tomto území jsou Bogotá , hlavní město Kolumbie , a Tunja , hlavní město departementu Boyacá . Obě města byla původně založena Muiscas přibližně 500 let před příchodem Evropanů. ]

Krajina Altiplano Cundiboyacense .

Topografie území Chibcha je hornatá i v centrální části, kterou zabírají úrodné vysočiny Simijaca , Ubaté a Tunja . Přibližně dvě třetiny jeho území tvoří strmá a strmá země, zbytek je relativně plochý a mírně nerovný. Krajina je orámována gigantickými vyvýšeninami, které se rozmarně řetězí a tvoří údolí, srázy, mírné svahy nebo prudké zářezy ve skalách. Kolísání klimatu závisí na nadmořské výšce. ]

V průběhu tisíciletí si vody prorazily cestu úzkými soutěskami, kterými rychle proudí kapalina. Někdy padá a tvoří obrovské vodopády a jindy pomalu klouže údolími; Čas od času může napájet laguny nebo devastovat okolní břehy; Dokonce se přehradí a pak se přelije a zničí vše, co mu stojí v cestě. ]

Prehispánská historie

Pre-Muisca éra

Pre-Muisca éra pokrývá časové období před příchodem Muiscas do Cundiboyacense vysočiny . Odhaduje se, že asi před 18 000 lety dorazili první obyvatelé do této oblasti. Podle archeologických objevů tato éra zahrnuje tři hlavní období lidské okupace: paleoindické období, archaické období a období herrery.

paleoindické období

První skupiny dorazily přibližně před 18 000 lety, tedy mezi koncem pleistocénu a začátkem holocénu , což odpovídá archaickému období Ameriky . V archeologické lokalitě Tibitó ( Tocancipá ), 47  km od Bogoty , na místě zabíjení [

Archaické období

Petroglyph v Albán , Cundinamarca ( Kolumbie ). Jeho vztah se skupinami Muisca není prokázán.

S počátkem holocénu , kolem roku 10 000 př.nl, mastodonti a americký kůň vyhynuli. Teplota a vlhkost se zvýšily, což podpořilo růst lesů encenillo a kolumbijských dubů , které přemístily oblast paramo mezi 300 a 400 metry do výšek větších než 3 600  metrů nad mořem . V té době začaly lidské skupiny přikládat větší význam sklizni. , a začíná domestikace curí. ]

Archeologické naleziště „El Abra“, mezi Tocancipá a Zipaquirá , odhaluje pozůstatky kultury známé jako „Abriense“, jejíž pozůstatky byly nalezeny v široké geografické oblasti, dokonce až k břehům řeky Magdalena . Tato kultura, jejíž starobylost se odhaduje asi na 12 000 let, obývala skalní úkryty, nikoli však trvale, ale příležitostně. ]

Herrerovo období

Toto je první období lidské okupace, pro které existuje hojný archeologický materiál, známé jako „období Herrera“. Jde o lidskou zemědělsko-hrnčířskou skupinu, která zabírala rozsáhlé území. Z této doby byla nalezena keramika malovaná geometrickými motivy a zbytky malých selských domků na umělých terasách. Zaznamenáván je i pokrok zemědělských postupů, zejména pěstování kukuřice a domestikace Pisca nebo amerického Turecka. Velké pozůstatky kultury Herrera-Prechibcha se nacházejí v okolí města Tunja a údolí Hunza.

osada Muisca

Jeskynní umění ve skalním úkrytu v Sáchici (Boyacá). Navzdory tomu, že se mezi 4. a 16. stoletím nachází v oblasti obývané Muiscasy, nebylo možné přiřadit tyto výrazy těmto předhispánským domorodým skupinám.

Mezi 500 a. C. a 800 n.l. C. Na náhorní plošinu Cundiboyacense dorazila nová vlna osadníků , o jejichž přítomnosti svědčí malovaná keramika a zemědělské a bytové úpravy. Tito noví osadníci byli Muiscas, patřící do lingvistické rodiny Chibcha . Muiskové se zřejmě připojili k populaci, která již toto území obývala. Rod Chibcha zahrnuje domorodé obyvatele pohoří Sierra Nevada de Santa Marta ( Kogui , Ijka , Wiwa a Kankuamo ) a svahu Sierra Nevada del Cocuy ( U'wa nebo Tunebos a Guanes ) . mimo jiné Laches . Území současného departementu Cundinamarca bylo obsazeno velkým množstvím kultur: Muiscas, Panches , Tapaces (nebo Colimas ) [ Muzos , mezi ostatními. ]

Vzhled lidských skupin Muisca mohl pocházet z migračních procesů národů patřících do lingvistické rodiny Chibcha , pocházejících ze Střední Ameriky . Přechod mezi „obdobím Herrera“ a osídlením Muisca probíhal postupně, protože v některých oblastech po určitou dobu koexistovaly. Keramika spojená s Muiscou se nakonec rozšířila, alespoň v departementu Cundinamarca , na území mnohem méně rozsáhlém, ale nakonec hustěji osídleném než v „období Herrera“, zejména během pozdního období Muisca ( 1200 až 1600  nl). . Tento scénář, kdy území Cundinamarca obsadily různé skupiny, se shoduje se scénářem zaznamenaným v době příchodu a kolonizace Evropanů v  patnáctém a šestnáctém století . ]

Mýtický původ

Mýty o stvoření

Na počátku byla pouze Bachué, matka babička původem z Iguaque, která se usadila na území dnešního Tunja . Pak Bachué vykřikl a objevili se bohové, světlo, rostliny, zvířata a Muiscas nebo Chibchas. Potom bohové naplnili hrnec semeny a kameny a zaseli hvězdy do vesmíru. Vzali drobky, které zbyly v hrnci, a odhodili je daleko, a to byl původ hvězd. Vše však bylo v klidu, nic se nehýbalo. Pak šli bohové navštívit Bague a řekli mu o svém smutku, protože se nic nehýbalo, nerostlo ani neznělo. Matka babička připravila nápoj, který bohové pili, dokud neusnuli. Začali snít a mít vize a v jejich snech se všechno hýbalo, ptáci zpívali, vodopády dělaly hluk a muži dřeli ve svých každodenních úkolech. Když se bohové probudili, světlo se rozšířilo po celém vesmíru a vše se pohybovalo, jako v jejich snech. ]

Mýtus Chiminigagua

Když byla noc, než bylo na světě cokoli jiného, ​​světlo bylo uvnitř velké věci zvané Chiminigagua, odkud později vyšlo. Chiminigagua začala svítat a ukazovat světlo, které v sobě měla. První věc, kterou vytvořil, byli nějací velcí černí ptáci, kterým přikázal být a chodit po světě a foukat dech nebo vzduch zobáky. A vzduch, který vydechovali, byl průzračný a zářivý. A poté, co procestovali svět, bylo vše jasné a osvětlené. Pak Chiminigagua stvořil všechny ostatní věci na světě a ze všech byly nejkrásnější Slunce a jeho manželka Měsíc. ]

Mýtus o caciques Sogamoso a Ramiriquí

Chrám slunce v Sogamoso během oslav Fiesta del Huán , která připomíná události vyprávěné v mýtu o caciques Sogamoso a Ramiriquí.

V provinciích Hunza ( Tunja ) a Sogamoso existoval mýtus o stvoření, podle kterého, když se svět rozedníval, už bylo nebe a země a všechno ostatní, kromě Slunce a Měsíce, takže všechno bylo ve tmě, a na světě byli jen dva lidé: Cacique ze Sogamoso a ten z Ramiriquí (nebo Tunja). Tito kacikové vytvořili lidské bytosti: muže ze žluté země a ženy z vysoké trávy s dutým kmenem. Později, aby dal světu světlo, náčelník Sogamoso poslal náčelníka Ramiriquí, který byl jeho synovcem, aby vyšplhal na oblohu a osvítil Zemi jako Slunce. Ale když viděl, že Slunce nestačí k osvětlení noci, on Sogamoso vystoupil do nebe a stal se Měsícem. Stalo se tak v měsíci, který odpovídá prosinci, a od té doby se tato událost slaví, zejména v Sogamosu, festivalem zvaným Huan a v Tunja obřadem zimního slunovratu v „Zaque Sanctuary“ (Zaque Cushions). východně od města. ]

Bachue mýtus

Bachué proměňující se v hada, dílo Rómulo Rozo (1925).

Krátce po stvoření světa vyšla z laguny Iguaque žena jménem Bachué, známá také jako Furachogua, což znamená „dobrá žena “ . Přivedl s sebou za ruku asi tříleté dítě (které nebylo příbuzné) a společně sestoupili z hor do savany, přesněji do údolí Hunza, nynější Tunja , kde si postavili dům, ve kterém žili, dokud nebyl chlapec dost starý na to, aby se oženil s Bachué. Později měli mnoho dětí a Bachué byla tak plodná, že při každém porodu porodila čtyři až šest dětí, takže se Země velmi brzy zaplnila lidmi.

Bachué a její manžel cestovali na mnoho míst a všude nechali děti, až po mnoha letech, když byli staří, povolali mnoho svých potomků, aby je doprovodili zpět do laguny, ze které se vynořili. Když byli u jezera, Bachué promluvil ke všem a nabádal je k míru, aby žili v harmonii a dodržovali přikázání a zákony, které jim dal, zvláště uctívání bohů. Na závěr své řeči se rozloučila se slzami z obou stran a proměnila sebe a svého manžela ve dva velké hady, kteří vstoupili do vod laguny, aby se už nikdy nevrátili, i když se Bachué na mnoha místech objevila později. ]

Civilizační mýty

Mýtus o Bochice

Památník Bochica , civilizační hrdina (a/nebo bůh) z Muiscas, v Cuítiva ( Boyacá ).

Podle tohoto mýtu přišel z plání východu do Sabany de Bogotá kdysi dávno neznámý muž, s bílou pletí a modrýma očima, s dlouhými vlasy a vousy po pás, držel si vlasy stuhou, s bosýma nohama a na sobě přikrývku nebo tuniku do lýtek, uvázanou na uzel přes pravé rameno. Vstoupil přes město Pasca a odtud šel do Bosy , kde zemřel velbloud, kterého přinášel a jehož kosti Muiscas zachoval. Tento muž, známý jako Bochica , dostal další jména, jako Chimizapagua (což znamená „posel z Chiminigaguy“), Nemqueteba, Xué a další. ]

Bochica naučil Muisca spřádat bavlnu a tkát přikrývky, protože předtím se přikrývali hrubými pláty surové bavlny, svázané sisalovými šňůrami. Z Bosy šel do Fontibón , Funza , Serrezuela (dnešní Madrid, Cundinamarca ) a Zipacón , odkud zamířil na sever. V Cotě strávil několik dní učením velkého počtu lidí ze všech sousedních měst. Tam mluvil z vysokého ostrohu, ke kterému kolem více než dvou tisíc schodů udělali příkop, aby ho lidé nepřebíhali a mohli volně mluvit. Na tomto místě později vytvořili útočiště. V noci Bochica spala v jeskyni na úpatí jedné z hor, které obklopují Cotu. Poté pokračoval ve své cestě na severovýchod, dokud nedosáhl provincie Guane , v současném departementu Santander , az Guane se otočil na východ a vstoupil do provincie Hunza – aktuální Tunja , kde pokračoval ve výuce a vedení. duchovní, aby pak odešel do údolí Sogamoso , kde zmizel. ]

Mýtus o Sadigua

Podle kronikářů Indie byla Bochica známá jako Sadigua v provinciích Hunza ( Tunja ) a Sogamoso . Sadigua by znamenalo „náš příbuzný“. V těchto provinciích byl také známý jako Sugumonxe („kdo se stane neviditelným“) a Sugunsua („muž, který zmizí“).

První město, které dorazilo do této oblasti, bylo město Ganza (současná Gámeza ), v místě zvaném Toyú, kde strávil tři dny v jeskyni. Tam ho šli navštívit náčelníci Ganzy, Bubanzy ( Bubanzá ), Socha , Tasco, Guaquirá a Sátiva v tomto pořadí, aby dosáhli velikosti pro svá města. Mezi nimi byl Sogamoso lepší než ostatní. Když Sadigua dorazil na místo Otga, Nompanen, cacique ze Sogamoso, vyšel, aby ho přijal se všemi svými lidmi. ]

Sadigua učil, jak spřádat bavlnu a tkát přikrývky, stejně jako morální předpisy a komunitní život. Když dorazil do města Iza , zmizel a zanechal otisk jedné ze svých nohou na vyraženém kameni. ]

Mýtus o Huitace

Nějakou dobu poté , co Bochica zmizela , dorazila žena znepokojující krásy, zvaná Huitaca nebo Xubchasgagua, někdy identifikovaná jako samotná bohyně Chía nebo jako dcera Chía. Huitaca učil doktríny v rozporu s těmi, které učil Bochica. Tvrdil, že člověk může mít uvolněný život, zasvěcený radovánkám, hrám a opilství, a že by neměli pomáhat těm, kteří to potřebují, i kdyby to byli vlastní rodiče. ]

Mýtus o Tequendama

Salto del Tequendama , vytvořené podle mýtu mocí Bochica .

Protože Muiskové ztratili úctu k bohům, urazili Chibchacuma, který byl dříve nejoblíbenějším z jejich bohů. Rozhodl se je potrestat zaplavením savany, k čemuž vytvořil řeky Sopó a Tibitóc, které spojily svá koryta s Funzou (starý název řeky Bogotá ). Povodeň ukončila mnoho plodin a lidských životů, dokud lidé nevykřikli půstem a oběťmi do Bochice, aby je osvobodili z této pohromy. Nakonec se jednoho odpoledne, uprostřed velkého pozdvižení, objevil nad duhou Bochica se zlatou tyčí v ruce, kterou hodil směrem k pohoří, které blokovalo vodu, a okamžitě otevřel vodopády Tequendama , které ustoupily vody. Bochica jako trest za způsobenou potopu odsoudil Chibchacuma, aby nesl svět na svých ramenou, takže pokaždé, když změní ramena k odpočinku, dojde k otřesu země. Huitacu potrestal Bochica tím, že ji proměnil v sovu. ]

Muisca Confederation

Mapa konfederace Muisca při příjezdu Španělů. Na hranicích jsou zobrazena sousední domorodá města.

Se založením skupin Muisca byl zaznamenán nárůst demografické hustoty a komplexní sociopolitická organizace. Muisca se usadil pod vládním systémem známým dnes jako Muisca konfederace . Značná část území byla pod správou dvou velkých politických celků: na jihozápadě bylo Zipazgo s hlavním městem Funza , jehož nejvyšším vládcem byl Zipa . Na severovýchod bylo Zacazgo s hlavním městem Hunza (dnešní Tunja ), jehož nejvyšším vládcem byl Zaque . Obě vrchnosti udržovaly úzké politické a obchodní vztahy, dané etnickým a kulturním bratrstvím, i když o kontrolu nad územím, zejména na hranicích, neustále panovaly rivality. Tam byly také některé dialektové rozdíly v jazyce Muisca mezi dvěma oblastmi, obzvláště s ohledem na Duit dialekt, typický pro Duitama . ]

Každá z velkých politicko-teritoriálních divizí Konfederace Muisca byla rozdělena na klany, známé v Muysccubun jako Zybyn. Každému Zybynu vládl náčelník klanu, zvaný Zibyntyba. Každý Zybyn zase zahrnoval několik vesnic nebo měst zvaných Uta, které spravovali místní vůdci zvaní Utatiba. Tak, například, Zipazgo bylo řízeno Zipa ; uvnitř Zipazgo tam bylo několik Zybyn, nebo klany, takový jako Guatavita , vedl o Zibyntyba; Zybyn Guatavity zahrnoval několik Uta, takový jako to Sesquilé , ovládaný Utatiba. ]

Následující schéma představuje hierarchické rozdělení území Konfederace Muisca :

• Zipazgo nebo Zacazgo : Větší území, ovládané Zipa nebo Zaque .
  • Zybyn : Přechodné území (klan), ovládané Zibyntybami.
    • Uta : Menší území (vesnice nebo město), spravované Utatibami.

Existovala také další hierarchie moci: hierarchie Uzaků neboli Ubzaků, což byli šlechtici čisté krve, patřící k rodině Zipa nebo Zaque s rozsáhlými vojenskými a územními výsadami.

The Zipazgo

Na vysočině Cundiboyacense , v centrální oblasti departementu Cundinamarca a na části východních a západních svahů Cordillera Oriental , byli usazeni Muiskové podléhající Zipazgu , tedy pod vládou Zipa z Bacatá . ( Bogotá ). Během španělské kolonie prakticky všechna území podléhající Zipa tvořila provincii Santafé de Bogotá [ kromě oblastí Chiquinquirá a , které se staly součástí provincie Tunja . ]

Území Zipazgo

Zybin	Uta ]
Zybyn z Bacata	Bacatá , Chía , Funza , Engativá , Fontibón , Facatativá , Tenjo , Subachoque , Tabio , Cota , Cajicá , Zipaquirá , Nemocón , Bosa , Zipacón a Soacha .
Zybyn de Guatavita	Guatavita , Sesquilé , Guasca , Sopó , Usaquén , Tuňák, Suba , Teusacá (La Calera) , Gachetá , Chocontá a Suesca .
Zybyn z Ubaque	Ubaque , Choachí , Chipaque , Cáqueza a Usme .
Zybyn z Ubate	Ubaté , Cucunubá , Simijaca a Susa .
Zybyn de Fusagasugá	Fusagasugá , Pasca a Tibacuy .

Zacazgo

Současné obce Lenguazaque a Villapinzón patřily do území Zacazgo a během španělské kolonie do okresu Turmequé v provincii Tunja . Obec Guachetá také patřila k tomuto corregimiento , ale existují pochybnosti, zda před španělským dobytím podléhala Zaque nebo Zipa , nebo byla nezávislá. ]

Území Zacazgo

Zybin	uta
Zybyn z Hunzy	Hunza , Ramiriquí , Tibaná , Guachetá , Icabuco , Machetá , Moniquirá , Motavita , Toca , Tuta , Samacá , Sotaquirá , Lenguazaque , Turmequé .
Zybyn z Tenasucy	Tenasuca , Tenza , Garagoa , Sutatenza , Somondoco , Soratá , Tibirita .
Zybyn ze Saquencipá	Saquencipá ( Villa de Leyva ), Ráquira , Sutamarchán , Sachica , Sora , Cucaita , Chíquiza .

Sacred Zybyn

Kromě dvou hlavních politických jednotek, Zipazgo a Zacazgo , kronikáři poukazují na existenci dvou území, jejichž význam byl spíše náboženský a posvátný než politický: byl to Zybyn z Iracy (s hlavním městem v Suamoxu , současný Sogamoso ), jehož vládce byl kněz také jménem Iraca, který byl považován za nástupce ctihodného Bochica (také známého v této provincii jako Sadigua) a Zybyna z Tundamy (s hlavním městem v současné Duitamě ). ]

posvátný zybyn

Zybin	uta
Posvátný Zybyn z Iracy	Sogamoso , Bombaza , Busbanzá , Chusvita , Pesca , Pisba , Tópaga , Toca .
Posvátný Zybyn z Tundamy	Duitama , Tobasía , Paipa , Cerinza , Chitagoto , Ocavita , Onzaga , Sativa , Soatá , Susacón , Topachoque , Tutazá .

Autonomní území

Klany nebo Zybyn muiscas považované za autonomní nebo nezávislé, protože nebyly centralizovány pod stejným vůdcem, byly následující:

autonomní území

Saboyá , Charalá , Chipatá , Tinjacá a Tacasquirá .

Na druhé straně konfederace Guanentá patřila Guanům a konfederace Cocuy Tuneboům , oba národy jazyků Chibchan , ale nezávislé.

Muisca pravítka

Psihipquas z Muyquytá

• Saguamanchica:

Saguamanchica v rytině Obecné historie dobytí Nového království Granady (1688), od Lucase Fernándeze de Piedrahíta .

Nemequene .

Tisquesusa .

Zaquesazipa nebo Sagipa.

Saguamanchica ( 1470 - 1490 ) je považován za prvního historického Zipa , protože údaje o jeho životě jsou mnohem hojnější než údaje o jeho předchůdcích. Snažil se rozšířit oblasti Zipazgo a podnikl neustálé bitvy proti Sutagaům a Panches , zarytým nepřátelům Muiscas. Jedna z prvních bitev významného významu byla vedena proti mocnému cacique Fusagasugá , nejvyššímu vládci sutagaos . Saguamanchica zaútočil na území Fusagasugá pod velením 30 000 güechů (bojovníků Muisca), v bitvě, ve které zvítězil a ve které se mu podařilo zajmout Uzatama , generála armád Fusagasugá. Později musela Saguamanchica čelit povstání Zybynů z Guatavity a Ubaque , jejichž Zibyntyba se pokusila spojit se Zaque Michuá . To jim zpočátku poskytlo plachou pomoc, ale pak se rozhodlo, že se Zipovi nepostaví. Během dalších šestnácti let probíhaly neustálé války proti pančům na hranicích Zipacónu a proti rebelovi Zibyntybovi z Guatavity, který neustále útočil na Utu z Chía a Cajicá . Nakonec se Zaque Michuá , která shromáždila armádu 60 000 mužů, rozhodla zaútočit na Zipu, která v té době měla 50 000 güechů . Bitva, známá jako bitva u Choconty , se odehrála na polích Choconta a trvala tři hodiny. Nakonec jednotky Zipa zvítězily, ale Saguamanchica i Michuá byli zabiti . ]

• Nemequene:

Nemequene ( 1490-1514 ) zdědil trůn Zipazgo po svém strýci Saguamanchicovi . Svého synovce Tisquesusu jmenoval velitelem armády o síle 40 000 güechů , s níž dosáhl definitivní porážky cacique z Fusagasugá . Kromě toho se postaral o to, aby držel na uzdě panče , kteří se stále pokoušeli napadnout země Zipacón . Dosáhl také konečné kapitulace rebela Zybyna z Guatavity , jehož Zibyntyba byl popraven. Ale nejdůležitější událostí během vlády Nemequene bylo vyhlášení tzv. Nemequene Code , což byl právní souhrn, jehož zákony zůstaly v platnosti až dlouho po španělském dobytí. ]

• Tisquesusa:

Tisquesusa ( 1514-1537 ) , Nemequenův synovec a dědic , byl v mládí Utatiba z Chía (jak se slušelo podle tradice, protože linie Zipas pocházela z Chía ), a později se ujal vedení armád Zipazgo. . Když jeho strýc zemřel v konfrontaci proti Zaque Quemuenchatocha , Tisquesusa se musel stáhnout z bojiště, aby vyhověl protokolu ceremonie udělení El Dorada v laguně Guatavita . Nechal armádu pod velením svého bratra Zaquesazipy , kterému se podařilo pokořit Zibyntybu z Ubaque , který se chtěl se Zaque spojit. Na závěr obřadu El Dorado Tisquesusa, již pomazaný jako nový Zipa , spěchal, aby se znovu připojil ke svému bratrovi, aby zahájil definitivní útok proti Quemuenchatocha , ale Sugamuxi, Iraca de Suamox ( Sogamoso ), který byl považován za nástupce Bochica , zasáhl mezi obě strany a donutil je souhlasit s příměřím.

Příměří se chýlilo ke konci, když Španělé dorazili na území Muisca pod velením Gonzala Jiméneze de Quesada . Před několika lety chyquy (kněz Muisca) z Ubaque , jménem Popón, prorokoval Tisquesusa, že zemře „utopen ve vlastní krvi“ kvůli některým cizincům, kteří přišli z velmi vzdálených zemí. Toto proroctví způsobilo, že Tisquesusovou první reakcí, když se dozvěděl o příchodu bílých mužů, bylo vyhnout se jejich kontaktu za každou cenu a nařídit četě opquabachua (špionů), aby ho drželi krok se vším, co dělali. Tisquesusa opustil dvůr Bacatá a odešel do Nemocón , kde se cítil bezpečněji. To už mu však byli na stopě Španělé. Zpráva od špionů Zipa o záhadném „hromu“, který cizinci stříleli, ještě více znepokojila Tisquesusa, který se rozhodl znovu přestěhovat, tentokrát do vojenské pevnosti Cajicá , ale krátce poté se vrátil do Bacatá a nařídil vystěhování obyvatelstvo, takže když Španělé dorazili, nikoho nenašli a vydali se na sever, k území Zaque , které si podmanili.

Mezitím Tisquesusa uprchl do lesů Facatativá , aby hledal útočiště (pravděpodobně v blízkosti „Piedras del Tunjo“), ale když se Španělé vrátili do Bacatá, dozvěděli se o jeho pobytu a okamžitě odešli do Facatativá, obklopujícího les v ten, který ukrýval Zipu. Španělé se tam utábořili a jedné noci, když se Tisquesusa snažil uprchnout, španělský voják, který nevěděl, že je to Zipa , mu probodl hruď mečem, ukradl zlaté a smaragdové ozdoby, které měl na sobě, a také bohatou přikrývku. malovanou bavlnou, kterou měl na sobě, a nechal ho nahého ležet na zemi, jak se mučil utopený ve vlastní krvi. Druhý den ráno našli služebníci Tisquesusy jeho tělo, když viděli v oblasti létat káně. ]

• Zaquesazipa:

Zaquesazipa nebo Sagipa († srpen 1538 ) byl posledním Zipou , bratrem a nástupcem Tisquesusy , ačkoli jej většina šlechty Muisca považovala za uzurpátora trůnu, protože legitimním nástupcem byl jeho synovec Chiayzaque , Utatiba de Chía , který se spojil se Španěly. Chiayzaque odsoudil svého strýce před Gonzalo Jiménez de Quesada , kvůli skutečnosti, že Zaquesazipa nerespektoval pravidla matrilineární posloupnosti.

Mezitím Zaquesazipa převzal velení nad armádou Muisca, ale když byl zahnán do kouta Španěly, uzavřel mír s Gonzalem Jiménezem de Quesada a požádal ho, aby ho podpořil v boji proti pančům . Po rázné porážce pančů z rukou Španělů Jiménez de Quesada naléhal na Zaquesazipu, aby mu prozradil umístění pokladu, který Tisquesusa ukryl, když se dozvěděl o příchodu Španělů. Dobyvatel dal Zaquesazipovi lhůtu k naplnění chatrče zlatem až po strop, ale protože Zaquesazipa nemohl vyhovět, byl vystaven všem druhům mučení, dokud začátkem roku 1539 na následky zranění nezemřel. ]

Zaques z Hunzy

• Hunzahua:

Hunzahúa , od jehož jména Hunza (současné město Tunja ) pochází, hlavní město Zacazga , byl Zaque de Hunza a jediný vládce Muisca , který dosáhl úplného sjednocení Konfederace Muisca . Dohoda mezi všemi guvernéry regionu byla uzavřena prostřednictvím Iraca de Suamox, nástupce Bochica . Jednotka byla rozbita Zipa Saguamanchica , zpočátku kvůli konfliktům s Zibyntyba Guatavita . ]

• Michua:

Michuá ( přibližně 1470 - 1490 ) byl Zaque de Hunza , když Saguamanchica pracoval jako zipa z Bacatá . Zibyntyba z Guatavity ho požádal o pomoc při konfrontaci se Saguamanchicou. Zaque poslal tyuquyne (posla) k Zipě, aby požadoval, aby se objevil u jeho dvora a podal zprávu o tom, co se stalo, ale Saguamanchica se vysmíval autoritě Zaque a týral posla. Tváří v tvář tomuto pohrdání chtěl Michuá zaútočit na Zipu, ale zdržel se, když se dozvěděl o velké armádě, kterou má. Pak Saguamanchica využila příležitosti a zaútočila na Zybyn z Guatavity a Ubaque , protože i ten se chtěl spojit se Zaque . O šestnáct let později se Michuá, velící 60 000 güechů (bojovníků Muisca), konečně rozhodl čelit Zipě, která měla 50 000 mužů. Bitva, známá jako bitva o Chocontá , se odehrála na polích Chocontá a trvala tři hodiny. Vojska Zipa nakonec zvítězila, ale Saguamanchica i Michuá zemřely v bitvě. ]

• Quemuenchatocha:

Quemuenchatocha ( 1490 - 1538 ), když mu bylo 10 let, vystřídal svého strýce Michuá na trůnu v Zacazgu . Po bitvě u Choconty , ve které zvítězily jednotky Zipa, následovalo mezi Zacazgo a Zipazgo období míru . O několik let později se k němu však donesla zpráva, že Zipa Nemequene proti němu připravuje útok. Když se armády obou stran střetly, Quemuenchatocha navrhl Nemequenovi , že aby se předešlo zbytečnému krveprolití, měli bojovat pouze oni dva, ruku v ruce, ale Zipa to nepřijal. V bitvě byl Quemuenchatocha vážně zraněn, takže jeho jednotky ustoupily. Po Nemequeneově smrti, jeho nástupce, Tisquesusa , pokračoval v nepřátelství proti Zaque . Krátce před závěrečnou bitvou však zasáhl Sugamuxi, Iraca ze Suamoxu ( Sogamoso ), který byl považován za nástupce Bochica , a donutil velitele souhlasit s příměřím. Krátce před koncem příměří dorazili Španělé na území Muisca. Když se Quemuenchatocha dozvěděl o příchodu cizinců, nehnul se ze své ohrady a nařídil, aby jejich poloha nebyla Španělům z jakéhokoli důvodu oznamována. Ale když byli Španělé velmi blízko, poslali jim Zaqueové dary a vyslance míru a přitom schovali všechno zlato, co mohl, protože ho již informovali o neuvěřitelné a přehnané chamtivosti cizinců, kteří se chtěli zmocnit všeho zlata, které našli. . 2. srpna 1537 Španělé napadli ohradu Zaque, vyplenili město a zajali starého muže Quemuenchatocha , kterého odvezli do Suescy , aby ho vyslýchali ohledně skrytého zlata. Během jeho nepřítomnosti, jeho synovec, Aquiminzaque , byl určen jako dědic . Následně se Quemuenchatochovi , těžce týranému Španěly, podařilo ustoupit do Ramiriquí , kde krátce poté na následky vážných zranění zemřel. ]

• Aquiminzaque:

Aquiminzaque ( 1537 - 1541 ) byl poslední Zaque de Hunza. Ujal se vlády v Zacazgu , když byl jeho starý strýc zajat Španěly do Suescy . Nechal se pokřtít na katolicismus, ale krátce poté, když se pokoušel vzbouřit se po boku dalších vládců Muisca, ho objevil Hernán Pérez de Quesada , který nařídil jeho stětí spolu s dalšími účastníky povstání veřejným aktem v roce hlavní náměstí Muisca, nedávno založené město Tunja . ]

Zvyky a způsoby života

Zemědělství a potraviny

Kukuřice ( aba ) byla základní potravinou ve stravě Muisca.

Muiscasové založili rozptýlené zemědělské pozemky v různých klimatických zónách. V každé zóně měli dočasné obydlí, které jim umožňovalo využívat zemědělské produkty z chladných a mírných pásem v regulovaných časových obdobích. Tento zemědělský systém, nazývaný „model mikrovertikality“, byl spravován přímo nebo prostřednictvím tributu a výměnných vztahů s jinými domorodými etnickými skupinami, kterým se Muiskové podřídili. Tento model by byl adaptivní reakcí na ekologická omezení, protože většina sklizní byla každoroční. Kromě toho by neustálé riziko krupobití a mrazů , přestože neznamenalo úplnou ztrátu úrody, mohlo způsobit nedostatek. Část problému byla vyřešena s mnoha odrůdami brambor, které existovaly, kromě toho, že většina těchto odrůd odolávala mrazu po pěti měsících od výsadby. Ale také tím, že měli produkty z různých tepelných pater , měli plný přístup ke sladkým bramborám , maniok, fazole, chilli, koka, bavlna, dýně, araracacha, fique, quinoa a červený buk, ačkoli hlavní součástí jejich stravy byla kukuřice . ]

Protože Muiskové neznali železo , v období dešťů, kdy půda měkla, opracovávali půdu kamennými nebo dřevěnými nástroji, a proto považovali období sucha za velkou pohromu. Brambory , kukuřice a quinoa byly hlavními spotřebitelskými produkty, které byly ochuceny solí, chilli a širokou škálou aromatických bylin. Dvakrát ročně sklízeli brambory a jednou kukuřici v chladných zemích, kde byla usazena většina obyvatel. Není známo, zda používali sladký výtažek z kukuřičné třtiny jako domorodí Mexičané, nebo pouze včelí med , kterými se to na svazích pohoří jen hemžilo. Základním nápojem Muiscas byla chicha , alkoholický nápoj fermentovaný z kukuřice. Lovili a rybařili , druhý jmenovaný v řekách a lagunách plání s malými sítěmi a rákosovými vory , které pokračovali ve výrobě až do 19.  století . ]

Orgány Muisca měly na starosti přerozdělování potravin v době nedostatku. Jedli hojné rostlinné bílkoviny, jako jsou fazole , quinoa , arašídy a koka , a živočišné bílkoviny, jako jsou curí (domestikovaní), jeleni , králíci, ryby, mravenci, housenky, ptáci a keřová zvířata.

Španělský kronikář Gonzalo Fernández de Oviedo vyprávěl, že během dvou let, kdy dobývání trvalo, se ani jednoho dne nedostaly do křesťanských sklepů všechny potřebné zásoby. Říká, že byly dny se stovkou jelenů, jiné se sto padesáti a den, kdy bylo méně, třicet jelenů, králíků a kurníků, a dokonce den s tisíci jeleny. ]

Muisca vybudovala systémy kanálů a velbloudů (uměle vyvýšená půda pro zlepšení odvodnění a ochranu plodin). Řídili průtok vody, a to jak kvůli zavlažování, tak kvůli zabránění záplavám. Velké kanály zajišťovaly, že voda sledovala plánovaný tok, aby se zabránilo ovlivnění plodin a domů. Některé kanály sloužily k odvádění ryb do mokřadů a lagun nebo do studní a příkopů vybudovaných s tekoucí vodou, kde se praktikovaly formy chovu ryb . ]

Hygiena a vztah k vodě

Jezero Tota .

Muiscasové se koupali několikrát denně, což vyvolalo překvapení a odmítnutí ze strany Španělů, pro které bylo koupání tolikrát zbytečné a obscénní (protože se v řekách koupali muži, ženy a děti současně). Prováděli také určité rituální koupele: pro matku a dítě po porodu, při příchodu menstruace, v mužském iniciačním obřadu a při korunovaci nového Zipa v Laguna de Guatavita a v dalších posvátných lagunách. Kněží se po mnoha letech příprav, během kterých si mohli umýt pouze konečky prstů, koupali, když se do toho investovali. Koupání v řekách, muži, ženy a děti zároveň, bylo Španěly považováno za hříšný zvyk, takže tato praxe byla koloniálními úřady pronásledována, cenzurována a vymýcena. Muiscasové považovali laguny a zdroje vody za posvátná místa; z tohoto důvodu bylo na těchto místech uloženo mnoho obětí bohům. Bohyně Bachué , mýtická matka Muiscas, opouští Lagunu de Iguaque ve společnosti dítěte, s nímž se později vdá; po čase se vracejí do laguny proměněni v hady. Dalším mýtem Muisca souvisejícím s vodou je mýtus o rozlité chicha, z níž se v Tunja zrodila bájná studna Hunzahúa . ]

Sexualita

Litický falus v archeologickém parku Monquirá .

Před svatbou existovala naprostá sexuální svoboda a s panenstvím to nemělo mnoho společného; Naopak, panenství pro ženu Muisca bylo skutečným neštěstím; Jak vypráví Alonso de Zamora : „Velmi se starali o to, aby nenacházeli dívky pro své ženy, a v některých to byl důvod je nenávidět, pokud byly nalezeny bezúhonné: protože říkali, že jsou to nešťastné ženy, protože nebyl nikdo, kdo by zaplatil. pozornost k nim“. ]

Polygamie byla běžná ve společnosti Muisca . Muži mohli mít tolik tygüi (manželek), kolik byli schopni vyživit, ačkoli první byla hlavní a ona dostala jméno güi chyty (první choť). Incest byl zakázán . Španělský kronikář Lucas Fernández de Piedrahíta uvádí, že muži požádali otce nevěsty (nebo kohokoli, kdo ho nahradil) o povolení k sňatku s nabídkou určitého množství zboží. Nebyl-li otec ženy s obdrženým zbožím spokojen, požádal o další a ženich zvýšil svou nabídku až potřetí, pokud však ani potřetí nebyl přijat, od návrhu navždy ustoupil. Naopak, pokud by jeho návrh byl přijat, mohl mít ženu na pár dní ve svém domě, a pokud by se mu to líbilo, oženil by se s ní. Historik Ezequiel Uricoechea ze své strany uvádí, že když někdo požádal ženu o sňatek, poslal rodičům přikrývku; pokud se nevrátí do osmi dnů, poslal by další, a pak se považoval za přijatého, seděl jednu noc u dveří nevěstina domu a dal najevo, byť nepřímo, že tam je. Pak se otevřely dveře a hledaná žena vyšla s totumou plnou chicha , kterou nejprve ochutnala a pak dala nápadníkovi vypít. Sňatky se slavily před chyquy (knězem Muisca) a smluvní strany si během obřadu musely propletit ruce. ]

Kamenné falusy se stále nacházejí v Tunja, Ramiriquí a Villa de Leiva. Torteros s pářícími se opicemi se nacházejí v muzeích. Ve společnosti Muisca existovala prostituce a prostitutky se nazývaly Chihizapquaza . Pedro Simón dává do souvislosti vysokou hustotu obyvatelstva Muisca s jejich pozoruhodnou smyslností, když píše: "Není divu, že žen těchto indiánů bylo tolik, protože jsou tak oddány smyslnosti." ]

Oblečení a oblečení

Některé ozdoby panovníka Muisca v muzeu zlata v Bogotě .

Muisca byli zruční tkalci bavlny . Španělský kronikář Lucas Fernández de Piedrahíta vypráví, že na rozdíl od domorodců z teplých zemí byli Muiskové vždy oblečení. V Obecné historii dobytí Nového království Granady Piedrahíta uvádí, že Muiscasové tkali uzavřené košile, které sahaly trochu pod kolena a mohly být bez rukávů nebo s rukávy, a navrch dávali přikrývky, které byly běžně bílé. ale že u lidí s vyšší hierarchií byli pomalováni černými a červenými postavami. Güechové ( válečníci Muisca) měli na hlavách zlaté přilby, zatímco obyčejní muži si hlavy zakrývali bavlněnými klobouky a při zvláštních příležitostech medvědími kůžemi a tigrily zdobenými peřím všech barev. Muži, kteří patřili k rodině Zipa , nosili na čele zlaté nebo stříbrné půlměsíce s hroty směřujícími nahoru. Kolem paží se nosily náramky poseté smaragdem a měšťané nosili náramky ze zvířecích kostí. Šlechta nosila zlaté kroužky v nose a náušnice a všichni si barvili obličeje a těla přírodními barvivy. Ženy používaly dlouhou přikrývku, která se kolem pasu uvazovala šerpou a přes ramena se dávala další malá přikrývka, připevněná k výstřihu velkým zlatým nebo stříbrným špendlíkem, který měl na jednom konci zvonek, takže prsa byly téměř odkryty. Muži nosili vlasy po ramena, ženy je nosily také dlouhé a rozpuštěné, ačkoli šlechtičny je nosily svázané síťkou. Největší urážkou pro muže nebo ženu Muisca bylo nechat si ostříhat vlasy nebo roztrhat přikrývku jejich cacique, jako trest za nějaký menší zločin. ]

Muisca pectoral s postavami šesti ptáků se složenými křídly a lidmi dřepícími na hlavách. Muzeum zlata v Bogotě .

Gonzalo Jiménez de Quesada uvádí, že používali „černobílé přikrývky a různé barvy přiléhavé k tělu, které je zakrývají od hrudníku k chodidlům a jiné přes ramena (…) všechny jsou zakryté. Na hlavách běžně nosí girlandy z bavlny s růžemi různých barev stejné, která jim přichází dát napravo od čela. Někteří hlavní caciques někdy přinášejí čepice vyrobené mimo jejich bavlnu (...), některé z hlavních žen nosí čepice se síťkou». ]

Juan de Castellanos uvádí, že Muiskové převzali z Bochice příklad chůze naboso se svým obvyklým bavlněným oblekem a dlouhými vlasy, které byly obarveny na černo, ale na rozdíl od bájné Bochice zdůrazňuje, že „velmi málo vousů zabírá tváře. Trhat oblečení a ostříhat vlasy "mají to jako vážnou urážku". ]

Některé obrazy, ozdoby a šperky, stejně jako právo na propíchnutí uší a nosů za účelem nošení šperků, byly symboly moci vyhrazené nejvyšším hierarchiím, jak civilním, tak kněžským. ]

Sport

Památník cacique z Turmequé hrajícího tejo .

Sport měl pro Muiscu rituální a rekreační význam. V předhispánských dobách se kromě zápasu také trénovalo zepguagoscua , které spočívalo v házení zlatého disku, dokud nezasáhl cíl; tato hra se vyvinula do současné tejo , považované za národní sport Kolumbie . Tento sport se v populaci, především v andské oblasti země, poměrně zakořenil. Podle tradice má tis původ v obci Turmequé , v departementu Boyacá . Přesněji se tisu také říká turmequé. Odhaduje se, že Muiscasové ji praktikují již více než 500 let. ]

umění

Ženy měly na starosti spřádání bavlněných přikrývek, zatímco muži je tkali a malovali. Vyřezávali dřevo a z kosti vyráběli figurky k zavěšení na náhrdelníky nebo jiné ozdoby. Sláma se používala k pokrytí střech jejich domů a k výrobě určitých malých předmětů, jako jsou košíky. Kámen byl opracován podobným způsobem jako kost a lidé vysoké hierarchie používali kůže některých zvířat, jako je medvěd brýlatý a ocelot . Honosné peří papoušků a dalších ptáků, které bylo dovezeno z horkých krajin, bylo vysoce ceněným luxusním zbožím. ]

Architektura

Rekonstrukce chrámu slunce Sogamoso .

Muiscasové stavěli své domy pomocí třtiny a bahna jako hlavního materiálu k výrobě stěn nazývaných bahareque . Společné domy byly dvou tvarů: některé kónické a jiné obdélníkové. První tvořila kruhová zeď z klacíků zakopaných jako silnější sloupy, na nichž bylo ze strany na stranu podepřeno dvojité propletené rákosí, jehož mezera byla tlustá blátem. Střecha byla kuželová a pokrytá slámou zajištěnou na kůlech. Záplava takových konstrukcí ve tvaru kužele v Bogotské savaně dala vzniknout tomu, že Gonzalo Jiménez de Quezada dal této plošině jméno „Valle de los Alcázares“. Obdélné stavby se skládaly z paralelních stěn rovněž z baharek , stejně jako předchozí, se střechou ve dvou obdélníkových křídlech.

Kónické i obdélníkové konstrukce měly malé dveře a okna. Uvnitř byl nábytek jednoduchý a skládal se převážně z postelí rovněž z rákosu, zvaných grily, na kterých se rozprostíralo velké množství přikrývek; židlí, i když je měli, bylo málo, protože Muiskové raději odpočívali ve dřepu nebo na kolenou na zemi. Obvykle byly židle používány pouze šlechtou. Kromě běžných domů existovaly dvě další třídy mnohem složitějších staveb: jedna pro hlavní pány, pravděpodobně hlavu klanu, a další pro hlavy konfederací, jako jsou Zipa, Zaque nebo Iraca. .

Ekonomická činnost

Emerald z Boyacá severně od konfederace Muisca .

Nádobí používané Muiscasy pro zpracování zlatnických předmětů.

Kamenná forma pro zpracování zlatých tunj.

V předkolumbovských dobách bylo hospodářskou činností především zemědělství, pěstovali mimo jiné kukuřici , brambory , quinou a bavlnu . Byli to vynikající zlatníci, výměnné deky, sůl , smaragdy a další výrobky se sousedními městy ( muzos , panches , sutagaos , guayupes , tecuas , achaguas , tunebos a lanches ).

Těžební činnost

Konfederace Muisca využívala tyto minerální produkty:

• Zlato ( nyia ): Zlato se dováželo a stalo se tak hojným, že bylo hlavním materiálem pro běžná řemesla Muisca ( zlatnictví ). Po příjezdu Španělůbyly na stromech v savaně v Bogotě vidět zlaté zvony. Použití tohoto kovu na území konfederace Muisca spolu s tradicí korunovace Zipa v laguně Guatavita by přispělo k vytvoření mýtu o El Doradu .

• Smaragdy ( chuecuta ): I dnes je Kolumbie předním světovým producentem smaragdů, které jsou považovány za jedny z nejvzácnějších na planetě. Hlavní naleziště těchto drahých kamenů se nacházejí v departementu Boyacá a zejména v obci Muzo . Spolu se zlatem byly bohům v posvátných lagunách nabídnuty smaragdy. ]

• Měď ( bahazca nyia ): Historik Ezequiel Uricoechea uvádí, že v bojích a na večírcích Muiskové používali velmi dobře propracované měděné masky a že při obchodní výměně s jinými národy používali také malé měděné „tejuelos“. ]

• Uhlí ( gazpqua ): Jak rostlinné, tak minerální. Dnes se stále ještě těží uhelné doly, například v Zipaquirá a Samacá . V tomto produktu je Kolumbie jednou z hlavních světových rezerv. ]

• Sůl ( nygua ): Vytěžená z dolů Nemocón , Zipaquirá a Tausa se také stala jedním z hlavních zboží směňovaných s jinými národy.

Textilní výroba

Zcela zvláštním způsobem musíme zmínit textilní výrobu , protože bavlněné přikrývky Muisca byly také používány k platbě tributů domorodým úřadům a v externí obchodní výměně. V tomto ohledu Paul Bahn říká, že andské kultury ovládaly všechny techniky tkaní a zdobení a do roku 3000 př.nl. C. vyvinuli bavlněné textilie a vyráběli látky mimořádně jemné, v mnoha případech lepší než ty současné. Archeoložka Sylvia Broadbentová , která studovala malované bavlněné textilie, dochází k závěru, že techniky Muisca byly velmi složité pro výrobu jednodílných látek s nesčetnými propleteninami a velkou schopností odolávat času.

Trh

Trh byl povinným místem pro ekonomiku komunit Muisca, kteří praktikovali nákup a prodej a častěji směňování . Tam se základní potřeby jako kukuřice , sůl , med , ovoce , obilí a přikrývky vyměňovaly za luxusní věci, jako ptačí peří z teplých krajin, měď , bavlnu , koku a mořští šneci . Hlavní trhy, na kterých si Muiscas vyměňovali své produkty, byly následující:

• Trh Coyaima , území Poinco, kteří obývali oba břehy řeky Magdalena , až k Muiscas přinesli malované přikrývky, výrobky ze zlata, sůl a smaragdy, které vyměnili za zlatý prášek, ary, papoušky, které učili mluvit a některé potravinářské produkty typické pro teplé země.

• Trh , který se konal na půdě náčelníka Zorocotá , v dnešní obci Puente Nacional , kde probíhaly výměny s Guanes , Chipataes a Agataes .

• Tržiště Turmequé , které bylo Muiscas asi nejnavštěvovanější, kde bylo kromě již zmíněných předmětů k vidění velké množství smaragdů z dolů Somondoco .

Váhy a míry

Pro komerční směny Muiscas obecně používali kulaté "tejuelos" ze zlata , stříbra a mědi , odlévané do forem bez jakéhokoli druhu pečeti nebo znaku, a které si cenili pro svou velikost, ačkoliv byly také smaragdy , sůl , koka a bavlna . používané jako peněžní ekvivalenty nebo k usnadnění výměnného obchodu . Kovové dlaždice byly měřeny zakřivením ukazováčku přes základnu palce, nebo když byly větší, pomocí určitých bavlněných provázků, které musely změřit jejich obvod. Pokud jde o měření kapacity, použili pouze to, které se používá k měření loupané kukuřice, a kterému říkali aba , stejně jako toto zrno. Měřením délky bylo rozpětí a krok. ]

Jazyk

Muysc Cubun (jazyk Muisca) je zaniklý jazyk, který patří do lingvistické rodiny Chibcha . Dnes je oficiálně považován za zaniklý jazyk , poté, co 16. dubna 1770 královským výnosem španělský král Carlos III zakázal používání domorodých jazyků ve svých doménách. Existuje však několik projektů na jeho revitalizaci, protože se dochovalo několik gramatik a slovníků (slovníků) ze 17. století, které odpovídají za strukturu jazyka.

Indiáni z kmene Tayrona a Uwa , kteří patří do stejné jazykové rodiny, mluví příbuzným jazykem, což těmto třem národům umožnilo navázat silné vazby hospodářské a kulturní výměny. Navzdory vnucování španělštiny (sucubun ) se Muysc cubun jako substrátový jazyk přizpůsobil fonologii španělštiny a zanechal stopy v řeči velké části obyvatel Altiplano Cundiboyacence ve vztahu k toponymům , antroponymům , slovesa a podstatná jména obecně, která jsou nyní kvalifikována jako muisquismy , mezi nimiž lze zvýraznit následující: ]

Muisca „Guarismos“ podle popisu otce José Dominga Duquesna. Verze glyfů jsou zobrazeny tak, jak byly publikovány v dílech Historical Compendium of the discovery and colonization of New Granada , Joaquín Acosta (1848), Sites of the mountain ranges and monuments of the domorodých národů Ameriky Alexander von Humboldt ( 1878) a El Dorado od Liboria Zerdy (1882).

Chisa (larva brouka) od zisa .

Kuba (Minor) od cuhuba (mladší bratr).

Turmequé (tis).

Juta (shnilá) od futynsuca .

Tote , totear (Předmět, který praskne, praskne) z tohotysuca .

Soco (Rychle, lehce) od supqua .

Pichar (Copular) z bchiscua .

• Toponymie : Quyca znamená „svět“, „město“ nebo „vlast“. Naproti tomu písmeno „r“ se v jazyce Muisca příliš nevyskytovalo, z čehož vyplývá, že přípona „-quirá“, tak častá v názvech městeček a měst původu Muisca, musela být vyslovováno primitivně „quyca“, jako v Zetaquirá (město hada), Zipaquirá (město Zipa), Chiquinquirá (město Chyquy nebo kněze) a Sotaquirá nebo Sutaquirá (město Suta) ^{[ pochvalná zmínka potřebovaný ]} . Je také možné, že výslovnost „r“ byla běžnější na sever od Konfederace Muisca , na území Zacazgo, a méně běžná na území Zipazgo, ale že se postupem času prosadila při tvorbě toponym.

Četné současné názvy v Altiplano Cundiboyacense mají specifický význam v jazyce Muisca. ]

• Přirozená jména : curuba a uchuva , například, jsou ovoce, uba . Slovo „chucua“ pro označení mokřadu pochází z chuppqua (rybářství). ]

Kalendář

Expozice kalendářního systému Muisca podle výzkumu José Dominga Duquesna a Alexandra von Humboldta .

Erb Gachancipá má text: «Gachancipá . Kolébka astronomie Chibcha“, protože to bylo na území, kde otec José Domingo Duquesne, farář kostela Gachancipá, objevil a studoval kámen kalendáře Muisca.

Muiscasové počítali dny podle sluncí a měsíce podle měsíců. Roky byly dvanácti lunací, které začínaly v lednu se začátkem zemědělských prací a končily v prosinci, na konci zemědělských prací. Měsíc Muisca byl rozdělen do tří částí po deseti dnech. Během prvních deseti dnů se muži oddělili od žen a žvýkali hayo ; následujících deset dní obhospodařovali půdu a nakonec posledních deset dní odpočívali ve společnosti svých rodin. ]

O letním slunovratu uctívali „Xué“ ( boha Slunce ), jehož chrám byl v Suamoxu ( Sogamoso ), sídle Iracy (nejvyššího kněze Muiscas) a ve velké ohradě svatyní v posvátném městě. Hunza Tunja , stejně jako v Zaque Sanctuary, také v dnešní Tunja.

den :

Celý 24hodinový den byl rozdělen takto: ]

Sua (den):

• Ozas : Brzy ráno. ]
• Aica : Od východu slunce do poledne. ]
• Sua Quychyquysa : Poledne.
• Sua Meca nebo Sua Mena : Od poledne do západu slunce. ]

Za (noc):

• Zina : Krátce před nocí. ]
• Zasca : Od západu slunce do půlnoci.
• Zachina : Půlnoc. ]
• Cagui : ^{[ citace ]} Od půlnoci do nového východu slunce.

týden :

Týden měl tři dny. Na konci každého dne se v Turmequé konal trhový den . ]

měsíc :

Deset týdnů po třech dnech představovalo lunaci, ekvivalentní měsíci, který nazývali Chie (stejně jako Měsíc), nebo také Suna ("velká cesta"). ]

Třicet dní představovalo prvních deset třikrát opakovaných čísel, takže ata byl první den v měsíci, jedenáctý a dvacátý první. Počítání začalo novoluním .

rok :

Rok se jmenoval Zocam . Muiscas měl tři různé typy let:

• Posvátný nebo kněžský rok : Astronomický cyklus tvořený 37 měsíci a používaný pro zachovávání náboženských obřadů.
• Venkovský rok : Skládá se z 12 nebo 13 měsíců a počítá se od jednoho období dešťů k druhému.
• Společný nebo občanský rok : Skládá se z 20 měsíců nebo měsíců.

"století" :

Ekvivalent století u Muiscas sestával z dvaceti interkalárních let, každý po 37 měsících, což odpovídá 60 západním rokům. ]

Náboženství

Pozůstatky astronomické observatoře Muisca v archeologickém parku Monquirá .

Muisca kněžský tác používaný pro inhalaci yopo ( Museo del Oro de Bogotá ).

Kněžství

• chyquy :

Muisca kněží byli nazýváni chyquy . Byli to vždy muži a nebylo jim dovoleno se oženit nebo mít jakýkoli druh sexuálního kontaktu. Žili v ústraní v chrámech, a pokud se některý z nich ukázal být necudný, byli propuštěni ze své služby. Jedli a spali velmi málo a často se postili. Většinu nocí trávili žvýkáním sena a málokdy mluvili. Cvičení mambeo bylo pro Chyquy velmi důležité, protože jim pomáhalo zůstat v neustálém stavu bdělosti. ]

Proces učení Chyquy byl velmi přísný. Novic musel zůstat od svého dětství na dvanáct let v ústraní v chrámu určeném pro vyučování, zvaném Cuca, kde byl svěřen do výchovy staršího chyquye. Nemohl jsem konzumovat sůl ani chilli . Jakmile bylo dvanáct let učení dokončeno, jeho nos a uši byly propíchnuty, aby byly umístěny náušnice a zlaté kroužky v nose. V iniciačním obřadu byl celou komunitou doprovázen ke zdroji nebo proudu křišťálově čisté vody, kde musel vykoupat své tělo a pak se obléknout do nových přikrývek. Pak šel do domu místního civilního vládce, který ho investoval tím, že mu dal zlaté poporo, batoh na seno a nějaké nové přikrývky. Tímto způsobem mohli noví chyquy provozovat své řemeslo v rámci svého území, protože každá vesnice měla své vlastní chyquy. ]

• Mohanové :

Mohanové neboli mojanes byli svobodní a neformální kněží, daleko od chrámů a náboženských center. Usazovali se hlavně v jeskyních a na březích řek, mezi křovím. Nesli batohy s listy koky, štětcem a namalovanou jelení kostí, se kterou inhalovali yopo prášek. Při tanci si mazali vlasy popelem a hlavy si pokrývali zvířecími kůžemi. ]

Posvátná místa

Kromě chrámů považovali Muiscasové za posvátná mnoho přírodních míst, jako jsou hory, kopce, skály, laguny, lesy, řeky, stromy a vodní zdroje, mezi mnoha dalšími, které uctívali, nejen proto, že se domnívali, že tam žije nějaké božstvo. , ale také proto, že věřili, že existují strategická místa pro rovnováhu přírody. Také považovali za posvátné určité cesty, jimiž říkali, že Bochica cestoval , a území Suamoxu , kde zemřel a delegoval své nástupnictví. Stejně jako "Cercado Grande de los Santuarios" a "Cojines del Zaque - Santuario del Zaque", oba ve městě Tunja

• Posvátné lesy :

Muiskové považovali určité lesy za posvátné, a tak se neodvážili pokácet jediný strom, dokonce ani větev z těchto lesů, protože prý byly zasvěceny bohům. ]

• Posvátné rostliny a stromy :

Myrtový keř .

Některé z posvátných rostlin a stromů pro Muisca jsou následující: ]

Tyhyquy ( Brugmansia sanguinea ), rostlina populárně známá jako „borrachero“ a jejíž pravopis byl kastelizován jako „Tijiqui“. ]

Tabák

Myrta

Vlašský ořech

Guayacan

• Posvátné laguny :

Laguna Iguaque .

Ačkoli byly všechny laguny v určitém smyslu považovány za posvátné, nejdůležitější jsou následující:

Laguna Iguaque

Jezero Tota

Sedm posvátných lagun obřadu „Running the Earth“: ]

Ubaque laguna

Laguna Teusaca

Laguna Guaiaquiti

Laguna Tibatiquica

Laguna Siecha

Laguna Guasca

Laguna Guatavita

• Posvátná země Suamox :

Muiscasové považovali území Suamoxu (nyní Sogamoso ) za posvátnou zemi, protože zde zemřel Bochica , který také zavedl, že chyquy ze Suamoxu bude jeho nástupcem a dědicem jeho učení. Chyquyové ze Suamoxu mluvili tajným jazykem, který znali jen oni, a který jim předal sám Bochica. ]

• Posvátné třídy :

Muiscas měli určité ulice nebo třídy, které považovali za posvátné, protože říkali, že se tam procházela Bochica. Nikdo nemohl jít těmito cestami, ale pouze nejvyšší hodnostáři. Lidem byla tato čest udělena pouze během dnů některých náboženských obřadů. Kronikář Alonso de Zamora vypráví, že jedna z těchto tříd, která se nachází v údolí Sogamoso, byla dlouhá sto mil. ]

• Chrámy :

Chrámy Muisca byly kruhové stavby s doškovou střechou, stěnami pokrytými rohožemi, někdy malovanými, a podlahou pokrytou suchou a měkkou slámou. Konstrukce byly podepřeny kmeny guayacánu přivezenými z východních plání , které byly zaraženy do velkých děr, do nichž byli vrženi živí otroci; část kmene, která šla do země, měla kuželovitý tvar. Vnitřek chrámů byl velmi tmavý, protože jediný přístup, který měli, byly nízké dveře. Zvenku byli obehnáni dřevěným plotem s několika branami z tenkého rákosu, které držely šňůry cabuya. ]

Muiskové rozlišují tři typy obřadních domů: Qusmhuy, Tchunsua, [ Cuca.

Tchunsua : Slavnostní dům sluneční přírody

Qusmhuy : Slavnostní dům měsíční přírody.

Cuca : Seminář, kde byly předány instrukce budoucím chyquy a v některých případech také civilním úřadům.

Obětiny, úlitby a oběti

Tunjo muisca.

• Nabídka s tunjem :

Nabídky, které Muiskové bohům nabízeli, sestávaly hlavně ze zlatých, stříbrných a měděných tunjo antropomorfních tvarů nebo zvířat, jako jsou hadi, žáby, ještěrky, komáři, mravenci, červi, tigrillos, opice, motýli a ptáci, mimo jiné . diadémů, náramků, brýlí a čepic, často přidávání smaragdů. ]

• Osvobození vodou a kadidlem :

Jedním ze způsobů obětování bohům bylo nalévání vody do chrámu a zapalování kadidelnic. To se dělo v určité hodiny, které byly považovány za příznivé, a každou hodinu zpívali chyquy.

• Oběti zvířat :

Zvířata používaná pro oběti byli hlavně ptáci. Krev byla prolita na podlahu chrámu, svázala všechny hlavy ptáků a nechala je viset.

• Lidské oběti :

Lidské oběti byly dány za dvou podmínek:

První bylo, že pokud ve válce proti nějakému nepřátelskému lidu zajali chlapce, jehož vzhled byl považován za pannu, byl poté odvezen do chrámu, kde byl obětován za aklamací a zpěvů.

Druhou podmínkou, za níž byly povoleny lidské oběti, bylo, že obětovaným byl jeden z chlapců, kterým se říkalo moxas nebo mojas. Každý cacique měl moxu a někteří dva. Byli to mladí muži, kteří si koupili třicet lig z území Muisca, v místě zvaném „Casa del Sol“. Kupovali se vždy ve věku 7 až 8 let za velmi vysoké ceny, protože se věřilo, že mohou mluvit se Sluncem a přijímat jeho odpovědi. Byli chováni ve velké úctě a byli vždy nošeni na ramenou. Když dosáhli puberty, byli obětováni a jejich krev obětována bohům, ale pokud měli pohlavní styk, byli propuštěni, protože se myslelo, že jejich krev už nemá žádnou cenu. ]

V obou případech byl způsob obětování následující:

Před svítáním byl mladý muž vyveden na vrchol hory obrácený k východu. Když dorazili na místo oběti, začal obřad, při kterém se zpívaly hymny bohům. Mladík ležel na dece na zemi a tam mu prořízli hrdlo rákosovým nožem. Krev byla sbírána do totumy a poté natřena na nějaké posvátné kameny, ve kterých by měly zářit první sluneční paprsky.Tělo zesnulého bylo někdy pohřbeno v jeskyních nebo hrobkách, ale jindy bylo ponecháno na volném prostranství, aby mohlo by to být "sežralo" Slunce. ]

Pohřební obřady

Muisca mumie v muzeu zlata v Bogotě .

Kronikář Pedro Simón vyprávěl, jak Muiskové: "Neopouštěli své nemocné jako jiné národy, když byly v agónii smrti, protože předtím se mnozí shromáždili, aby ho viděli umírat, dokud nevypršel." Na druhé straně "považovali za šťastného toho, kdo zemřel bleskem nebo náhodou nebo náhlou smrtí, protože tento život prošel bez bolesti." Tento kronikář také popisuje různé formy pohřbívání. Někdy byla těla mrtvých sušena na pomalých ohni nad kamny; jiní byli pohřbeni uvnitř chrámů nebo chatrčí; a další byli pohřbeni přímo na polích zabaleni do deky a na jejich hrob byl zasazen strom. Juan de Castellanos dodává, že na znamení smutku se během pohřbů navlékaly přikrývky natřené načerveno a mnozí si dokonce barvili vlasy červenou bídou. ]

Smutek pokračoval šest dní rodinnými setkáními, za zpěvu k památce zesnulých, hudby, koky, chicha a kukuřičných buchet, jak říká Pedro Simón: „Nejctihodnější lidé truchlili za zesnulé dalších šest dní poté, co byli pohřbeni, a dokonce nějakou dobu slavili svá výročí a pozvali za ně své příbuzné a příbuzné, kteří společně plakali za zesnulého za zvuku smutných nástrojů a hlasů, které zpívaly žalozpěvy o velkých činech zesnulých. Na poslední se radovali s chicha a žvýkáním sena (...) Obyčejní lidé zvaní na tyto výkřiky a s kukuřičnými buchtami, které na jejich konci dali hostům, byl pohřeb dokončen ». ]

Slavnosti

Slavnosti Muisca byly spojeny především se zemědělským cyklem a koloběhem života. Gonzalo Jiménez de Quesada ve svém Ztělesnění dobytí Nového království Granady vypráví : „Jsou to velmi ztracení lidé pro zpěv a tanec svým vlastním způsobem a to je jejich potěšení“. Podle kronikáře Juana Rodrígueze Freyla na večírcích Muisca chicha nemohla chybět : «Největší prevencí bylo, že se hodně pilo chicha na opilost, která se odehrávala v noci». ]

O jejich písních, hudbě a tancích, kde se mísil smích a slzy, smutné a veselé rytmy, říká Lucas Fernández de Piedrahíta: «utratili hodně chicha; tančili a tančili v rytmu svých šneků a fotutů ; Zpívali spolu nějaké verše nebo písně, které dělají ve svém jazyce a mají určitou míru a souzvuk, jako vánoční koledy a žalozpěvy Španělů. V tomto žánru veršů odkazují k přítomným a minulým událostem a v nich ochromují nebo umocňují čest či potupu toho, kdo je složil; ve vážných tématech mísí mnoho pauz a ve veselých zachovávají proporce, ale jejich písně vždy působí smutně a chladně, stejně jako jejich tance a tance, ale tak rytmické, že se ve vizáži a pohybech ani v jediném bodě neliší. , a obvykle používají tyto tance v kruhu, drží se za ruce a míchají muže a ženy». ]

• Festivaly výsadby a sklizně :

zlatá trubka

Lucas Fernández de Piedrahíta ve svých Obecných dějinách dobytí Nového království Granady zanechal podrobný popis sázení a slavností sklizně, které Muiscas slavili: „Dalším z nejhonosnějších obřadů, které prováděli, byly procesí, kterých se účastnili jejich králové nebo caciques, v tomto pořadí, v určitých obdobích roku, zejména během sázení nebo sklizně, a tyto byly tvořeny v určitých širokých třídách o délce více nebo méně než půl ligy. Lidí, kteří v nich vyšli (bez ohledu na nesčetný zástup lidí, kteří se na ně přišli podívat), by bylo od deseti do dvanácti tisíc, kteří si noc předtím umyli těla, aby šli druhý den slušněji ozdobeni ». ]

Karneval, natřený červeně a černě a převlečený za zvířata, začal: „Byli rozděleni do gangů a stran s různými obleky a kostýmy, nahnáni zlatými pánvemi a jinými různými drahokamy, kterých se to hemžilo, i když všichni souhlasili, že budou nosit namalovaná těla vija a jagua. (červená a černá). Některé představovaly medvědy, jiné v podobě lvů ( andské pumy ) a další tygry (tedy pokryté kůží) a (...) mnoho dalších vyobrazení různých zvířat. Kněží šli se zlatými korunami v podobě mitr, za nimiž šla dlouhá skupina namalovaných mužů, bez kostýmů a šperků na sobě, a tito plakali a prosili Bochicu a Slunce, aby si zachovali status svého krále nebo cacique. a vyslyš prosbu a prosbu, že on uspořádal onen průvod, pro který nosili masky se slzami, vyobrazené tak živě, že je bylo vidět. Piedrahíta se diví, že po těch, kteří prosili, prosili a plakali, pokračoval průvod další tlupou smíchu, tance a radosti, která oslavovala udělené přízně: „Nejzábavnější na tom všem bylo, že hned vstoupil další dav a rozdával ty velké. “ smějí se a skákají radostí a ostatní říkají, že Slunce jim už slzami poskytlo to, oč si útočníci žádali, takže smích, pláč a křik byl složen z hukotu, jak se rozumí (...) V honbě za tou radostí z přešlapu byli jiní oděni do zlatých masek a s přikrývkami taženými po zemi (...), protože další jejich velký zástup bohatě zdobených téměř šlapal na jejich přikrývky, tančil a zpíval smutným a flegmatický tlukot jejich maraků a fléten a po nich dalších“. ]

Muisca tunjos s formami hadů.

Cacique uzavřel průvod, oblečený v nejlepších ozdobách, je představena moc: «Poslední místo nesl král nebo cacique s nejdražší ozdobou a majestátností, jaká byla možná, a přestože počet lidí, kteří ho následovali, a rozdíl v kostýmech, ve kterých byli, označované jako různé zaujatosti (...) a co nebude působit věrohodně (...), bylo velké množství zlata, které v nich bylo v tak odlišných špercích, jako jsou masky, mitry, patény, půlměsíce , náramky, nánožníky a figurky různé havěti (...) bez ohledu na to, jak brzy ráno tato párty začala, v noci se s průvodem do paláce, kde strávil svou chicha, zbývalo jen málo k návratu. Kronikář končí svůj příběh záznamem obtíží, které měli při ukončení tohoto oblíbeného festivalu Muisca: "Tato procesí pokračovala mnoho let poté, co bylo království dobyto, a žádný obřad nebyl vykořeněn z jeho domorodců s takovými obtížemi jako on." ]

• Cacique festivaly :

V měsících odpovídajících (podle západního kalendáře) lednu, únoru a části března se konaly slavnosti, na které byli kačici střídavě zváni k ostatním. Na těchto slavnostech podle Pedra Simóna : „Muži a ženy se drží za ruce v kruhu a zpívají písně, veselé nebo smutné, za zvuku fléten a fotut; měli uprostřed múcuras de chicha, odkud se snažili, to trvalo, dokud nepadli opilí a tak nadšení chtíčem po žáru vína, že se každý muž a žena dali dohromady s prvním, koho potkali, protože k tomu existovala všeobecná licence na tyto slavnosti, dokonce i s manželkami kaciků a šlechticů (...), takže díky skutečnému spojení lidských bytostí plantáže rostly a přinášely lépe ovoce“. ]

• Festivaly plotů :

Stejně slavnostní bylo převážení kamenů a velkých tyčí nutných ke stavbě plotů, kde nechyběly chicha, písně, ozdoby a malování na tělo, jak vypráví Piedrahíta: «současně spojili hlas, nohy a ruce s rytmus hlasu toho, kdo jim slouží jako průvodce, způsobem, jakým námořníci salutují na lodích, a je to pro ně toto cvičení takového potěšení, že to mají jako večírek, a pak nosí chocholy peří a půlměsíce ; malují se a oblékají se a nosí spoustu chicha, které pijí». ]

• Slavnosti otevření plotu :

Rekonstrukce výběhu Muisca v archeologickém parku Sogamoso .

Pedro Simón vypráví, že: „Po dokončení ohrady pozval cacique celé město k velkému opilství, které trvalo mnoho dní, ve kterém bylo mnoho her, tanců a zábavy“. Zatímco večírek trvá a pokračuje směsí smutku a radosti, oslavuje život a smrt mezi Muiscas, dva starší muži zůstali u vchodu, nazí, přikrytí sítí, postili se a hráli melancholickou hudbu, kterou připomínal veselým davům. o nevyhnutelné realitě smrti: "Byli tam dva Indové, již staří, nazí po celém těle, od rána do večera stáli přikrytí látkou, bez jídla a pití. velkou síť na chytání ptáků, hraní na flétny a výrobu melancholická a smutná hudba, aby znamenala to, co bylo živější, co představovali, když tam byli s tou pozicí, kterou byla smrt. Protože řekli, že síť je jejich nástrojem, protože s ní zabíjeli ptáky; být zastoupen nahými, jak opouští muže, když je napadne, protože jsou ponecháni nazí ze všech svých věcí tohoto života; Nejíst a nepít celý den naráželo na to samé, protože je o to také připravují. Pamatovali si, co je dobré na všech hrách, zábavách a zábavách, a proto byli u dveří večírku, aby mu před ním byli zastoupeni všichni, kdo v nich byli, kteří měli zemřít. Smích a slzy byly vždy pohromadě a v obřadech se střídaly: „A dokonce i mezi jásotem uvnitř byli Indové s nástroji, které hrály tak smutnou hudbu, že čas od času všechny podněcovaly k pláči, uprostřed radosti a tanců. . Všichni Indové používali tyto festivaly, kdykoli otevřeli nové domy." Nedílnou součástí těchto slavností byly závody po třídách, které opouštěly ohradu: «Aby ještě více oslavily tyto slavnosti zasvěcení svých domů, nařídili kacikové, aby někteří ochotní mladí muži někdy uběhli určitou vzdálenost (...) o více než čtyři ligy (...) nechali ty nejstatečnější před ostatními a vrátili se rychleji do domu, odkud odešli, kde je cacique po příchodu odměnil za jejich statečnost. ]

Obřad El Dorado

Laguna Guatavita .

Obřad Muisca El Dorado nebo Eldorado se konal v Laguna Sagrada de Guatavita . V této ceremonii se Psihipqua (dědic trůnu) zmocnil trůnu Zipazgo , čímž získal důstojnost Zipa . Popis, který v roce 1636 provedl kronikář Juan Rodríguez Freyle ve své knize  Dobytí a objevení Nového království Granady , známější jako  El ram , shromažďuje svědectví některých Muiscasů, kteří žili před příchodem Španělů.

Po předchozím procesu, kterým musel projít Psihipqua, následník trůnu Zipazgo , musel jít do posvátné laguny Guatavity , aby je nabídl bohům. Na břehu laguny byl připraven vor z rákosí, oblečený a vyzdobený okázalým způsobem. Na voru byly čtyři osvětlené pánve, ve kterých bylo spáleno mnoho moque, což bylo kadidlo Muiscas, a terpentýn s mnoha dalšími a rozmanitými parfémy. Kolem laguny zůstala jako diváci veškerá šlechta, hlavní vládci a mnoho vazalů, stejně jako güechové (bojovníci) a chyquy (kněží), každý ozdobený svými nejlepšími šaty a mnoha zapálenými pochodněmi. Když Psihipqua dorazil, svlékli ho úplně donaha, potřeli mu celé tělo terpentýnovým olejem a posypali zlatým práškem tak, že jeho tělo bylo úplně pozlacené. Pak nastoupil na vor, na kterém stál, a k jeho nohám položili velkou hromadu zlatých tunjů (figurky představující bohy) a smaragdů, jako obětiny bohům. Čtyři hlavní Uzakové (šlechtici čisté krve) vstoupili do voru, rovněž nazí, a každý přinesl svou oběť. Jakmile vor odplul, mnoho mužů, kteří byli na břehu, začalo hrát na hudební nástroje: polnice, fotuto a další, a všichni účastníci povzbuzovali Psihipqua, dokud vor nedorazil do středu laguny. V tu chvíli byla vztyčena vlajka, která signalizovala ticho. Potom Psihipqua učinil svou oběť bohům, hodil všechno zlato a smaragdy do laguny a Uzakové, kteří šli s ním, udělali totéž se svými oběťmi. Poté byl Psihipqua ponořen do vody, aby zlatý prášek také odpadl jako oběť bohům. Když skončili, byla spuštěna vlajka, která zůstala vztyčená během obětování, a když se vor vydal zpět ke břehu, kolem laguny se zvedl křik s hudbou a tanci, kterým byl nový Zipa obdařen. ]

španělské dobytí

Gonzalo Jiménez de Quesada vyrazil ze Santa Marty 6. dubna 1536 v čele pěti set pěšáků, včetně Gonzala Suárez Rendóna , zakladatele města Tunja , a s osmdesáti koňmi, aby prozkoumal hory na březích řeky. řeky Magdaleny . První osada, do které dorazili, byla Tora de las Barrancas Bermejas, nyní Barrancabermeja , kde se dozvěděli zprávy o civilizaci, která upoutala jejich pozornost díky nálezu nádob se solí a bavlněných přikrývek. ​ Po roce dobyvatelé dorazili do zemí obývaných lidmi Muisca. Jen sto šedesát šest mužů a několik koní dosáhlo vrcholu kolumbijských And ; zbytek výpravy zahynul na nemoc.

Gonzalo Jiménez de Quesada po svém příjezdu do Bogotské savany .

V únoru 1537 Španělé opustili okolí Vélez a vydali se na jih, prošli městy Muisca Ubazá , Turca nebo Pueblohondo, Sorocotá , Moniquirá , Susa , Tinjacá a Guachetá , kam dorazili 12. března 1537. prošli Lenguazaque. , Cucunubá , Suesuca , Nemocón a Busongote . kde došlo k prvnímu ozbrojenému střetnutí mezi poloostrovními jednotkami a válečníky zipa Tisquesusa . V důsledku toho došlo k několika úmrtím a panice kvůli absolutní neznalosti Muiscasů o povaze střelných zbraní a koní, je také známo, že první výměny zlata a skleněných korálků zaznamenané v kronikách a potvrzené archeologií. 5. dubna dorazili do Chía a utábořili se v kopcích Suba , odkud viděli četné chatrče a sloupy kouře. Tu savanu, kterou viděli ze Suby, nazval Quesada údolím Alcázares. ]

Byly vyslány dvě komise, aby našly místo k usazení jednotek. Zatímco první mířil na západ z Bacatá , zpočátku nazývané „Facatá“, skutečného sídla zipazgo; druhý šel na východ, velel Pedro Fernández de Valenzuela , kdo našel vesničku volala Teusaquillo , přes který procházel roklí, která by později byla volána San Bruno, přítok Vicachá řeky , volal San Francisco Španělskem. ]

Dobrá země, dobrá země! Země, která končí náš smutek! Země zlata, dobře zásobená země, Země, která si udělá věčný domov, Země s hojností jídla, Země velkých měst, holá země, Země, kde jsou lidé vidět oblečeni a ve své době žhavé nechutně špatně: Země požehnání, jasná a klidná, země, která ukončí náš smutek! — Juan de Castellanos Popis příchodu Španělů do savany v Bogotě , v Elegías de Varones Ilustres de Indias .

V založení Santafé de Bogotá jsou tři okamžiky. První nastal, když vznikla první španělská osada v oblasti Bacatá, v dnešní Carrera Segunda s Calle Trece, nedaleko Chorro de Quevedo , které se později nazývalo Pueblo Viejo, tehdy známé jako Teusaquillo. Historik Fray Pedro Pablo Villamor napsal v roce 1723 s odkazem na původ Santafé: «Jeho první založení bylo se jménem města a vzniklo v alcázares, kde bylo nádherné místo rekreace králů Bogoty, tzv. Thybzaquillo , byla založena. ..»

Za sebe, 6. srpna 1538 , Jiménez de Quesada uspořádal ceremonii, kde si vybral jméno a místo, kde se bude město rozvíjet, proces, který se konal na náměstí Plaza de las Yerbas, současném parku Santander. První mši podle verze Juana de Castellanos sloužil téhož dne Fray Domingo de las Casas . ]

V březnu 1539 se Quesada doslechla o španělských jednotkách přicházejících z Venezuely , kterým velel Nicolás de Federmán az jihu Sebastián de Belalcázar , který tábořil v údolí Alcázares. Recepce Quesadou byla uspořádáním oslavy pro nově příchozí. Toto setkání dobyvatelů bylo klíčové pro uskutečnění oficiálních zakládacích ceremonií. Tak bylo „právní založení“ provedeno 27. dubna 1539 spolu s Nicolásem Federmannem a Sebastiánem de Belalcázar na současném náměstí Plaza de Bolívar a byla určena místa pro hlavní kostel, vládní budovu, vězení a také parcely. pro první sousedy. Tato situace implikovala silnou bipolaritu během prvních let města, která se vyvíjela kolem osy definované těmito dvěma extrémy. První expediční, kteří dorazili do savany v Bogotě, nedoprovázela žádná Španělka. Quesada přinesl koně , Federmann slepice a Belalcázar prasata . ]

Na druhou stranu, Fray Pedro Simón ve Second Historical News , kapitola 36, ​​poté, co se zmínil o tom, jak bylo postaveno dvanáct bohíos nebo kabin, říká:

„Španělé nezapomněli uvést místo a místo toho nejdůležitějšího mezi bohy, aby byl kostel postaven, a byl ve stejné části jako nyní, protože město se nepohnulo z toho, jak bylo založeno s dvanáct bohíos, ale to právo tam docházelo k rozšíření a růstu až do dnešního stavu, ani se tento kostel nepřestěhoval do jiné části města, než jak byl postaven na začátku, v nejlepším případě jako je to vidět dnes."

Přestože se zakladatelský plán ztratil, je známo, že rozdělení nemovitostí bylo provedeno přidělením mnoha různých velikostí: ty s 800 kroky vpředu a 1600 v pozadí se nazývaly caballerías Mayors, ty s 600 kroky vpředu a 1200 hluboko dole byli známí jako menší kavalérie a menší jednotky jako pivoňky. ]

Když zemřeli poslední vládci Muisca ( Zaquesazipa a Aquiminzaque ), caciques a lid povstali pozdě proti novým vládcům až do roku 1542 , kdy dobyvatel Gonzalo Suárez Rendón konečně udusil poslední hnutí odporu. Zpočátku byla konfederace rozdělena Bel-alcázarem, Federmannem a Quesadou, dokud koruna nejmenovala druhé jako „před rady Santa Fe (sic) a Tunja“.

Nové království Granada

Pohled na Santafé de Bogotá (detail), od José Aparicio Morato v roce 1772 . Originál byl zničen při požáru 9. dubna 1948 během El Bogotazo . Tato reprodukce je dílem Daniela Ortegy Ricaurte. Od 17.  století se dispozice změnila jen málo. Město Bogotá , hlavní město Kolumbie , bylo postaveno poblíž území Muisca Zybyn (Klanu) Muyquytá , jehož hlavní město Funza bylo zároveň hlavním městem Zipazgo .

17. století

Jakmile struktura konfederace Muisca zmizela , území bylo rozděleno Španěly na provincie Tunja , Santafé a Vélez , čímž se stalo součástí španělských kolonií v Americe. Území konfederace Muisca, které se nachází v jedné z nejúrodnějších oblastí kolumbijských And , Altiplano Cundiboyacense a které vyústilo v jednu z nejvyspělejších civilizací v dnešní Kolumbii , si Španělé vybrali jako správní hlava mnohem větší oblasti, kterou nazývali Nové království Granady . Tato skutečnost způsobila odstranění vyšší třídy, šlechty a kněžské kasty Muisca a zůstali pouze kapitáni. Umožnil také nejintelektuálnějším Španělům zajímat se o civilizaci a zaznamenávat spoustu informací. Nejlepší půda naopak připadla dobyvatelům a byly zřízeny domorodé rezervace pro ubytování přeživší populace Muisca, která byla zároveň vystavena encomiendas , tedy povinnosti pracovat na haciendách přivlastněných Španělští náčelníci. Koloniální éra by přispěla ke zvýšení důležitosti Santafé , staré Bacatá , která by hrála klíčovou roli v bojích za nezávislost a konsolidaci republiky. Válka za nezávislost, která znamenala jednotu politického účelu čeho by byly tři národy ( Kolumbie s Panamou , Venezuela a Ekvádor ), byla vedena Kreolem, tedy potomky dobyvatelů. V tomto případě byla účast Afroameričanů , Indoameričanů a mesticů spíše jako voják, v neposlední řadě proto, že to byli oni, kdo přikládal hruď mocným roajalistickým armádám, které byly lépe připraveny.

18. století

Otec José Domingo Duquesne byl průkopníkem v ospravedlnění domorodé minulosti. Naučil se muysccubun a jako první provedl výzkum kalendáře Muisca.

Na konci 18.  století začal proces ospravedlnění domorodé minulosti, který bude pokračovat v 19.  století . Tento proces začal vycházet z publikace, v 1793 , série článků v novinách hlavního města Papel Periódico de Santafé , režírovaný Manuelem del Socorro Rodríguez , kdo je považován za otce kolumbijské žurnalistiky. V čísle 86 novin, které odpovídá 19. dubnu 1793, byl zveřejněn vědecký popis Salto del Tequendama , posvátného místa pro Muiscas. V pozdějších vydáních pokračovalo několik studií o mochna a literární chvála Salto del Tequendama. Tyto články vedly k některým historickým zprávám v číslech 91, 92 a 93, které odpovídají květnu téhož roku, ve kterých byl chválen Sugamuxi, který byl posledním veleknězem Muisca ze Suamoxu ( Sogamoso ), jehož vysoké morální hodnoty. ]

O měsíce později, v čísle 121 Santafé Newspaper , odpovídající 20. prosinci 1793, je publikován další článek velebící minulost Muisca, konkrétně věnovaný Zipa Nemequene , jehož právní řád ( Kodex Nemequene ) je přirovnáván k zákonu velké civilizace starověku. Tato analýza pokračuje v číslech 122 a 123 novin. ]

V roce 1795 napsal otec José Domingo Duquesne , kněz kostela Gachancipá , esej s názvem Disertační práce o kalendáři Muyscas , adresovanou José Celestino Mutisovi , v níž ho informoval o objevu , který učinil ze starověkého kamene vytesaného v r. ten, kterému se podařilo rozluštit, díky pomoci některých domorodých stařešinů, symboly kalendáře Muisca. Aby dokončil svůj výzkum, otec Duquesne se naučil muysccubun studiem starých gramatik ze 17.  století a procvičováním slovní zásoby s několika staršími, kteří ještě mluvili tímto jazykem, což ho vedlo k napsání vlastní gramatiky Chibcha , knihy, která chyběla až do Nyní. Později José Celestino Mutis sdělil baronu Alexandru von Humboldtovi výsledky vyšetřování otce Duquesna, materiál, který Humboldtovi posloužil pro jeho vlastní vyšetřování na Muiscas. Práce otce Duquesna je považována za životně důležitou pro dějiny Kolumbie, protože představovala první pokus o vědeckou analýzu historické a archeologické minulosti Muiscas. Otec Duquesne uměl pět jazyků, zpočátku byl roajalista, ačkoli jím Španělé pohrdali za to, že je kreol, a během procesu nezávislosti ho zavřeli do žaláře; později se stal nezávislým, i když ve svých kázáních vždy kázal ve prospěch míru a míru. Pro svou vědeckou práci je považován za otce archeologie a antropologie v Kolumbii. ]

19. století

Během 19.  století , po procesu nezávislosti, který vedl k ustavení Republiky Nová Granada , začaly intelektuální kruhy země přemýšlet o prvcích, které by upevnily národní identitu. Jedním z těchto prvků byl domorodý faktor, který začal být považován za ekvivalent boje, který kreolové vedli proti španělské koruně. Od té chvíle se mluvilo o obnovení domorodé minulosti. Tyto typy projevů však byly výhradně rétorické a intelektuální, zaměřené především na ospravedlnění nového republikánského státu. Ačkoliv tedy byla glorifikována domorodá minulost, do projektů nového Národa paradoxně domorodí potomci zahrnuti nebyli. V roce 1850 spisovatel Manuel Ancízar předpokládal, že španělské dobytí nepřineslo Muiscas nic jiného než ponížení a brutalizaci , protože srovnával otevřenost starověkých Muisků s žalostným stavem jejich potomků. ]

Teorie vlivu klimatu

V roce 1808 začalo vydávání Semanario de la Nueva Granada , novin režírovaných Franciscem José de Caldasem . V eseji publikované v Semanario , nazvaném „O vlivu klimatu na organizované bytosti“, se Caldas snažil ukázat, že původní obyvatelé, kteří se vyvíjeli v nadmořské výšce mezi 1 500 a 2 600 metry nad mořem , tedy v chladném podnebí, dosáhli prahu civilizace, zatímco národy teplého podnebí, vyvinuté pod touto nadmořskou výškou, byly odsouzeny k barbarství a zaostalosti. Ostatní intelektuálové té doby, jako Francisco Antonio Zea a Jorge Tadeo Lozano , uvedli podobné argumenty. ]

Teorie o vlivu Tibetu

Německý vědec a průzkumník Alexander von Humboldt tvrdil, že Bochica byl Buddha z Muisca a že jeho učení má záhadné podobnosti s tibetskou kulturou .

V roce 1810 vydal německý vědec a průzkumník Alexander von Humboldt knihu s názvem Pozemky pohoří a památky domorodých národů Ameriky , ve které shrnul výsledky svého výzkumu poté, co procestoval velkou část Latinské Ameriky.

Humboldt uvedl, že původ bílých návštěvníků, kteří dorazili do Ameriky před Kolumbem, musel být nalezen spíše ve východní Asii než v severní Evropě, a to navzdory skutečnosti, že rozpoznal přítomnost vikingských osad v Americe . Navíc pro Humboldta byl Bochica Buddhou z Muiscy a učení, které zanechal mezi tímto domorodým obyvatelstvem, mělo nápadnou podobnost s tibetskou kulturou . Tato teorie má několik následovníků, pro které jsou podobnosti následující:

• Stejně jako Tibeťané věří, že dalajláma je reinkarnací Avalokiteshvary na Zemi, Muisca věřila, že Iraca ( Sogamoso chyquy ) byla živoucí inkarnací Bochica, od níž zdědili svou svatost, ctnosti a atributy. ]

• Stejně jako se Lhasa stala posvátným městem a centrem pouti, Sogamoso bylo také považováno za svatou zemi, do které se Muiskové masivně sjížděli na poutích, a dokonce i uprostřed války mohl kdokoli cestovat po silnicích bez jakýchkoli překážek. jako to šlo do Sogamoso. ]

• Stejně jako tibetští mniši musí vstupovat do klášterů jako děti, museli Muisca chyquy (kněží) vstupovat do izolovaných obřadních domů zvaných cuca , kde byli pod vedením staršího chyquye . Učební doba, stejně jako u tibetských mnichů, trvala mnoho let, zahrnovala různé úrovně a speciality a vyznačovala se silnými praktikami askeze, abstinence, půstu a celibátu. ]

• Stejně jako v Tibetu byl první náboženskou autoritou dalajlama a druhou panche lama, v konfederaci Muisca byla první autoritou Iraca ( Sogamoso chyquy ) a druhou Tundama ( Duitama chyquy ). Dokonce i Zipa a Zaque museli poslouchat Iracu.

• Jedním z aspektů, který nejvíce souvisí s těmito dvěma kulturami, je skutečnost, že existovali lamové, kteří odešli na devět let do důchodu v jeskyni, aby meditovali, stejně jako následník trůnu Zipa musel zůstat šest let v jeskyni, podroben přísnému režimu askeze.

První historická syntéza

V roce 1848 vyšlo v Paříži Historické shrnutí objevu a kolonizace Nové Granady v šestnáctém století , které napsal Joaquín Acosta . Tato práce je prvním pokusem o syntézu historie Muiscas, protože autor vycházel z kompilace a srovnání různých kronik dobývání. V tomto textu chtěl autor zaplnit prázdnotu, která existovala v národních dějinách ohledně tohoto domorodého obyvatelstva, a snažil se postavit Muiscas na úroveň civilizovaných národů Ameriky. Analyzoval především politické charakteristiky civilní vlády Muiscas, systém územní kontroly a jejich trestní zákoník ( Code of Nemequene ), stejně jako do hloubky studoval panteon bohů Muisca. Acostova práce měla po desetiletí zásadní význam kvůli účinnosti srovnávací metody, kterou používal. Mnoho z pozdějších prací o historii Muisca bylo založeno na práci Acosty. ]

20. století

Dítě Muisca vyfotografované Luisem Benito Ramosem v roce 1935.

Nový stát vedl k rozpuštění domorodých rezervací. Rezervace Cota byla obnovena s pozemkem zakoupeným komunitou v roce 1916 , uznaným v letech 1991 až 1998 , kdy bylo uznání odebráno komunitě, která jej získala v roce 2006 zpět . Plocha Tenjo se po roce 1934 zmenšila na 54 hektarů. V roce 1940 byla rozdána radnice Tocancipá . Sesquilé 's byl zkrácen obecní radou, dokud nezůstalo pouze 10 procent jeho původní velikosti.

V roce 1948 národní vláda zakázala prodej, výrobu a konzumaci chicha , posvátného nápoje Muiscas, pokud nebyla pasterizována a plněna do hermeticky uzavřených skleněných nádob. To byla těžká kulturní rána pro domorodé obyvatelstvo a pro konzumaci tradičního a posvátného nápoje Muiscas, což snížilo příjem mnoha rodin domorodého původu a přidalo se ke ztrátě území rezervací. Zákaz platil do roku 1991 . Festival chicha, kukuřice, života a štěstí se v současné době slaví v bogotské čtvrti "La Perseverancia" (hlavní centrum výroby chicha ve městě) jako ospravedlnění prohibice, která platila tolik let.

V roce 1968 kolumbijský stát odebral právní uznání domorodé rezervaci Sesquilé , ale v roce 1999 se komunitě podařilo založit „Cabildo Muisca de Sesquilé“ s cílem obnovit paměť předků. ]

Hnutí Bachué

Chlapec Muisca v domorodém oblečení vyfotografovaný Luisem Benito Ramosem v roce 1935 . Tato fotografie byla ovlivněna ideály kolumbijského nacionalistického hnutí známého jako „Los Bachués“ nebo „Děti Bachué“.

„Bachué Movement“, také známé jako „Los Bachués“, „Grupo Bachué“ nebo „Los Hijos de Bachué “, byla nacionalistická kulturní organizace složená z intelektuálů a umělců v letech 1922 až 1940 . Tato skupina se postavila proti proudům těch, kteří se snažili prosadit myšlenku národa založeného výhradně na dědictví Španělska . „Los Bachués“ naopak tvrdil, že vyjádření národnosti by mělo být založeno zásadně na domorodé minulosti. Zpochybňovali vlastnictví půdy na venkově kapitalistickými vlastníky půdy a tvrdili, že majetek by měl být založen na práci, a ne na ekonomických spekulacích. Prohlásili, že skutečné vzdělání spočívá v kontaktu s přírodou, a proto organizovali pro Muiscas výlety do lesů, hor, lagun a posvátných míst. Mezi její členy patřili plastikáři Luis Alberto Acuña Tapias a Rómulo Rozo , fotograf Luis Benito Ramos a spisovatel Armando Solano , který byl největším obhájcem kolumbijského nacionalismu založeného na vyzdvihování domorodé minulosti a rolníků jako maximální představitelé země. Někteří kolumbijští vědci byli příbuzní "Bachué hnutí"; mezi nimi Juan Friede, Guillermo Hernández Rodríguez, Antonio García a Gregorio Hernández de Alba. Ovlivnily také vznik Národního etnologického ústavu v roce 1941. ]

Jako reakce na ideály "Bachué Movement" se objevila "Grupo Albatroz" se zcela opačnými myšlenkami, která obhajovala antinacionalismus, obranu extrémního kapitalismu a podceňování domorodců. V roce 1948 , kdy národní vláda zakázala prodej, výrobu a konzumaci chicha (posvátného nápoje Muiscas), zvedli své hlasy protestu bývalí členové „Bachué Movement“. Umělec Rómulo Rozo vytvořil rytinu s názvem „Objev chicha“, ve které vyzdvihl tradici rituálního a rekreačního pití domorodých obyvatel, rolníků a dělníků proti kapitalistickým argumentům, které omlouvaly, že nápoje musí být zavedeny „Modernější“ . ]

Další témata, o která se „Bachué hnutí“ zajímalo, byla rolnická hudba, lidová přesvědčení, rasový fenotyp Muisca, fotografie rolnických potomků Muiscas a mytologie Muisca . Prostřednictvím fotografií chtěli zachytit „duši města“; svůj výtvarný návrh definovali jako snahu o udržení pouta se zemí. Vytvořili mnoho obrazů, soch, fotografií a nástěnných maleb, z nichž nejslavnější jsou ty, které se nacházejí v hotelu Tequendama od Luise Alberta Acuñy. Vydali také některé dokumenty, jako je Bachué Monograph (1930), programový zápisník s názvem Bachué Notebook (1930-1931) a kolektivní publikace s názvem Los Últimas Caciques (1934), což byla jejich poslední písemná produkce, protože neměli institucionální podporu, i když zůstali aktivní až do roku 1940. ]

Chigys St

Rodina Muisca z Boyacá v roce 1935 .

V roce 1930 vydala německá hraběnka a průzkumnice Gertrud von Podewils Dürniz ve městě Stuttgart v Německu knihu o mytologii Muisca s názvem Chigys Mie , což v Muysccubun znamená „minulé věci“ . V roce 1922 byla hraběnka v Tutanchamonově hrobce , která byla právě objevena v Egyptě. V roce 1928 přijíždí do Kolumbie a okamžitě se dostává do kontaktu se členy nacionalistické organizace známé jako „Los Bachués“ a s Gerardem Arrublou , ředitelem Kolumbijského národního muzea a členem kolumbijské akademie historie , který by knižní produkt hraběnčina výzkumu. Kromě toho byla velmi brzy jmenována členkou korespondenta kolumbijské akademie historie. ]

Hraběnce radil také slavný historik a odborník na kulturu Muisca Miguel Triana . Na obálku Chigys Mie byla použita fotografie tunja nalezeného v Boze . Piktogramy Muisca a petroglyfy , kterými Triana v roce 1922 ilustrovala svou knihu Chibcha Civilization , byly také začleněny . Kromě toho byla bogotská umělkyně María Antonia Cuervo de Yepes pověřena vytvořením kreseb, které by doplnily ilustrace knihy. Chigys Mie hraběnky Gertrud je svým způsobem pokračováním Chibcha Civilizace od Miguela Triana . ]

Kniha se mimo jiné zabývá mýty o stvoření Muisca , bohy, kněžími a svátky, mýty o hadech a legendou o El Doradu . Také se rozlišuje mezi mýty o teplých zemích ( Caribs ) a mýty o studených zemích (Muiscas). Mezi mnoha příběhy vyprávěnými v knize stojí za zmínku příběh dívky s dlouhými tmavými vlasy ze dvora Zipa , která se provdala za mladého zlatníka z Guatavity . Hraběnka se také snažila obhájit vysokou úroveň kultury Muiscas. ]

Na napsání knihy hraběnka nejen spolupracovala s „Los Bochicas“, Kolumbijskou historickou akademií, Gerardem Arrublou a Miguelem Trianou , ale také osobně navštívila všechna místa zmíněná v legendách. Zajímalo ji také studium piktogramů a petroglyfů, témata, se kterými jí radil profesor Triana, který byl odborníkem na toto téma. ]

21. století

března Muisca Council of Bosa .

Kolumbijský cyklista Nairo Quintana , mestic potomek původních obyvatel Muisca, byl šampionem Giro d'Italia 2014, vicemistrem na Tour de France 2013, 2015, šampionem Vuelta a España 2016 a šampionem Tirreno-Adriatico 2017. Nairo se narodil ve městě Tunja a své dětství prožil v obci Cómbita (Boyacá), což v jazyce Muisca znamená „síla vrcholu“. ]

Od roku 1989 probíhá proces rekonstrukce domorodých rad přežívajícími komunitami Muisca. Muisca komunity Suba , Bosa , Cota , Chía a Sesquilé mají v současné době v provozu Cabildo . Různé cabildos se setkaly od 20. do 22. září 2002 v Bose na „I. generálním kongresu lidu Muisca“ a ustanovily Cabildo Mayor del Pueblo Muisca , který se stal přidruženým k Národní domorodé organizaci Kolumbie , ONIC. Byla navržena jazyková a kulturní obnova a obrana aktuálně okupovaného území proti územnímu uspořádání, které má být uloženo pro urbanistické a turistické plány. Podporuje také komunity Muisca v Ubaté , Tocancipá , Soacha , Ráquira a Tenjo , aby hájily svou identitu a obnovily svou organizaci a specifická práva.

Muiscas of Suba se úspěšně postavily proti vysychání mokřadu Tibabuyes a dosáhly obnovy mokřadu Juan Amarillo . Obhájili také přírodní rezervaci Cerro de La Conejera , kterou akt zrušení rezervace považuje za obecní půdu, a proto je nezcizitelná. Časopis Suati („píseň slunce“) publikuje poezii a další literární a výzkumná díla autorů Muisca. Komunitě Bosa se ve spolupráci s nemocnicí Pabla VI a okresním zdravotním sekretariátem v Bogotě podařilo úspěšně rozvinout projekt pro obnovu a cvičení tradiční medicíny. Komunita Cota provádí program potravinové suverenity , znovu zavedla pěstování quinoy a pravidelně pořádá výměnné akce za své zemědělské, živočišné a řemeslné produkty a účastní se rolnických trhů organizovaných v Bogotě „Výborem pro selské rozhovory a komunální ".

Ke konci roku 2006, toto je zpráva současné populace Muisca:

• Tři rady Muisca: Cota , Chía a Sesquilé s populací 2 318 lidí.
• V okrese hlavního města je registrováno 5 186 lidí patřících k etnické skupině Muisca, zejména ve městech Suba a Bosa , přičemž jejich příslušné rady jsou formálně uznány.
• Zpráva nebrala v úvahu miscegenaci, tedy lidi, kteří mají předky Muisca.

Z některých politických perspektiv kultura Muisca zmizela s koncem politicko-organizační struktury konfederací Hunza a Bacatá během 16.  století . Dokonce se říká, že jazyk muisca definitivně vymřel koncem 18.  století . Ale takové vnímání je historický omyl a kulturní popření. Kultura Muisca naopak žije, je přítomna v kolumbijské národní kultuře a v mnoha rolnických komunitách.

Dne 27. srpna 2010 byla v Bogotě založena školka „Uba Rhua“ (Duch semene) pro děti Cabildo Muisca de Bosa, mezi další tři školky národů Inga , Pijao a Huitoto . Ve čtyřech zahradách jsou přítomna použití, zvyky a myšlení domorodých národů, a to prostřednictvím výuky zemědělství, tkalcovství, keramiky, zlatnictví, hudby, tance, tradiční medicíny a jazyka Muisca , mimo jiné znalostí a umění. ]

Incoder ustavil rezolucí 316 ze dne 12. listopadu 2013 rezervaci Muisca of Chía „Fonquetá a Puente Piedra“.

V listopadu 2015 starosta města Chía Guillermo Varela oznámil, že hlavní náměstí obce bude přebudováno, aby chránilo sochu Chie (bohyně měsíce Muisca). Památník, inaugurovaný 12. října 1935 a prohlášený za kulturní dědictví národa, však utrpěl těžké poškození při manipulaci jeřábem, který zohavil několik prvků sochy. Duchovní vůdce Muisca José Manuel Socha potvrdil, že bohyně se za tyto činy obecnímu starostovi pomstí. ]

Národní pozemková agentura zřídila rezervaci Muisca de Cota dohodou číslo 50 z roku 2018. V roce 1998 to nebylo známo, a přestože v roce 2006 byla komunita uznána, rezervace nebyla, která byla obnovena až 18. dubna 2018.

Vnitroetnický konflikt

V letech 2011 až 2012 byla skupina sociálních výzkumníků z Universidad Santo Tomás de Colombia pověřena podporou výzkumného procesu vnitroetnického konfliktu mezi dvěma sociálními skupinami, které si říkají Muiscas: Na jedné straně „Muisca Nation People Chibcha“ a na druhé straně „Cabildo Muisca de Suba“. Tyto dvě skupiny zažily silné třenice a konfrontace kvůli sporu o prostory pro účast na veřejných politikách v okrese Bogotá. Zároveň se obě skupiny liší v podstatných bodech v aspektech, jako je mimo jiné způsob, jakým je rekonstruována historie Muisca, použití a zvyky, formy organizace. ]

V době vyšetřování byl vůdcem „Pueblo Nación Muisca Chibcha“ děd Suaga Gua a guvernérkou „Cabildo Muisca de Suba“ byla Miriam Martínez. Jedním z důvodů, proč výzkumníci zjistili rozdíly mezi těmito dvěma skupinami v konfliktu, byla skutečnost, že „lidé národa Muisca Chibcha“ tvrdili, že zachovávají praktiky předků, jako je konzervace tabáku, hayo a poporos ve svých rituálních praktikách, stejně jako aspirace ďasa v tradiční medicíně, zatímco „Cabildo Muisca de Suba“ umožňuje podle svých odpůrců praktiky, které nemají s „muiscou“ nic společného, ​​jako například příslušnost k městským kmenům mezi jejími mladými lidmi. Členové „Cabildo Muisca de Suba“ však argumentovali tím, že byli uznáni kolumbijským ministerstvem vnitra a měli více než 5000 členů. Dalším z aspektů, které výzkumná skupina zkoumala, byly neustálé útoky mezi konfliktními skupinami prostřednictvím sociálních sítí, jako je Facebook , takže to, co bylo publikováno některými, bylo okamžitě zkresleno ostatními. ]

Na začátku roku 2012 byl dědeček Suaga Gua zvolen guvernérem „Pueblo Nación Muisca Chibcha“, aby pokročil v procesu právního uznání jeho Cabilda, zatímco v „Cabildo Muisca de Suba“ byla novou guvernérkou zvolena Claudia Yopasá, která nahradila Miriam Martínez, což znamenalo obnovení dialogů, které se výzkumníci snažili podporovat. ]

Podle výsledků vyšetřování konflikt začal přibližně v roce 2006. „Národ lidí Bacatá Muisca Chibcha“, vedený Suaga Gua a Xieguazinsa, vznikl v 70. letech 20. století, aby podpořil spojení národů předků. Avšak vůdci „Cabildo Muisca de Suba“ potvrdili, že členové „Pueblo Nación Muisca Chibcha“ nebyli Muiscas, a proto nebyli vhodní k tomu, aby se účastnili procesu rekompozice předků. ]

Na druhou stranu, Hessen Yopasá, člen „Cabildo Muisca de Suba“ a člen metalové hudební skupiny, potvrdil, že lidé z „Pueblo Nación Muisca Chibcha“ nejsou nic jiného než mestici, kteří využívají fasádu Muisca k zisku. ekonomicky. Tento postoj potvrdili i výzkumníci, kteří potvrdili nízkou akceptaci, kterou má „Cabildo Muisca de Suba“ vůči mesticům. Na druhou stranu v rozhovoru, který vedli vyšetřovatelé se Suaga Gua, 11. září 2012 vůdce prohlásil, že je nepřijatelné, aby Muisca byla křesťanská, katolická, muslimská nebo jakéhokoli jiného náboženství, protože skutečný Muisca nemůže a neměla by předpokládat synkretická přesvědčení a také ostře kritizovala skutečnost, že „Cabildo Muisca de Suba“ používá právní postavu „cabildo“, protože považuje cabildo za španělskou instituci, která nemá nic společného s tím, co je opravdu muisca ]

Dalším bodem konfliktu je skutečnost, že v „Národě Muisca Chibcha“ se slovo chyquy používá k označení jejich duchovních autorit, což členové „Cabildo Muisca de Suba“ kritizují jako drzost a nedostatek respektu. Miriam Martínez navíc popsala „Muisca Chibcha Nation People“ jako domorodou organizaci, která nemá nic společného s národy předků. Pro „lid národa Muisca Chibcha“ se jím může stát každý, kdo se uznává jako Muisca, po předchozí duchovní práci a bez ohledu na to, zda je běloch nebo mestic, což je pozice, se kterou je v „Cabildo Muisca“ de Suba“ naprosto nesouhlasí, pro koho je Muisca zrozena, nikoli vyrobena, a tvrdí, že jejich odpůrci jsou prostě mesticové, kteří chtějí být Muisca pro módu. ]

Nakonec Miriam Martínez z „Cabildo Muisca de Suba“ řekla, že má informace (ačkoli žádný důkaz), že Suaga Gua, vůdce „Pueblo Nación Muisca Chibcha“, se podílela na znásilnění nezletilého v obci Soacha . ]

Erby se symbolikou Muisca

Některé z erbů různých obcí v departementech Cundinamarca a Boyacá mají symboly odkazující na Muiscas, jako jsou následující:

• 

  Chia (Cundinamarca)

• 

  Funza (Cundinamarca)

• 

  Facatativa (Cundinamarca)

• 

  Guatavita (Cundinamarca)

• 

  sesquile (Cundinamarca)

• 

  Soacha (Cundinamarca)

• 

  Sopo (Cundinamarca)

• 

  duitama (Boyaca)

Muisca studies

Sie , bohyně vody, vytesaná do kamene bogotskou sochařkou Maríou Teresou Zerdou, která se nachází na stanici Transmilenio Marsella .

Studie o kultuře Muisca jsou bohaté a mají dlouhou tradici. První historické prameny o existenci tohoto národa jsou v tzv. Chroniclers of the Indias, jejichž působení trvalo tři století existence Colonia Nuevo Reino de Granada . Po listinách o nezávislosti ( 1810 ) byl představen fenomén, který byl užitečný pro studie o Muiscas: Kreolové založili jako své hlavní město koloniální hlavní město Santafé a hlavní město Zipazga Bacata . Existoval tedy zájem zdokumentovat myšlenku, že území Altiplano Cundiboyacense bylo ve skutečnosti kolébkou vyspělé civilizace, jejíž proces slávy byl náhle zastaven dobytím . ]

Tento společenský fenomén hledání identity, který prospíval Muiscas, způsobil, že zbytek kultur, které obývaly území dnešní Kolumbie , byly považovány za divochy. Dalším problémem bylo původní přesvědčení, že Muiskové osídlili neobydlené území, protože všechny archeologické nálezy v oblasti, kterou obývali, byly připisovány Muiskům. Prezident Tomás Cipriano de Mosquera pozval v roce 1849 italského kartografa Agustína Codazziho , který řídil Chorografickou komisi s Manuelem Ancízarem . Provedli popisné studie národního území, na kterém měli archeologické nálezy. Výsledky uvedené expedice byly publikovány v roce 1889 v Alpha Pilgrimage . Argüello García poukazuje na to, že cílem těchto výprav bylo vzhledem k nedávnému kontextu konstituování nového národa poukázat na civilizaci předkolumbovské éry a v tomto smyslu se zaměřují na kulturu Muysca jako kulturní vzor. Toto vnímání mělo i další představitele jako Ezequiel Uricoechea ve svém díle Memorias sobre las Antigüedades Neogranadinas . ]

Odpověď by přišla od Vicenta Restrepa, který jde opačnou cestou: pokud první chtěl vidět v Muiscas prvek vyšší civilizace, Restrepo ve svém díle Chibchas před španělským dobytím je místo toho ukazuje jako barbary. Ale Miguel Triana ve svém díle Civilizace Chibcha otevírá dveře novému zájmu a vyšetřování se opět soustředí kolem Muiscas. Triana dokonce navrhla, že mnoho symbolů v rockovém umění není nic jiného než písmo , teorie, která byla široce zpochybňována. Dalším významným autorem v této době byl kolumbijský archeolog Wenceslao Cabrera Ortiz, který navrhl hloubkové výzkumné projekty pro interpretaci veškerého existujícího materiálu, zejména skalního umění. Cabrera by přehodnotil teorii migračního původu Muiscas. Jeho význam spočívá v jeho záměru zaznamenat a učinit z archeologie Kolumbie předmět studia na školách a v každém regionu. V roce 1969 byly publikovány Rock Monuments of Colombia a zprávy o vykopávkách El Abra , které podle Argüella otevřely skutečnou éru vědeckého výzkumu v Kolumbii. ]

Historické prameny

Muiscas nikdy nevyvinuli písmo, což ovlivnilo zachování jejich kultury v průběhu času, takže primárními zdroji historických znalostí o Muiscas jsou především spisy kronikářů Indie , kteří se zabývali Novým královstvím Granady během 16. a 17. století; za druhé, spisy badatelů a kompilátorů během osmnáctého a devatenáctého století; za třetí, oficiální archivy z dobytí a kolonie, jako jsou mimo jiné křestní záznamy, oddací listy, úmrtní listy, závěti; a konečně díla vytvořená potomky Muiscas nebo badateli v přímém kontaktu během 20. a 21. století. Je třeba poznamenat, že bez záznamů pořízených španělskými kronikáři, kteří přišli během dobývání a velké části koloniálního období, bychom nevěděli, jak málo historie, zvyků, společnosti a kultury Muiscas, protože je třeba mít na paměti, že jejich existence sahá tisíce let do minulosti. Hlavní historické zdroje pro studium Muiscas jsou tedy:

16. století

kašny ze 16. století

Autor	Titul	Rok
Anonymní (připsáno Gonzalo Jiménez de Quesada ) a Alonso de Santa Cruz	Ztělesnění dobytí Nového království Granady	C. 1548
Juan de San Martin a Antonio de Lebrija	Zpráva o dobytí Nového království Granada	C. 1539
Anonymní	Vztah dobytí Santa Marta a Nového království Granady	C. 1545
Francisco Lopez de Gomara	Obecná historie Indie (kapitola LXXII)	1552
Gonzalo Fernandez z Ovieda	Druhá část Všeobecné a přírodní historie Indie (kniha XXVI, kapitoly XVIII až XXXI)	1557
Juan López de Velasco	Geografie a univerzální popis Indie	1571
Pedro de Aguado a Fray Antonio de Medrano	sbírka historie	1581
Alonzo de Medrano	Popis Nového království Granada	1598

17. století

kašny ze 17. století

Autor	Titul	Rok
Juan de Castellanos	Historie Nového království Granady (čtvrtý díl Elegií slavných mužů Indie )	1601
Bernard z Luga	Gramatika v obecném jazyce Nuevo Reyno, zvaném moucha	1619
Petr Šimon	Historické zprávy o dobytí Tierra Firme v Západní Indii	1626
Juan Rodriguez Freyle	Dobytí a objevení Nového království Granada ze Západní Indie (známého jako The Ram )	1636
Juan Florez de Ocariz	Genealogie Nového království Granady	1674
Petr z Trhu	Historie provincie Nové říše a Quito Tovaryšstva Ježíšova	1683
Lucas Fernandez de Piedrahita	Obecná historie dobývání Nového království Granady	1688

18. století

kašny z 18. století

Autor	Titul	Rok
Alonzo de Zamora	Historie provincie San Antonino del Nuevo Reyno de Granada	1701
José Domingo Duquesne	Disertační práce o kalendáři Muyscas	1795

19. století

kašny z 19. století

Autor	Titul	Rok
Alexander von Humboldt	Místa pohoří a památky původních obyvatel Ameriky	1810
Joaquin Acosta	Historické shrnutí objevu a kolonizace Nové Granady v šestnáctém století	1848
José Antonio de Plaza	Kompendium historie Nové Granady	1850
Ezequiel Uricoechea	Vzpomínka na nové starožitnosti Granady	1854
José Manuel Groot	Církevní a občanské dějiny Nové Granady (svazek I)	1869
Ezequiel Uricoechea	Gramatika jazyka Chibcha (Úvod)	1871
Liborio Zerda	domorodé starožitnosti	1873
Augustus LeMoyne	Cestování a pobyty v Jižní Americe (kapitola VII)	1880
Liborio Zerda	Zlatý	1882
Evžen Ortega	Obecná historie Chibchas	1891
Pedro Maria Ibanez	Letopisy Bogoty (svazek I, kapitola II)	1891
Vincent Restrepo	Chibchy před španělským dobytím	1895

Ztracené knihy na Muisce

Níže jsou uvedeny knihy, které byly napsány o Muisce, které jsou v současné době ztraceny:

Ztracené knihy o muisce

Autor	Titul	Rok / Století
Gonzalo Jimenez de Quesada	Válka rozdílů světů	16. století
Gonzalo Jimenez de Quesada	Krysy ze Suescy	c . 1560-1568
Gonzalo Jimenez de Quesada	Historický přehled dobytí Nového království Granady	c . 1572-1575
Luis Zapata de Cardenas	Katechismus náboženství v jazyce muisca	16. století
Alonso Garzon de Tahuste	Čibča starověká historie	16. století
Juan Garcia de Espinosa	Květiny indické události	17.  století
Antonio de Medrano	Umění létajícího indického jazyka	18.  století
José Domingo Duquesne	Gramatika chibcha	18.-19. století
Luis Vargas Tejada	Aquimin	19.  století
Luis Vargas Tejada	saquesagipa	19.  století
Luis Vargas Tejada	witikindo	19.  století

The Muiscas v beletrii

O Muisce byly v 19. a 21. století napsány beletristické knihy. Ty první, což byla série her dramatika Luise Vargase Tejada , však zmizely a zůstal pouze záznam titulů. Je známo, že to byla neoklasická dramata francouzského stylu, podle tehdejších literárních trendů. ]

Beletrie 19. století

Autor	Titul	Rok
Luis Vargas Tejada	Sugamuxi. (Tragédie v pěti jednáních)	1829
Prosperující Pereira Gamba	Akimen-Zaque aneb Dobytí Tunja. (epická báseň ve dvanácti písních)	1858
Ježíš Silvestre Rozo	Poslední král muiscas. (Historický román)	1865

Beletrie 21. století

Autor	Titul	Rok
Susana Henao	děti vody	2011
Juan Camilo Rodriguez Martínez	Preludia pověry Muisca	2014
Ernesto Zarza Gonzalez	Moxa: Syn slunce	2015

Viz také

• muisca konfederace
• Vládci Muisca
• jazyk muisca
• muisca náboženství
• muisca mytologie
• Muisca číslování
• Rada starosty lidu Muisca
• Kód Nemequene
• zipa
• Zaque
• Guecha
• Tygui
• Bacata
• Hunza
• Bitva u Choconty
• Bitva u Tocaremy
• Kolumbijská historie

Bibliografie

• Kancelář starosty Bogoty, tajemník vlády 2003: Původní obyvatelé Bogoty. 17 500 let historie .
• Ardila, Gerardo Ignacio. Chia. Prekeramické místo v Bogotské savaně . Bogotá: Nadace pro archeologický výzkum, 1984.
• Bahn, Paul: Archaeology, Theories, Methods and Practice, 2. vydání, tisk Thames a Hudson, Londýn, 1991. ISBN
• Bonnett Vélez, Diana 1999: "Případ náhorní plošiny Cundiboyacense: ofenzíva vůči domorodým komunálním územím." Humanistické univerzity 48. Santafé de Bogotá: Univerzita Javieriana.
• Botiva Contreras, Alvaro. "Cundiboyacense Plateau". V předhispánské Kolumbii. Archeologické oblasti , Kolumbijský institut antropologie, 77-116. Bogotá: Kolumbijský institut antropologie, 1989.
• Broadbent, Sylvia 1964: The Chibcha: Socio-political Organization . Latinskoamerická řada 5. Bogotá: Fakulta sociologie, Národní kolumbijská univerzita.
• Cardale, Marianne. „Lidská povolání na náhorní plošině Cundiboyacense: keramické jeviště z pohledu Zipaquirá“. Bulletin muzea zlata (Bogotá), sv. 4 (1981): 1-20.
• Colmenares, německy, spol. Vztahy a zprávy vládců Nové Granady . 3 sv. Bogota: Popular Bank, 1989.
• Correal Urrego, Gonzalo 1990: „Kulturní důkazy během pleistocénu a holocénu Kolumbie“; v Journal of American Archeology 1:69-89. Mexiko: Panamerický institut geografie a historie.
• Friede, John, spol. Nepublikované dokumenty k historii Kolumbie . 10 sv. Bogotá: Kolumbijská akademie historie, 1955-1960.
• Friede, John. Dokumentární zdroje pro historii Nového království Granady . 8t Bogota: Popular Bank, 1975-1976.
• Friede, Juan 1961: Chibchy pod španělskou nadvládou . Bogota: Vozík.
• Garcia, Antonio; Edith Jiménez a Blanca Ochoa 1946: „Domorodá rezervace Tocancipá“; ve Věstníku archeologie' 6 (1).
• González de Pérez, María Stella 1987: Chibcha slovník a gramatika. Anonymní rukopis z Národní knihovny Kolumbie . Bogota: Caro y Cuervo Institute.
• Encyklopedie oceánu Kolumbie (svazek 2). Barcelona, ​​Španělsko 2002.
• Encyklopedie Kolumbie na dosah ruky Espasa Siglo XXI. Svazek 1 Bogotá, Kolumbie 2003.
• Escallon, Maria Fernanda. Výzdoba, chronologie a území: Srovnávací studie keramiky Herrera z Cundiboyacense Altiplano . Bogota, 2005.
• Hernández Rodríguez, Guillermo 1949: Od Chibchů ke kolonii a republice . Bogota: Paraninfo Editions, 1991.
• Historie Kolumbie. Volume 1 Zamora Publishers, Bogota, Kolumbie 2003.
• Velká tematická encyklopedie Kolumbie. Svazky 1 a 11 Kruh čtenářů, Bogotá, Kolumbie 1994
• Fundación Misión Colombia: Historie Bogoty, dobývání a kolonie. Volume 1 Salvat-Villegas editors, Bogotá, Colombia 1989. ISBN
• Langebaek, Carl Henrik 1987: Trhy, osídlení a etnická integrace mezi Muisca . Bogota: Bank of the Republic. ISBN
• Langebaek, Carl Henrik 1995: Regionální archeologie na území Muisca . Pittsburgh: University of Pittsburgh.
• Londoño, Eduardo 1998: The Muiscas: Historický přehled založený na raných popisech . Bogota: Muzeum zlata.
• Llano Restrepo, María Clara a Marcela Campuzano 1994: La Chicha, fermentovaný nápoj v historii . Bogotá: Kolumbijský institut antropologie.
• Lleras, Roberte. Archeologie Alto Valle de Tenza . Bogotá: Národní nadace pro archeologický výzkum, 1989.
• Lleras Pérez, Roberto 1990: „Různé vlny osídlení v pozdním pravěku východních And“; referát prezentovaný na sympoziu Chibchas in America na II. světovém kongresu archeologie; Barquisimeto, Venezuela.
• Martínez, Fernando Antonio 1977: „Apropos of some Chibcha survivals of the speech of Bogota“; Tezaurus 32.
• Ortega Ricaurte, Enrique a Ana Rueda Briceño, spol. Cabildos ze Santafé de Bogotá hlava Nového království Granady 1538-1810 . Bogotá: Ministerstvo národního vzdělávání / Národní archiv Kolumbie, 1957.
• Pena Leon, Němec Alberto. Archeologické výzkumy ve středním povodí řeky Bogotá . Bogota: FIAN, 1991.
• Posada, Francisco 1965: "Cibcha Road to Class Society." Tlatoani 6, dodatek. Mexiko: Ministerstvo veřejného školství. Národní škola antropologie a historie, 1967.
• Rosas G., Gabriel Alexander Rosas Contreras. Historie výzkumu skalního umění v Kolumbii .
• Rozo Guauta, José 1978: The Muiscas: Sociální organizace a politický režim . Bogotá: South America Publishing Fund.
• Suescún Monroy, Armando 1987: The Chibcha Economy . Bogota: Třetí svět. ISBN 958-601-137-2
• Tovar Pinzón, Hermes 1980: The Chibcha Social Formation . Bogota. CIEC.
• Wiesner García, Luis Eduardo 1987: „Přežití institucí Muisca: rezervace Cota“; Maguaré 5: 235-259.

Externí odkazy

• Wikimedia Commons má na Muiscas kategorii médií .
• Etnické skupiny Kolumbie: Muisca
• The Muiscas: A Historical Review ( Museum of Gold )
• Galeon.com / "Muiscas", in: American Cultures.
• Kolumbijská předhispánská stránka historie okresní univerzity Francisco José de Caldas (Bogotá).
• Článek: O dobytí náčelníka Bogoty, Knihovna Luise Ángela Aranga (Bogotá) .
• Muiscas v Bogotě .
• Výstava: Příběhy nabídky Muiscy, Muzeum zlata v Bogotě .

Politické dějiny Kolumbie	konvence

• Webové stránky: Kolumbie . Obsah související s Kolumbií .