Refeudalizare - Refeudalization

Refeudalizarea este procesul de recuperare a mecanismelor și relațiilor utilizate pentru a defini feudalismul . Deoarece termenul „feudalism” este ușor ambiguu, „refeudalizare” este, de asemenea, ambiguu.

În epoca modernă, termenul „refeudalizare” este folosit pentru politici care acordă privilegii speciale grupurilor organizate precum ONG-urile .

Refeudalizarea în istoriografia europeană din secolul al XVII-lea

Procesul de refeudalizare este folosit și în istoriografia europeană din secolul al XVII-lea. Termenul a fost renumit de istoricii marxisti italieni Ruggiero Romano și Rosario Villari , pentru a ilumina condițiile sociale din spatele revoltei napolitane din 1647. Conceptul a fost influențat de ideile lui Gramsci, de dezbaterile istorigrafice din anii 1950 și 1960 care s-au concentrat pe secolul al XVII-lea al lui Eric Hobsbawm. „ Criza generală ”, precum și politica italiană din anii 1960. Villari a folosit-o destul de specific referindu-se la creșterea presiunii din cele șase decenii care au precedat revolta din 1647, în care țărănimea și clasele de mijloc-jos s-au revoltat împotriva aristocrației feudale și a finanțatorilor internaționali. Procesul a fost declanșat de nevoia de bani a statului regal. Coroana spaniolă a înnobilat burghezia negustorilor și finanțatorilor bogați, care s-au infiltrat și au întărit ordinea nobilă. Fernand Braudel a găsit „cel mai clar caz de refeudalizare” în Napoli spaniolă. Monarhia a strâns capital prin vânzarea de titluri feudale, ceea ce a sporit pe termen lung povara fiscală pe care regimul seigneurial o impunea săracilor din mediul rural, din moment ce nobilii erau scutiți de plata impozitelor regimului virreial. Refeudalizarea într-un sens mai general a fost utilizată pentru a explica tranziția eșuată a Italiei la capitalismul modern. Deși Italia a fost pionierul revoluției comerciale, baronii feudali au neglijat oportunitățile de afaceri pentru a inova și a raționaliza și mai mult procesele de producție.

Refeudalizarea în teoria sferei publice a lui Jürgen Habermas

Teoria sferei publice a lui Jürgen Habermas se bazează pe cercetările sale asupra clasei burgheze din secolul al XVIII-lea în Marea Britanie, Franța și Germania; lucrarea sa cheie pe tema este Transformarea structurală a sferei publice (1962). Habermas a văzut spațiul câștigat pentru public în jurul secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea revenind în mâinile private, proces pe care el l-a numit „refeudalizarea [ Refeudalisierung ] a sferei publice”: „Habermas a discutat despre mișcarea de tip pincer în care modernul târziu capitalismul consumator încearcă să ne transforme în consumatori de masă nepensători pe de o parte, în timp ce actorii politici, grupurile de interese și statul încearcă să ne transforme în cetățeni de masă nepensători pe de altă parte '.

Ideea lui Habermas despre sfera publică

Pentru Habermas, „sfera publică” este „un spațiu în care toți cetățenii pot dezbate critic, substanțial și rațional politica publică” (deși acest lucru nu există neapărat într-un singur spațiu fizic: poate fi constituit, de exemplu, prin presă). În forma sa ideală, sfera publică este „formată din persoane private adunate ca public și care articulează nevoile societății cu statul”. Sfera publică este sursa opiniei publice necesare „autorității legitime în democrația funcțională”. Habermas a făcut o distincție între lumea vieții și sistem . Sfera publică face parte din lumea vieții și este cadrul imediat al actorului social individual, iar Habermas s-a opus oricărei analize care a decuplat interdependența lumii vieții.

Analiza lui Habermas se bazează pe o prejudecată orală; el credea că sfera publică poate fi cea mai eficient constituită și menținută prin dialog, acte de discurs, dezbateri și discuții. În reflecțiile sale ulterioare, Habermas susține că dezbaterea publică poate fi animată de „asociații care formează opinii”, care sunt asociații voluntare, organizații sociale, cum ar fi de la biserici, cluburi sportive, grupuri de cetățeni preocupați, mișcări de bază, sindicate - pentru a contracara sau a modela mesajele autorității. Această sferă publică a început să se formeze prima dată în Marea Britanie la sfârșitul secolului al XVII-lea. A rezultat în Actul de licențiere (1695), care a permis ziarelor să tipărească ceea ce vor fără cenzura reginei. Cu toate acestea, existau încă legi stricte. Dar sfera este văzută ca un factor esențial pentru ca acest lucru să se întâmple.

Refeudalizarea sferei publice

Pentru Habermas, o caracteristică cheie a feudalului este că un număr mic de indivizi întruchipa statul public: un rege sau un ofițer similar era tărâmul (ceea ce Habermas numea „publicitate reprezentativă”). Habermas a văzut sfera publică burgheză din secolul al XVIII-lea ca un contrast pozitiv cu această situație. Dar în secolul al XX-lea, el a perceput creșterea publicității, a marketingului și a „relațiilor publice” încercând să manipuleze publicul și să descurajeze gândirea critică și a perceput statul, partidele politice și grupurile de interese folosind din ce în ce mai multe aceleași abordări pentru a câștiga voturi. Aceasta este „refeudalizare”, deoarece „sfera publică devine instanța de judecată” în fața „al cărui prestigiu public poate fi afișat - mai degrabă decât„ în „„ în care se desfășoară dezbaterea critică publică ”.

„Publicitatea a însemnat odată expunerea dominației politice înaintea raționamentului public; publicitatea [aici Habermas folosește cuvântul în limba engleză] rezumă reacțiile unei bunăvoințe fără caracter obligatoriu. Sfera publică burgheză readoptă calități feudale proporțional cu formarea sa prin relații publice [în Engleză]: „agenții ofertanți” afișează cheltuieli reprezentative în fața clienților conformi. Publicitatea imită acea aură de prestigiu personal și autoritate preternaturală pe care sfera publică reprezentativă o împărțise cândva.

O „refeudalizare” a sferei publice trebuie discutată într-un alt sens mai exact. Integrarea divertismentului în masă și a publicității, care sub forma relațiilor publice își asumă deja un caracter „politic”, subjugă și anume chiar statul sub codul său. Deoarece companiile private sugerează clienților lor în deciziile consumatorilor conștiința cetățenilor, statul trebuie să „apeleze” la cetățenii săi, precum consumatorii. Astfel, utilizarea publică a violenței solicită și publicitate.

Unii comentatori recenți au susținut că politica Americii secolului XXI și, în general, a Occidentului, duc mai departe tendințele observate de Habermas.

Refeudalizarea în sociologia globalizării neoliberale

Există un al treilea context pe care sociologii, bazându-se pe Habermas, se referă la procesele socio-economice contemporane din economia globală ca refeudalizare. Conceptele se suprapun cu discuțiile despre neomedievalism . Sociologul elvețian Jean Ziegler folosește expresia germană „Refeudalisierung der Gesellschaft” pentru a ilumina forțele din spatele globalizării neoliberale . În pamfletul său „ Imperiul rușinii ”, el critică noul sistem de „Refeudalisierung” bazat pe lipsă și datorie. Cu toate acestea, conceptul în engleză este tradus de obicei ca „nouă feudalizare”, ceea ce înseamnă aici subversiunea valorilor iluministe (libertate, egalitate și fraternitate) și privatizarea radicală a bunurilor și serviciilor publice . Sighard Neckel a dezvoltat idei comparabile. Istoricul și directorul CALAS Olaf Kaltmeier a extins această abordare pentru a include dimensiuni politico-culturale și a aplicat-o în America Latină. În acest sens, el combină polarizarea socială extremă a structurii sociale cu distribuția inegală a terenurilor în America Latină, segregarea spațială sub formă de comunități închise și centre comerciale (adesea însoțite de arhitectură retro-colonială), o economie extractivistă cu acumulare prin deposedare și o duplicare a puterii economice prin puterea politică sub forma unor milionari care, ca Mauricio Macri sau Sebastián Pineira , devin președinți.

Vezi si

Referințe