Nimic - Nothing

Pentru alte utilizări, consultați Nimic (dezambiguizare) .

„ Nimic ”, folosit ca pronume, este absența unui ceva sau a unui lucru anume la care s-ar putea aștepta sau dori să fie prezent („Nu am găsit nimic”, „Nimic nu a fost acolo”) sau inactivitatea unui lucru sau a unor lucruri care sunt de obicei sau ar putea fi activ („Nu s-a mișcat nimic”, „Nu s-a întâmplat nimic”). Ca predicat sau complement „nimic” este absența sensului, a valorii, a valorii, a relevanței, a poziției sau a semnificației („Este o poveste / Spusă de un idiot, plină de sunet și furie, / Semnificând nimic”; „Afacerea nu a însemnat nimic ";" Nu sunt nimic în ochii lor "). „ Neantul ” este un termen filosofic pentru starea generală de inexistență , uneori reificată ca un domeniu sau dimensiune în care trec lucrurile atunci când încetează să mai existe sau din care ar putea ajunge să existe, de exemplu, în unele culturi pe care Dumnezeu se înțelege că le are a creat universul ex nihilo , „din nimic”.

Filozofie

Filozofia occidentală

Unii ar considera că studiul „nimicului” este o prostie. Un răspuns tipic de acest tip este exprimat de Giacomo Casanova (1725-1798) în conversația cu proprietarul său, un doctor Gozzi, care se întâmplă să fie și preot:

Deoarece totul, pentru el, era un articol de credință, nimic, pentru mintea lui, nu era greu de înțeles: Marele Potop acoperise întreaga lume; înainte, bărbații aveau nenorocirea de a trăi o mie de ani; Dumnezeu a conversat cu ei; Noe a luat o sută de ani pentru a construi arca; în timp ce pământul, suspendat în aer, stătea ferm în centrul universului creat de Dumnezeu din neant. Când i-am spus și i-am dovedit că existența neantului este absurdă, el m-a scurtat, numindu-mă prost.

Cu toate acestea, „neantul” a fost tratat ca un subiect serios de foarte mult timp. În filozofie, pentru a evita capcanele lingvistice asupra semnificației „nimic”, o frază precum neființa este adesea folosită pentru a clarifica ceea ce se discută.

Parmenide

Unul dintre primii filosofi occidentali care nu a considerat nimic ca un concept a fost Parmenides (secolul al V-lea î.Hr.), care a fost un filozof grec al școlii moniste . El a susținut că „nimic” nu poate exista prin următoarea linie de raționament: Pentru a vorbi despre un lucru, trebuie să vorbim despre un lucru care există. De vreme ce putem vorbi despre un lucru în trecut, acest lucru trebuie să existe încă (într-un anumit sens) acum și din aceasta el concluzionează că nu există schimbări. Ca corolar, nu pot exista lucruri precum venirea în ființă , trecerea-ieșirea din ființă sau neființa .

Parmenide a fost luat în serios de alți filosofi, influențând, de exemplu, pe Socrate și Platon . Aristotel acordă o atenție serioasă lui Parmenide, dar concluzionează: „Deși aceste opinii par să urmeze logic într-o discuție dialectică, totuși a le crede pare a fi alături de nebunie atunci când se iau în considerare faptele”.

În timpurile moderne, conceptul de spațiu-timp al lui Albert Einstein i- a determinat pe mulți oameni de știință, inclusiv pe însuși Einstein, să adopte o poziție remarcabil de asemănătoare cu Parmenide. La moartea prietenului său Michele Besso , Einstein și-a consolat văduva cu cuvintele: „Acum a plecat din această lume ciudată puțin în fața mea. Asta nu înseamnă nimic. Pentru cei dintre noi care cred în fizică, distincția dintre trecut, prezentul și viitorul sunt doar o iluzie persistentă și încăpățânată ".

Leucipp

Leucipp (începutul secolului al V-lea î.Hr.), unul dintre atomiști , împreună cu alți filozofi ai timpului său, a încercat să reconcilieze acest monism cu observarea zilnică a mișcării și schimbării. El a acceptat poziția monistă conform căreia nu ar putea exista nicio mișcare fără un vid. Golul este opusul ființei. Nu este ființă . Pe de altă parte, există ceva cunoscut sub numele de plen absolut , un spațiu plin de materie și nu poate exista nicio mișcare într-un plen, deoarece este complet plin. Dar, nu există un singur plen monolitic, deoarece existența constă dintr-o multitudine de plenuri. Aceștia sunt „atomii” invizibil de mici ai teoriei atomiste grecești, extinse mai târziu de Democrit (c. 460-370 î.Hr.), care permite golul să „existe” între ei. În acest scenariu, obiectele macroscopice pot intra-în-ființă , se pot deplasa prin spațiu și pot trece în neființă prin intermediul adunării și deplasării în afară de atomii lor constituenți. Golul trebuie să existe pentru a permite acest lucru sau altfel trebuie acceptată „lumea înghețată” a lui Parmenide.

Bertrand Russell subliniază că acest lucru nu învinge exact argumentul lui Parmenides, ci, mai degrabă, îl ignoră luând poziția științifică destul de modernă de a începe cu datele observate (mișcare etc.) și de a construi o teorie bazată pe date, spre deosebire de la încercările lui Parmenide de a lucra din logica pură. Russell observă, de asemenea, că ambele părți s-au înșelat crezând că nu poate exista nicio moțiune într-un plen, dar, fără îndoială, mișcarea nu poate începe într-un plen. Cyril Bailey observă că Leucipp este primul care spune că un „lucru” (golul) ar putea fi real fără a fi un corp și subliniază ironia că aceasta vine de la un atomist materialist. Prin urmare, Leucipp este primul care spune că „nimic” nu are o realitate atașată.

Aristotel, Newton, Descartes

Aristotel (384–322 î.Hr.) a oferit evadarea clasică din problema logică pusă de Parmenide prin distingerea lucrurilor care sunt materie și a lucrurilor care sunt spațiu . În acest scenariu, spațiul nu este „nimic”, ci, mai degrabă, un recipient în care pot fi așezate obiecte de materie. Adevăratul gol (ca „nimic”) este diferit de „spațiu” și este eliminat din considerație. Această caracterizare a spațiului și-a atins apogeul cu Isaac Newton, care a afirmat existența spațiului absolut. René Descartes , pe de altă parte, s-a întors la un argument asemănător lui Parmenide de a nega existența spațiului. Pentru Descartes, a existat materie și a existat o extensie a materiei care nu lăsa loc pentru existența „nimicului”.

Ideea că spațiul poate fi de fapt gol nu a fost, în general, încă acceptată de filosofii care au invocat argumente similare raționamentului plenului. Deși părerile lui Descartes au fost contestate de Blaise Pascal , el a refuzat să răstoarne credința tradițională, horror vacui , obișnuită afirmată ca „natura urăște vidul”. Acest lucru a rămas așa până când Evangelista Torricelli a inventat barometrul în 1643 și a arătat că a apărut un spațiu gol dacă tubul de mercur era dat peste cap. Acest fenomen fiind cunoscut sub numele de vid Torricelli și unitatea de presiune a vidului, torr , fiind numit după el. Chiar și profesorul lui Torricelli, faimosul Galileo Galilei nu fusese anterior în măsură să explice în mod adecvat acțiunea de aspirare a unei pompe.

Ioan Scoțianul

Ioan Scoțianul sau Johannes Scotus Eriugena (c. 815–877) dețineau multe credințe surprinzător de eretice pentru timpul în care a trăit, pentru care nu pare să fi fost întreprinsă nicio acțiune împotriva sa. Ideile sale provin în mare parte din sau se bazează pe munca sa de traducere a pseudo-Dionisiei . Credințele sale sunt în esență panteiste și clasifică răul, printre multe alte lucruri, în neființă . Acest lucru se face pe motiv că răul este opusul binelui, o calitate a lui Dumnezeu, dar Dumnezeu nu poate avea opus, deoarece Dumnezeu este totul în viziunea panteistă a lumii. În mod similar, ideea că Dumnezeu a creat lumea din „nimic” trebuie interpretată în sensul că „nimicul” de aici este sinonim cu Dumnezeu.

GWF Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) este filosoful care a adus metoda dialectică la un nou vârf al dezvoltării. Potrivit lui Hegel în Știința logicii , metodele dialectice constau în trei pași. În primul rând, este dată o teză, care poate fi orice propoziție în logică . În al doilea rând, se formează antiteza tezei și, în cele din urmă, o sinteză care încorporează atât teza, cât și antiteza. Hegel credea că nicio propunere luată singură nu poate fi complet adevărată. Numai întregul poate fi adevărat, iar sinteza dialectică era mijlocul prin care întregul putea fi examinat în raport cu o propoziție specifică. Adevărul constă în întregul proces. Separarea tezei, antitezei sau sintezei ca afirmație autonomă are ca rezultat ceva care este într-un fel sau altul neadevărat. Conceptul „nimic” apare la Hegel chiar la începutul logicii sale . Întregul este numit de Hegel „Absolutul” și trebuie privit ca ceva spiritual. Hegel are apoi:

Existențialisti

Cea mai proeminentă figură dintre existențialiști este Jean-Paul Sartre , ale cărui idei din cartea sa Ființă și neant ( L'être et le néant ) sunt puternic influențate de Ființa și timpul ( Sein und Zeit ) ale lui Martin Heidegger , deși Heidegger a afirmat mai târziu că a fost înțeles greșit de Sartre. Sartre definește două tipuri de „ființă” (être). Un fel este être-en-soi , existența brută a unor lucruri precum un copac. Celălalt fel este être-pour-soi, care este conștiința. Sartre susține că acest al doilea fel de ființă nu este „nimic”, deoarece conștiința nu poate fi un obiect al conștiinței și nu poate poseda nicio esență. Sartre și, cu atât mai mult, Jaques Lacan , folosesc această concepție a nimicului ca fundament al filozofiei lor ateiste. Echivalarea neantului cu ființa duce la creație din nimic și, prin urmare, nu mai este nevoie de Dumnezeu pentru a exista existență.

Filozofia orientală

Înțelegerea „nimicului” variază foarte mult între culturi, în special între culturile occidentale și orientale și tradițiile filosofice. De exemplu, Śūnyatā (goliciunea), spre deosebire de „neant”, este considerat a fi o stare de spirit în unele forme de budism (vezi Nirvana , mu și Bodhi ). Obținerea „nimicului” ca stare de spirit în această tradiție permite ca cineva să se concentreze total asupra unui gând sau activitate la un nivel de intensitate pe care nu ar fi în stare să îl atingă dacă ar gândi în mod conștient . Un exemplu clasic în acest sens este un arcaș care încearcă să șteargă mintea și să clarifice gândurile pentru a se concentra mai bine asupra fotografiei. Unii autori au arătat similitudini între concepția budistă a neantului și ideile lui Martin Heidegger și existențialiste precum Sartre, deși această legătură nu a fost făcută în mod explicit de filosofii înșiși.

În unele filozofii orientale , conceptul de „neant” este caracterizat printr-o stare de ființă lipsită de ego , în care cineva își realizează pe deplin propria parte mică în cosmos.

Școala de la Kyoto se ocupă de conceptul de neant, de asemenea.

Tehnica de calcul

Vezi și: Logica ternară

În calcul , „nimic” nu poate fi un cuvânt cheie (în VB.Net ) folosit în locul a ceva neatribuit, o abstractizare a datelor . Deși hardware-ul de stocare al unui computer conține întotdeauna numere, „nimic” nu simbolizează un număr omis de sistem atunci când programatorul dorește. Multe sisteme au capacități similare, dar cuvinte cheie diferite, cum ar fi „ null ” (de exemplu, SQL ), „ NUL ”, „ nil ” și „None” ( Python ).

Pentru a instrui un procesor de computer să nu facă nimic, poate fi disponibil un cuvânt cheie precum „ NOP ”. Aceasta este o abstracție de control ; un procesor care execută NOP se va comporta identic cu un procesor care nu procesează această directivă.

Vezi si

Note

Referințe

Lecturi suplimentare

linkuri externe