Direttiva Shinto - Shinto Directive

La direttiva shintoista era un ordine emesso nel 1945 al governo giapponese dalle autorità di occupazione per abolire il sostegno statale alla religione shintoista . Questo " Shintoismo di Stato " non ufficiale è stato ritenuto dagli alleati un importante contributo alla cultura nazionalista e militante del Giappone che ha portato alla seconda guerra mondiale . Lo scopo della direttiva era apparentemente basato sulle idee di libertà di religione e separazione tra Chiesa e Stato .

Storia

Dopo la seconda guerra mondiale , è stato generalmente inteso dagli studenti alleate di cultura giapponese e di religione che Shinto nella forma che ha preso che porta e durante la guerra era sociale, la propaganda ed è stato usato come strumento di ultra nazionalismo e un travestimento per il militarismo . Tuttavia, anche se questo sostegno allo shintoismo era definito come propaganda non religiosa, nelle scuole alleate veniva insegnato come di natura religiosa. Quindi, era la politica degli Stati Uniti riguardo al Giappone post-resa di abolire lo " Shintoismo di Stato ", che non era e non era mai stata una politica imperiale formale. La direttiva, SCAPIN 448, è stata redatta dall'esperto dell'esercito americano di cultura e religione giapponese, il tenente William K. Bunce, USNR ed è stata emanata il 15 dicembre 1945 con il titolo completo di "Abolizione della sponsorizzazione governativa, supporto, perpetuazione, controllo e Diffusione dello Shintoismo di Stato ( Kokka Shinto , Jinja Shinto ) ". C'erano due traduzioni fornite per il termine "Shintoismo di Stato": la prima ("Kokka Shinto") era un neologismo, e la seconda ("Jinja Shinto") si riferiva ai santuari shintoisti , che fino al 1945 erano stati rioni secolari dello stato .

Secondo la direttiva, lo Shintoismo di Stato doveva essere privato del sostegno pubblico e delle sue trappole "ultranazionalistiche e militaristiche". Con la rottura del suo tradizionale patrocinio statale, l'establishment shintoista richiese la privatizzazione e, a tal fine, qualsiasi entità shintoista che fosse stata dipendente da finanziamenti pubblici ma che non fosse effettivamente parte della struttura amministrativa secolare doveva essere assimilata in ciò che la direttiva chiama "Setta Shinto "senza privilegi speciali al di sopra delle altre fedi popolari, o da riformare, con condizioni che prevedevano la perdita completa e permanente del sostegno del governo, come" Santuario Shinto ", che doveva essere sostenuto solo da donazioni private volontarie.

Nessun finanziamento pubblico di sorta poteva quindi essere utilizzato per sostenere in alcun modo santuari o sacerdoti shintoisti , né altre entità che fossero in alcun modo associate alla religione shintoista. I funzionari pubblici i cui compiti erano in qualche modo direttamente collegati alla religione shintoista dovevano essere immediatamente licenziati e le loro posizioni estinte. Secondo la direttiva, l'Imperatore del Giappone non poteva più riferire su questioni pubbliche ai suoi antenati durante le visite ufficiali ai santuari. Invece, gli è stato permesso di adorare solo in modo non ufficiale e come privato, come erano autorizzati a fare tutti i funzionari governativi.

Qualsiasi materiale educativo considerato per trasmettere la "dottrina shintoista" doveva essere categoricamente censurato dai libri di testo scolastici, insieme a qualsiasi contenuto che suggerisse qualsiasi effetto positivo o giustificazione per qualsiasi azione militare del Giappone nelle guerre passate. Allo stesso modo, ai funzionari pubblici era vietata ogni menzione di qualsiasi cosa che potesse essere interpretata come religiosa, per non parlare dello shintoismo, mentre svolgevano compiti nelle loro capacità ufficiali. Questo aveva lo scopo di fermare la propagazione della presunta "ideologia militarista e ultranazionalista" in particolare, che era specialmente proscritta se trasmessa in connessione con lo shintoismo o qualsiasi altro credo.

Queste tre presunte dottrine furono specificamente vietate: (1) che l'Imperatore è superiore agli altri governanti perché discende dalla dea del sole Amaterasu ; (2) che il popolo giapponese è intrinsecamente superiore agli altri popoli per la sua speciale discendenza o eredità, o (3) che le isole giapponesi sono spiritualmente superiori alle altre terre, essendo particolarmente benedette dalla dea Amaterasu .

Come risultato della direttiva, è stato emesso un flusso di istruzioni dal governo che copre una vasta gamma di divieti riguardanti la cultura e i riti giapponesi. Agli alunni delle scuole statali e ai bambini in età prescolare era vietato di essere accompagnati in gite presso istituzioni religiose; ai comitati municipali locali era proibito raccogliere fondi per i santuari; i riti rivoluzionari ( jichinsai ) e di innalzamento del tetto ( jōtōsai ) non dovevano essere eseguiti per gli edifici pubblici; agli enti statali e pubblici era vietato condurre funerali e riti di propiziazione per i caduti in guerra; e la rimozione e / o l'erezione di siti commemorativi per i caduti di guerra erano regolati dalla direttiva. Tuttavia, la direttiva era indulgente nei confronti dei riti della corte imperiale.

Inizialmente, la direttiva è stata applicata in modo rigido. Ciò ha portato a numerose lamentele e rimostranze da parte della popolazione locale. Nel 1949, a metà dell'occupazione, la direttiva venne applicata con maggiore discrezione. Tipica di questa clemenza era l'approvazione concessa ai funerali di stato che prevedevano riti religiosi, come quelli di Tsuneo Matsudaira della Camera alta (stile Shintō) e di Kijūrō Shidehara della Camera bassa ( buddista ).

Legacy

La direttiva ha avuto un impatto drammatico sulla politica giapponese del dopoguerra . Sebbene fosse applicato solo dal GHQ , molte delle modifiche apportate divennero parte di un'interpretazione giuridica rivista del dopoguerra della separazione tra religione e stato . L'unico ritorno degno di nota, oltre all'approvazione dei funerali di stato dell'era dell'occupazione, fu una decisione della Corte Suprema del 1965 che approvava il jichinsai (un rituale per purificare la terra prima della costruzione) e il jōtōsai (un rituale dell'alzabandiera) per gli edifici pubblici.

Lo shintoismo rimane una delle religioni più popolari in Giappone . Alcuni gruppi, come la lobby fondamentalista shintoista Shinto Seiji Renmei Kokkai Giin Kondankai, vogliono ripristinare lo shintoismo come religione di stato per incoraggiare stili di vita giapponesi più tradizionali. Questo include Shinzō Abe , l'ex primo ministro del Giappone , che è un fautore della re-istituzione dello shintoismo di stato e del culto imperiale. Nel 2013 ha visitato il Santuario Yasukuni , che ha ricevuto critiche dagli Stati Uniti.

Un evento relativo alla Direttiva Shinto fu un Rescritto Imperiale emesso il 1 gennaio 1946 dall'imperatore Hirohito , sostenendo che l'imperatore non era un dio, ma una persona che gode di buoni rapporti con il pubblico.

Guarda anche

• Dichiarazione di umanità

Riferimenti