Első tized - First tithe
Az első tized ( héberül : ma'aser rishon מעשר ראשון) pozitív parancsolat a Tórában igénylő amely egytized mezőgazdasági termények a szeretet, miután a így a szabvány terumah , a lévita (vagy Kohen ). Ennek a tizednek meg kell felelnie mind pénzbeli, mind pedig szolgálati ellentételezésnek.
Történelmileg az első templomi időszakban a tizedet a lévitának adták. Körülbelül elején a Második Templom építése, Ezra és a Beth din végrehajtotta, így biztosítva a kohanim. Ezt a szabályt azonban a második templom megsemmisítésével semmisítették meg , azóta a tizedet ismét a léviták kapták meg.
Héber Biblia
A tizedajándékot a héber Biblia tárgyalja ( 4Móz 18: 21–26 ), amely szerint a termék tizedét egy lévitának kellett bemutatni, aki az első tized tizedét egy kohennek adta (4Móz 18:26 ). . A tizedet úgy tekintették, hogy az Isten iránt örömteli engedelmességgel végzett micvát hajtott végre. A tized megadásával megnyílna az isteni áldás.
Előírások
A Tóra utasítja, hogy a tized legyen az "öt szem" (lásd a gabonafajok ), a bor , az olívaolaj , a gyümölcs és a szarvasmarhafélékből . Az ilyen tized bevételének ideje a termék feldolgozásának befejező szakaszában volt. A Kohennek adott terumával ellentétben a ma'aser rishont nem tekintették szentnek, és ennek következtében nem kellett rituálisan tisztának lennie, és nem is kellett megennie valamilyen meghatározott helyen (például a jeruzsálemi templomban ). Miután a lévita megkapta, azt egyszerűen közönséges tulajdonnak tekintették, és továbbadhatták a nem lévitáknak, vagy eladhatták, ahogyan azt kívánták.
Hagyományosan a tizedet minden év termelésére kiszámolták, azonban a Chazalic Irodalom azt jelzi, hogy vita folyt Beit Shammai és Beit Hillel között arról, hogy mikor kezdődik és végződik ez a tizedév . A tizedéveknek az adott terméstől függően eltérő kezdete és vége volt; a szárazföldi növények tizedévüket Tishrei ( Ros Hasana ) első napján kezdték ; szerint Eleazar ben Sammua és Simeon bar Yohai az első Tishri volt a kezdete a tized év szarvasmarha, hanem aszerint, hogy Rabbi Meir volt az első Elul hogy tartotta ezt a megtiszteltetést. Hillel hívei azzal érveltek, hogy a fák gyümölcsének tizedéve Shevat tizenötödikén kezdődött , ám riválisa, Shammai hívei szerint Shevat elsőjén kezdődött; Hillel híveinek nézete végül többségi nézetté vált, és a fák új évét - Tu Bishvat - most tartják az általuk megfelelőnek tartott időpontban.
Kortárs gyakorlat
Az ortodox judaizmus úgy véli, hogy a tized még mindig szükséges minden olyan termékhez, amelyet Izrael és Júda ókori királyságának történelmi határain belül termesztenek , Izrael állam , Ciszjordánia , Gázai övezet , Golán-fennsík modern területeire és nyugati részeire kiterjedően. Jordan . Mivel azonban a Ma'aser Rishonnak nincs benne rejlő szentsége, összhangban a Számok 18:31 (a lévita tized bérek), a terumat ma'aser eltávolítását követően a monetáris polgári törvények irányítják, amelyek igazolják a a követelést benyújtó személy (a felperes) pénzbeli ellentételezése. Mivel a léviták származása jelenleg bizonytalan, nem kötelező ma'aser rishont biztosítani egy megkérdőjelezhető Levinek , miközben ezzel nincs rabbinikus tilalom.
Kortárs gyakorlat után kijelölő és félretéve terumah , az, hogy egy hivatalos nyilatkozatot, hogy a fenntartott részt is ma'aser rishon . Utána kijelölik a terumat ma'asert és félreteszik. Végül az évtől függően ma'aser sheni-t vagy ma'sar anit jelölik ki és tizedelik a megfelelő módon.
Míg a termésből a tizedet nem adják egy kohennek vagy lévitáknak , az állatoknak meg lehet etetni.
Ma Ma'aser is nevezik a minhag megszerezze 10% -a is a jövedelem tzedaka .
Világi tudományos munkákban
A klasszikus rabbinikus irodalom, amely szerint az egész Tórát elsősorban írta Mózes , az első tized szemben vannak a szegény tizedet , és második tized , mint teljesen más tizedet egymástól, és emiatt adta a tizedet a különböző neveket birtokolni; ezek az utóbbi tizedek, amelyeket a Mózes 5. könyve említ , abban különböznek egymástól, hogy nem terjednek ki szarvasmarhákra vagy gyümölcsökre, és ahelyett, hogy csak a lévitákhoz mennének, az egyik esetben a szegények és más jótékonysági célpontok között oszlik meg, a másikban pedig az ételhez megy maguk a termelők. Egyes világi tudósok szerint a szegény tized és a második tized együttvéve ugyanazon tized ellentmondásos változata, mint az elsõ tized; a szegény tized és a második tized együttesen a deuteronomista változata, és először a papi forrás változata .
Bár az ilyen tudósok feltételezik, hogy a deuteronomus későbbi szerző, mint a papi forrás, a tudósok úgy vélik, hogy a Deuteronomic Code nagy része reakció volt a papi kódex által bevezetett előírások ellen, és itt tükrözi a korábbi helyzetet. A Book of Ezekiel , amely egyes tudósok úgy vélik, megelőzte a Papi kódex, vagyis, hogy álláspontjuk szerint a Papi kódex közzé kell tennie naprakész a babiloni fogság, nincs említés bármit egy tized kijelölt Léviták és a Deuteronomic Code bár a léviták részesedéssel rendelkeznek a ma'aser sheni-ben , részük látszólag önkéntes, és alternatív módon adható idegeneknek, özvegyeknek és / vagy apai árváknak; a papi törvénykönyvben azonban a tized adományozása a léviták számára kötelező. Természetesen, ha a Leviticusban is említett ma'aser sheni tized eredetileg különbözött a ma'aser rishontól , akkor a variációnak egyszerűbb magyarázata van.
A kohének (a papok ) és a többi lévita egyértelmű megkülönböztetése , amelyet a papi kódex adott a ma'aser rishonra vonatkozóan , a tudósok megkülönböztetése a papi forrás Aaronid-párti politikai elfogultságának tulajdonítható ; a bibliai revizionisták világnézete szerint minden lévita törvényes pap lehet, valószínűleg ezért az deuteronomista nem említi a tized tizedét (a tized azon részét, amelyet a papok kapnak, nem pedig más léviták), mivel kissé értelmetlen lenne. Másrészt, ez felveti a kérdést, a különbséget ma'aser és terumah . A papi törvénykönyv kimondja, hogy a ma'aser rishon létezett a léviták táplálékának forrása, mivel nekik nem volt területük, és ezért sehol sem tarthattak állatállományt és nem végezhettek mezőgazdaságot (Számok 18: 21–24 ). de ez látszólag elhanyagolja számos szétszórt lévita város létét; a tudósok úgy vélik, hogy a tized (vagyis a tized, amelynek a ma'sar ani és a ma'aser rishon ellentmondó változata) valójában általános fejlõdési felajánlásként merült fel, amelyet a szentélyekben lévõ papoknak tartásukért adtak, és csak akkor vált különállóvá, amikor az Aaronids kezdték magukat egyedüli lévitákként elhelyezni, akik törvényes papok lehetnek. Ez a nézet elhanyagolja azt a tényt, hogy a városok nem mezőgazdasági központok, és a tized törvények a mezőgazdasági termékekre összpontosítanak. A Tóra holisztikus nézete szerint a lévitáknak nem volt része a mezőkön. Az Ámosz könyve , amelyre néhány tudós hivatkozott javaslatuk támogatása érdekében, figyelmezteti az izraelitákat a bálványoknak nyújtott lázadó felajánlásaikra, megemlítve azokat a gyakorlatokat, amelyek elfogadhatóak lennének a bálványimádás számára, de a Tórai Törvény nem. Így Ámosz gúnyosan megjegyzi, hogy "három napra hozzák a tizedet", valamint azt mondja, hogy felajánlják a tóthi kovászfelajánlásaikat (ami tilos volt, lásd Lev. 2:11 ). Ámos 4: 5 . Maga a szöveg nem támasztja alá a tudósok azonosítását ma'aser rishon és ma'sar ani között . Először is, a szöveg egyértelműen nem mondja ki a "három évet", hanem a "három napot". Másodszor, a szöveg kifejezetten deviáns gyakorlatokat javasol a lázadás formáiként. Végül a termék tulajdonosának nem kellett ma'sar anit a templomba vinnie ; hanem inkább a szegényeknek, nem számít hol voltak. Hasonlóképpen, ez a zavaros történet nem mutatja egyértelműen, hogy a ma'aser sheni hogyan fejlődött olyan rendszerré, ahol a tulajdonos elválasztotta a tizedet magának, és semmi köze sem királyokhoz, sem papokhoz.
