Monde de la vie - Lifeworld

Le monde de la vie (ou monde de la vie ) ( allemand : Lebenswelt ) peut être conçu comme un univers de ce qui est évident ou donné, un monde que les sujets peuvent expérimenter ensemble. Le concept a été popularisé par Edmund Husserl , qui a souligné son rôle de fondement de toutes les connaissances dans l'expérience vécue. Il a son origine dans la biologie et le protestantisme culturel .

Le concept de monde vivant est utilisé en philosophie et dans certaines sciences sociales , notamment la sociologie et l' anthropologie . Le concept met l'accent sur un état de fait dans lequel le monde est vécu, le monde est vécu ( erlebt allemand ). Le monde vécu est un tremplin pré-épistémologique pour l' analyse phénoménologique dans la tradition husserlienne.

Phénoménologie

Edmund Husserl a introduit le concept du monde de la vie dans son ouvrage La crise des sciences européennes et de la phénoménologie transcendantale (1936) :

De quelque manière que nous ayons conscience du monde comme horizon universel, comme univers cohérent d'objets existants, nous, chaque « moi-l'homme » et nous tous ensemble, appartenons au monde comme vivant les uns avec les autres dans le monde ; et le monde est notre monde, valable pour notre conscience comme existant précisément par ce « vivre ensemble ». Nous, en tant que vivant dans une conscience du monde éveillée, sommes constamment actifs sur la base de notre avoir passif du monde... Évidemment, cela n'est pas seulement vrai pour moi, l'ego individuel ; plutôt nous, en vivant ensemble, avons le monde pré-donné dans cet ensemble, appartenons, le monde comme monde pour tous, pré-donné avec ce sens ontique... La subjectivité nous... [est] constamment en fonctionnement.

Ce bassin collectif intersubjectif de perception, explique Husserl, est à la fois universellement présent et, pour les besoins de l'humanité, capable d'arriver à une « vérité objective », ou du moins aussi proche que possible de l'objectivité. Le « monde de la vie » est un grand théâtre d'objets disposés différemment dans l'espace et le temps par rapport à des sujets percevants, il est déjà-toujours là et constitue le « terrain » de toute expérience humaine partagée. La formulation de Husserl du monde de la vie a également été influencée par le "life-nexus" de Wilhelm Dilthey (allemand Lebenszusammenhang ) et l' Être-dans-le-monde de Martin Heidegger (allemand In-der-Welt-Sein ). Le concept a été développé par des étudiants de Husserl tels que Maurice Merleau-Ponty , Jan Patočka et Alfred Schütz . Le monde de la vie peut être considéré comme l'horizon de toutes nos expériences, en ce sens qu'il est cet arrière-plan sur lequel toutes choses apparaissent comme elles-mêmes et significatives. Le monde de la vie ne peut cependant pas être compris d'une manière purement statique ; ce n'est pas un arrière-plan immuable, mais plutôt un horizon dynamique dans lequel nous vivons , et qui « vit avec nous » dans le sens où rien ne peut apparaître dans notre monde vivant que comme vécu .

Le concept a représenté un tournant dans husserlienne la phénoménologie de la tradition de Descartes et Kant . Jusque-là, Husserl s'était attaché à trouver, élucider et expliquer un fondement absolu de la philosophie dans la conscience, sans présupposés que ce que l'on peut trouver à travers l'analyse réflexive de la conscience et ce qui lui est immédiatement présent. A l'origine, tous les jugements du réel devaient être « mis entre parenthèses » ou suspendus, puis analysés pour mettre en lumière le rôle de la conscience dans leur constitution ou leur construction. Avec le concept du monde de la vie, cependant, Husserl s'est engagé sur une voie différente, qui reconnaît que, même à son niveau le plus profond, la conscience est déjà ancrée et opère dans un monde de significations et de préjugés qui sont socialement, culturellement et historiquement constitué. La phénoménologie est ainsi devenue l'étude non seulement de la conscience pure et des significations d'un moi transcendantal, comme dans les travaux antérieurs de Husserl, mais de la conscience et de la signification en contexte. Le monde de la vie est l'un des concepts les plus compliqués de la phénoménologie, principalement en raison de son statut à la fois personnel et intersubjectif.

Même si l' historicité d' une personne est intimement liée à son monde de vie, et que chaque personne a donc un monde de vie, cela ne veut pas nécessairement dire que le monde de vie est un phénomène purement individuel. Conformément à la notion phénoménologique d' intersubjectivité , le monde de la vie peut être intersubjectif même si chaque individu porte nécessairement son propre monde de vie « personnel » (« monde natal »); le sens est intersubjectivement accessible, et peut être communiqué (partagé par ses « camarades de maison »). Cependant, un monde natal est également toujours limité par un monde extraterrestre. Les « significations » internes de ce monde étranger peuvent être communiquées, mais ne peuvent jamais être appréhendées comme étrangères ; l'étranger ne peut être approprié ou assimilé dans le monde de la vie, et seulement compris sur l'arrière-plan du monde de la vie.

Sociologie

L'élucidation husserlienne du monde de la vie a fourni un point de départ à la sociologie phénoménologique d' Alfred Schütz , qui a tenté de synthétiser la phénoménologie de la conscience, du sens et du monde de la vie de Husserl avec la sociologie de Max Weber et son accent sur l'action subjectivement significative. Jürgen Habermas a développé le concept du monde de la vie dans sa théorie sociale. Pour Habermas, le monde vécu est plus ou moins l'environnement « de fond » de compétences, de pratiques et d'attitudes représentables en fonction de son horizon cognitif. Par rapport à Husserl avec son accent sur la conscience, cependant, Habermas, dont la théorie sociale est fondée sur la communication, se concentre sur le monde de la vie comme composé de significations linguistiques socialement et culturellement sédimentées. C'est le domaine vécu des ententes informelles et culturellement fondées et des accommodements mutuels. La rationalisation et la colonisation du monde de la vie par la rationalité instrumentale des bureaucraties et des forces du marché est une préoccupation majeure de la Théorie de l'action communicationnelle en deux volumes d'Habermas .

Pour Habermas, l' action communicative est régie par la rationalité pratique — les idées d'importance sociale sont véhiculées par le processus de communication linguistique selon les règles de la rationalité pratique. En revanche, la rationalité technique régit les systèmes d'instrumentalité, comme les industries, ou à plus grande échelle, l' économie capitaliste ou le gouvernement politique démocratique . Les idées d'importance instrumentale pour un système sont véhiculées selon les règles de ce système (l'exemple le plus évident est l'utilisation de la monnaie par l'économie capitaliste ). L'auto-tromperie , et donc la communication systématiquement déformée, n'est possible que lorsque le monde de la vie a été «colonisé» par la rationalité instrumentale, de sorte qu'une certaine norme sociale voit le jour et jouit d' un pouvoir légitime même si elle n'est pas justifiable. Cela se produit lorsque les moyens de médiation d'idées instrumentales acquièrent un pouvoir de communication , comme lorsque quelqu'un paie un groupe de personnes pour se taire pendant un débat public , ou si des ressources financières ou administratives sont utilisées pour faire connaître un point de vue social. Lorsque les gens considèrent le consensus résultant comme pertinent d'un point de vue normatif, le monde de la vie a été colonisé et la communication a été systématiquement déformée. La métaphore de la « colonisation » est utilisée parce que l'utilisation de médias de direction pour parvenir à un consensus social n'est pas native du monde de la vie - les processus de prise de décision du monde des systèmes doivent empiéter sur le monde de la vie d'une manière qui est dans un sens impérialiste :

Lorsqu'ils sont dépouillés de leurs voiles idéologiques , les impératifs des sous-systèmes autonomes font leur chemin dans le monde de la vie de l'extérieur - comme des maîtres coloniaux entrant dans une société tribale - et y imposent un processus d'assimilation. Les perspectives diffuses de la culture locale ne peuvent être suffisamment coordonnées pour permettre d'appréhender le jeu de la métropole et du marché mondial depuis la périphérie.

La fragmentation de la conscience associée aux deux concepts marxistes d' aliénation et de fausse conscience illustre pourquoi, dans la perspective d'Habermas, ils ne sont que des cas particuliers du phénomène plus général de la colonisation du monde vivant.

La coordination sociale et la régulation systémique se produisent au moyen de pratiques, de croyances, de valeurs et de structures d'interaction communicative partagées, qui peuvent être fondées sur des institutions. Nous sommes inévitablement mondains, de sorte que les individus et les interactions puisent dans les coutumes et les traditions culturelles pour construire des identités, définir des situations, coordonner des actions et créer une solidarité sociale. Idéalement, cela se produit en parvenant à la compréhension de manière communicative (Allemand Verstehen ), mais cela se produit également à travers des négociations pragmatiques (comparer: Seidman, 1997:197).

Le monde de la vie est lié à d'autres concepts tels que la notion d' habitus de Pierre Bourdieu et à la notion sociologique de la vie quotidienne .

Épistémologie

Au cours des récents discours constructivistes, une discussion sur le terme monde de la vie a également eu lieu. La version relationnelle-constructiviste de Björn Kraus du terme monde de la vie considère ses racines phénoménologiques ( Husserl et Schütz ), mais l'étend dans le cadre de la construction de la théorie constructiviste épistémologique . En conséquence, une nouvelle approche est créée, qui ne se concentre pas seulement sur la perspective individuelle sur le terme du monde de la vie, mais prend également en compte les conditions environnementales sociales et matérielles et leur pertinence comme le souligne par exemple Habermas . L'hypothèse de base de Kraus selon laquelle le développement cognitif dépend de deux facteurs déterminants est donc essentielle. D'une part, la propre réalité d'une personne est sa construction subjective. D'autre part, cette construction, malgré toute subjectivité, n'est pas aléatoire : puisqu'une personne est toujours liée à son environnement, sa propre réalité est influencée par les conditions de cet environnement (allemand Grundsätzliche Doppelbindung menschlicher Strukturentwicklung ).

En s'appuyant sur ce point de vue, une séparation de la perception individuelle et des conditions environnementales sociales et matérielles est rendue possible. Kraus reprend donc le terme lifeworld, ajoute le terme "life conditions" (allemand Lebenslage ) et oppose les deux termes l'un à l'autre.

Par ce moyen, le monde de la vie décrit le monde subjectivement expérimenté d'une personne, tandis que les conditions de vie décrivent les circonstances réelles de la vie de la personne. En conséquence, on pourrait dire que le monde de la vie d'une personne est construit en fonction de ses conditions de vie particulières. Plus précisément, les conditions de vie comprennent les circonstances de vie matérielles et immatérielles comme par exemple la situation d'emploi, la disponibilité des ressources matérielles, les conditions de logement, l'environnement social (amis, ennemis, connaissances, parents, etc.) ainsi que la condition physique des personnes (graisse /mince, grand/petit, femme/homme, sain/malade, etc.). Le monde de la vie, en revanche, décrit la perception subjective de ces conditions.

Kraus utilise la distinction épistémologique entre réalité subjective et réalité objective. Ainsi, le monde de la vie d'une personne est en corrélation avec les conditions de vie de la personne de la même manière que la réalité subjective est en corrélation avec la réalité objective. L'un est la construction subjective insurmontable construite en fonction des conditions de l'autre.

Kraus a défini le monde de la vie et les conditions de vie comme suit :

« Les conditions de vie désignent les circonstances matérielles et immatérielles de la vie d'une personne.

Le monde de la vie signifie la construction subjective de la réalité d'une personne, qu'elle forme sous la condition de ses circonstances de vie. »

Cette comparaison contrastée fournit une spécification conceptuelle, permettant dans un premier temps la distinction entre un monde subjectivement vécu et ses conditions matérielles et sociales et permettant dans un second temps de se concentrer sur la pertinence de ces conditions pour la construction subjective de la réalité.

Dans cet esprit, Manfred Ferdinand, qui passe en revue les termes du monde de la vie utilisés par Alfred Schütz , Edmund Husserl , Björn Kraus et Ludwig Wittgenstein , conclut : approches macroscopiques, comme l'exigent Invernizzi et Butterwege : cette intégration n'est pas seulement nécessaire pour relier les perspectives subjectives et les conditions-cadres objectives les unes aux autres, mais aussi parce que les conditions-cadres objectives obtiennent leur pertinence pour les mondes de la vie subjectifs pas avant sont perçus et évalués.

Voir également

• Umwelt
• Phanéron

Les références

Lectures complémentaires

• Eden, T. (2004). Lebenswelt. dans Ebner, K., & Kadi, U. (2004). Wörterbuch der phänomenologischen Begriffe. Hambourg : Meiner.
• Treitel, C. (2000). La culture du savoir dans la métropole de la science, du spiritisme et du libéralisme à Berlin fin-de-siècle. dans * Goschler, C. (éd.). Wissenschaft und Öffentlichkeit à Berlin, 1870-1930 (pp. 127-155). Stuttgart : Franz Steiner.
• Steinbock, AJ (1995). La maison et l'au-delà, la phénoménologie générative d'après Husserl. Études universitaires du Nord-Ouest en phénoménologie et philosophie existentielle.
• Grathoff , R. (1989). Milieu et Lebenswelt. Francfort-sur-le-Main : Suhrkamp

Liens externes

• La définition du dictionnaire de lifeworld au Wiktionnaire