Nunc stans
Nunc stans ( latino ; tedesco : "Standing Now") è una frase dal campo della filosofia che dovrebbe descrivere l' eternità . È emerso dalle discussioni sul rapporto tra tempo ed eternità. Platone descriveva il tempo come "un'immagine in movimento dell'eternità" ( greco antico εἰκὼ κινητὸν αἰῶνος ). Il tempo si estende al presente, al passato e al futuro, ma solo l'eternità ha il presente. Questa determinazione diventa una tradizione che definisce l'eternità come il presente senza tempo. Plotino chiama l'eternità "rimanere in uno".
Nel Medioevo, Tommaso d'Aquino cita la frase con riferimento a Boezio , sebbene non appaia letteralmente. Boezio distingue tra l'adesso per l'uomo, che è, per così dire, un tempo che scorre, e un divino adesso, che è un presente persistente e costituisce l'eternità di Dio. Boezio chiama questo persistente ora in tedesco : "nunc permanens" ( latino ), tedesco : "rimanendo ora". La trasformazione da Nunc stans a Nunc permanens in Boezio può essere influenzata da Agostino , che si è confrontato con il concetto di monaca stans, ma lo ha respinto.
A causa dell'influenza di Boezio sulla filosofia medievale, questo termine è adottato anche per l'eternità e si trova spesso nella filosofia medievale. Albertus Magnus usa quindi di nuovo Nunc stans per descrivere l'eternità di Dio e si riferisce a Boezio. Tommaso d'Aquino probabilmente adottò il termine da Albertus Magnus. Thomas Hobbes critica fortemente il termine nunc stans, per lui non è un termine appropriato per descrivere l'eternità. Un regalo permanente è incomprensibile. Arthur Schopenhauer usa il termine per parlare di "indistruttibilità del nostro essere in sé". La vita individuale dell'uomo appartiene al mondo dell'apparenza, in cui avvengono il divenire e il passare, ma la vera essenza è il principio su cui si basa questo processo. Il tempo è la forma del nostro sapere in cui cogliamo tutto, mentre l'essere stesso non sa tutto questo, ma esiste nei nunc stans. Schopenhauer si riferisce all'insegnamento dell'idealità del tempo di Immanuel Kant . La volontà resta l'immobile nel mutare del tempo, che si riconosce in uno sguardo che va oltre la pura apparenza. La differenza tra passato e presente scompare quando si cerca di presentare la sequenza nella vita umana “come all'improvviso e allo stesso tempo e sempre presente, nei nunc stans”. Il presente, che difficilmente può essere colto da un punto di vista puramente scientifico, si presenta allo sguardo metafisico , che ignora le forme dell'intuizione empirica, come il persistente: Schopenhauer si riferisce qui direttamente agli scolastici .
Friedrich Nietzsche non usa la frase, ma a un certo punto parla del "Nu", che forse risale a una traduzione del nunc stan di Meister Eckhart . Franz Rosenzweig ha ripreso il termine e ne ha visto il significato nel fatto che l'uomo si libera dalla caducità del momento e il momento diventa qualcosa di sempre nuovo e quindi immortale, nell'eternità.
Nel caso del fenomenologo Edmund Husserl , la frase è usata per designare un'essenza senza tempo della "funzione io". Questa forma essenziale del nunc stan è in grado di staccare la comprensibilità della "funzione io" dalla sua connessione a posizioni temporali e di coglierla come qualcosa di antico o non temporale. Questa registrazione è senza tempo, inopportuna e ora, senza essere legata a un tempo specifico. Martin Heidegger ha preso le distanze non solo dall'idealismo , anche dal dualismo secondo René Descartes , ma anche dalla concezione dell'eternità come nunc stans. Non esiste un soggetto puramente spirituale che sia distaccato dal mondo e che ci si possa poi ricollegare; invece l'esistenza è determinata dal fatto che si trova nel mondo e deve sempre confrontarsi con esso. L'idea che non ci sia morte dove non c'è tempo si ritrova anche in Ludwig Wittgenstein , anche se non sotto la frase nunc stans.
Anche Der Zauberberg di Thomas Mann si riferisce ai nunc stans . Gli abitanti della montagna magica vivono un'eternità idolatra vissuta interiormente, che è vertiginosa per il movimento e rappresenta un tentativo di vivere il tempo di Dio sulla terra. Il nunc stans qui descrive l'essenza della vita come il presente, che presenta il suo segreto solo in modo mitico nei tempi del passato e del futuro. I nunc stans sono menzionati anche nel dottor Faustus . Qui il Nunc stans è collegato a momenti di estasi, che sono allo stesso tempo lo sviluppo del futuro artista e liberano la sua composizione.
Per Hannah Arendt , i nunc stans, in cui il passato infinito e il futuro infinito coincidono nel presente, è un punto nel tempo del presente senza tempo che va oltre le solite costruzioni del tempo. Attraverso questa esperienza, l'uomo può realizzare opere senza tempo in una sorta di tempo senza tempo. Dalla posizione del nunc stan, però, il pensante non è privo di riferimento alla storia, anzi, attraverso di lui, la storicità entra in uno spazio di pensiero che è senza tempo. Arendt assume una lotta dell'io spirituale contro il tempo nel senso di una lotta contro i fenomeni del mondo storico: il flusso del tempo, che porta tutto con sé e lo fa scomparire, deve essere interrotto per salvare i singoli fenomeni del mondo storico.
Hans-Georg Gadamer vedeva le celebrazioni come il loro modo di essere, in cui il tempo è diventato il nunc stans di un presente edificante ed è diventato uno nella memoria e nel presente. Ad esempio, il Natale è più di un ricordo della nascita di Gesù Cristo , perché ogni Natale è in modo misterioso simultaneo con il presente lontano. Durante i festeggiamenti il tempo si ferma, mentre nella vita di tutti i giorni le persone sono legate a funzioni e date della loro vita.
Walter Biemel ha chiesto se Marcel Proust intendesse i nunc stans in Alla ricerca del tempo perduto , quando si trattava di un sentimento fuori dal tempo.
letteratura
- Hermann Schnarr: Nunc stans . In: Joachim Ritter , fondatore di Karlfried , Gottfried Gabriel (Hrsg.): Dizionario storico della filosofia . nastro 6 . Schwabe, Basilea 1984, ISBN 3-7965-0115-X .
Prove individuali
- ↑ a b c Hermann Schnarr: Nunc stans . In: Joachim Ritter , fondatore di Karlfried , Gottfried Gabriel (Hrsg.): Dizionario storico della filosofia . nastro 6 . Schwabe, Basilea 1984, ISBN 3-7965-0115-X .
- ↑ Dorothea Günther: Creazione e spirito. Studi sulla comprensione del tempo da parte di Agostino nell'XI. Book of Confessiones (= Elementa. Scritti sulla filosofia e la sua storia dei problemi . Volume 58 ). Rodopi, Amsterdam / Atlanta 1993, ISBN 90-5183-453-5 , pagg. 80 ( anteprima limitata nella ricerca di Google Libri).
- ↑ Paul van Tongeren , Gerd Schank , Herman Siemens (ed.): Dizionario di Nietzsche . nastro 1 : Abbreviatur-simple, sv momento / momento. de Gruyter, Berlino / New York 2004, ISBN 3-11-017186-4 , p. 200 ( anteprima limitata in Google Ricerca Libri).
- ↑ Ursula Rohr-Dietschi: Sulla genesi della fiducia in se stessi. Uno studio sul contributo del pensiero fenomenologico alla questione dello sviluppo della fiducia in se stessi (= Carl Friedrich Graumann , Maximilian Herzog, Alexandre Metraux [ed.]: Phenomenological -psychological research . Volume 14 ). Walter de Gruyter, Berlino / New York 1974, ISBN 3-11-004048-4 , p. 44 ( anteprima limitata nella ricerca di Google Libri).
- ↑ Ernst Topitsch : Heil und Zeit. Un capitolo sull'analisi della visione del mondo . Mohr Siebeck, Tübingen 1990, ISBN 3-16-145675-0 ( anteprima limitata nella ricerca di libri di Google).
- ↑ Christian Hick: Sulla vertigine dell'eterno presente. Sulla patologia del tempo in Magic Mountain di Thomas Mann . In: Dietrich von Engelhardt , Hans Wißkirchen (a cura di): "The Magic Mountain". Il mondo della scienza nel romanzo di Thomas Mann . Con una bibliografia della letteratura di ricerca. Schattauer, Stoccarda / New York 2003, ISBN 3-7945-2281-8 , pagg. 82 ( anteprima limitata nella ricerca di Google Libri).
- ↑ Thomas Klugkist : Cosmogonia del desiderio . "Doctor Faustus" di Thomas Mann in prossimità della sua ricezione di Schopenhauer, Nietzsche e Richard Wagner (= Epistemata / Series Literary Studies . Volume 284 ). Königshausen e Neumann, Würzburg 2000, ISBN 3-8260-1639-4 , p. 136 ( anteprima limitata nella ricerca di Google Libri).
- ↑ Timo Ogrzal: Delimitazione logica del Cairo . Letture di Zauberberg sulla via di una poetologia basata su Heidegger e Derrida . Königshausen e Neumann, Würzburg 2007, ISBN 978-3-8260-3424-4 , p. 176 ( anteprima limitata nella ricerca di Google Libri).
- ^ Patricia Bowen-Moore: Philosophy of Natality di Hannah Arendt . Macmillan, Houndmills, Basingstoke, Hampshire 1989, ISBN 1-349-20125-1 , pagg. 99 (inglese, anteprima limitata in Google Ricerca Libri).
- ↑ Dag Javier Opstaele: Politics, Spirit and Criticism. Una ricostruzione ermeneutica del concetto di filosofia di Hannah Arendt (= epistemata / series filosofia . Volume 250 ). Königshausen & Neumann, Würzburg 1999, ISBN 3-8260-1642-4 ( anteprima limitata nella ricerca di libri di Google).
- ↑ Hans-Georg Gadamer: Sulla festa del teatro . (1954). In: Art as a statement (= Hans-Georg Gadamer: Gesammelte Werke . Volume 8 , no. 1 ). Mohr Siebeck, Tübingen 1993, ISBN 3-16-146159-2 , p. 297 ( anteprima limitata nella ricerca di Google Libri).
- ↑ Walter Biemel: Analisi filosofiche dell'arte contemporanea (= Phaenomenologica . Volume 28 ). Martinus Nijhoff, L'Aia 1968, ISBN 94-010-3368-4 , pagg. 177 ( anteprima limitata nella ricerca di Google Libri).