Anden tiende - Second tithe

Den anden tiende ( hebraisk : ma'aser sheni מעשר שני) er en tiende, der er nævnt i den hebraiske bibel og praktiseres inden for den ortodokse jødedom . Den skelnes fra den første tiende (hebraisk: ma'aser rishon מעשר ראשון), den tredje eller dårlige tiende og terumat hamaaser .

I templets dage i Jerusalem involverede anden tiende afsætning af en tiendedel af specifikke landbrugsprodukter i det første, andet, fjerde og femte år af hver syvårig cyklus med det formål at føre den til den hellige by af Jerusalem og forbruge det der.

I den hebraiske bibel

Instruktioner til anden tiende findes i 5 Mosebog 14: 22-27 , understøttet af henvisninger i 5 Mosebog 12: 11–18 og 26:12 . Femte Mosebog 14: 28–29 giver instruktioner til den tredje eller dårlige tiende, der udføres i det tredje og sjette år af syvårscyklussen. Det resterende syvende år beskrives som Shmita , det sabbatsår .

Som beskrevet skulle tienden være af korn, vin og olivenolie , men hvis afstanden til Jerusalem gjorde transporten af ​​disse afgrøder urimelig, kunne den tiende penges værdi bringes til Jerusalem i stedet og bruges til at købe noget spiseligt, som ejeren ønskede at spise der - en okse, et får, noget vin eller øl eller "hvad din sjæl måtte ønske" - til en fest med personens husstand i Guds nærhed.

I Mishna og Talmud

Den Mishnah , i Tractate Rosh Hashanah , beskriver fire nye år til forskellige formål. Det nye år for tiende til almindelige afgrøder er det første i Tishrei (ferien med Rosh Hashanah ), for dyred tiende den første i Elul og til træproduktionen den femtende af Shevat (ferien Tu Bishvat ). Den Talmud og senere kommentarer afspejler en betydelig mængde af debat om starten og slutningen af tiende år af forskellige former for afgrøder i forskellige situationer.

Praksis med ma'aser sheni

Anden tiende er en tydelig forpligtelse til tiende på 10% af produktionen efter terumah, og den første tiende blev adskilt. Hvis nogen af ​​disse tiende ikke blev adskilt, var produktet kendt som tevel og forbudt til forbrug. Ejeren af ​​produkterne var forpligtet til at adskille tiende af enhver art, efter at den bestemte produkttype var færdig i sin fælles forberedelse til indsamling. I modsætning til den første tiende blev den anden tiende kun adskilt i første, andet, fjerde og femte år af sabbatsårets cyklus. Den fattige tiende blev adskilt i tredje og sjette år.

Produkterne skulle holdes i en renhedstilstand og spises i en tilstand af renhed i Jerusalem, når som helst på året. Hvis ejeren ikke ønskede eller ikke kunne bringe produkterne til Jerusalem, var han berettiget til at indløse produktet på en mønt af samme værdi ud over at tilføje en femtedel til værdien. Evnen til at indløse produkter med penge resulterer i penge, der er mikudash (hellig, øremærket til tempelformål ), mens produkterne blev helliggjort og tilgængelige til enhver brug. Pengene kunne kun bruges til begrænsede kategorier af brug i overensstemmelse med deres hellige status. Forkert brug af pengene var forbudt.

Skriften inkluderer en befaling om at fjerne alle tiende fra ens hus i slutningen af ​​det tredje år ( 5 Mos 14:28 ).

Da Toraen pålagde ejeren af ​​produktionen at dele anden tiende med de fattige, trængende og fratrædede, blev en stor del delt som en form for velgørenhed.

I nutidens ortodokse jødedom

Ortodoks jødedom betragter stadig tiendeforpligtelser som virkning på produkter, der dyrkes i Israel , skønt indtægter fra tiende ikke længere gives til en kohen eller levit eller føres til Jerusalem.

Moderne praksis er at afsætte terumah , adskille første tiende ( ma'aser rishon ), adskille terumat ma'aser , adskille enten anden tiende eller fattig tiende (afhængigt af år), og derefter (hvis relevant) indløse anden tiende med en mønt. Mønten kan være et minimalt beløb, der er i stand til at købe mad og behøver ikke være produktets værdi. Når møntens værdi er "fyldt", kan mønten indløses på en mønt med højere værdi eller kasseres på en måde, der forhindrer dens fremtidige brug.

Terumah og terumat ma'aser skal kasseres på en måde, der er i overensstemmelse med deres hellighed. Årsagen til bortskaffelse på en sådan måde er, at udtagne produkter stadig betragtes som mikudash eller hellige. Mens dedikerede tilbud faktisk ikke kan tilbydes i deres traditionelle form i fraværet af templet, fordi man skal indtage terumah og maaser sheni i en tilstand af renhed, kan de heller ikke bruges til verdslige formål. Imidlertid blev den verdslige brug af maaser sheni ikke betragtet som me'ilah (uautoriseret eller upassende brug af templets ejendom / hekdesh ).

Hvert tredje år på minchaen (eftermiddagsgudstjeneste) på den sidste dag i Pesach ( påske ) sagde de Vidui Maaser (en tilståelse om tiende, der er foreskrevet specifikt i Toraen). Årsagen til, at dette gøres i slutningen af ​​festivalen, ved den sidste bøn, er, at indtil den tid (i tempeltiden) spiste folk stadig deres Maaser Sheni .

Kritiske perspektiver

I klassisk rabbinsk litteratur , ifølge hvilken hele Torahen hovedsageligt blev skrevet af en enkelt forfatter ( Moses ), blev maaser sheni og maaser ani kontrasteret med Maaser Rishon som helt forskellige tiende fra hinanden, og af denne grund gav tiende de forskellige navne, de besidder.

Ifølge nogle teksteksperter er den sidstnævnte tiende, der er nævnt i præstekodeksen , og udgør en årlig tiende, der er overgivet til levitterne, derudover tiende kvæg og vin , en modstridende version af den samme tiende som tienden dannet af maaser ani og maaser sheni taget sammen; den maaser ani og maaser sheni sammen være Deuteronomist 's version og den maaser Rishon er den version af den præstelige kilde ; på trods af at disse tiende findes i både 3 Mosebog og 5 Mosebog. Den jødiske encyklopædiartikel (1911) konkluderer, at der ikke er nogen signifikant tekstbevis for, at tiende kommer fra forskellige kilder, og teorien ignorerer rollen som terumah og terumat maaser , som blev adskilt for præsterne. I begge påståede "versioner" kræves det, at en del gives til levierne, fordi de i modsætning til de andre stammer ikke havde nogen arv af jord og blev anset for at være mere tilbøjelige til at blive støttet af andres ejendom. Selvom deuteronomisten generelt anses for at være en senere forfatter end den præstelige kilde , mener lærde, at meget af deuteronomisk kode var en reaktion mod de regler, der blev indført ved præstedømmeloven, og at den her afspejler den tidligere situation.

Nogle forskere spekulerer i, at maaser sheni udviklede sig som en hyldest til kongen; de bøger af Samuel omtale, at israelitterne blev beordret af Samuel (taler på vegne af Gud ) for at give en tiendedel af alt til kongen, tilsyneladende med henvisning til en sådan hyldest i en passage (1 Samuel 08:15), som tekstmæssige forskere mener hører til den monarkiske kilde og går forud for både præstedømmet og deuteronomisk kode. Dette er i modsætning til læsningen af ​​teksten, som var en advarsel fra Samuel til Israels børn om magtmisbrug, som en konge måtte pålægge. Der er intet eksempel på, at en israelsk konge faktisk pålægger en sådan 10% skat. Desuden blev ma'aser sheni tilbageholdt til forbrug af den landmand, der producerede afgrøden eller indløste af den pågældende landmand for penge, der skulle bruges af ham og hans familie. Nogle forskere spekulerer i, at disse hyldest begyndte at blive brugt til offentlige festivaler, ofte inklusive religiøse, og således gradvis blev betragtet som forbundet med præsterne. Endnu en gang er dette usandsynligt, da levitterne, der modtog ma'aser rishon ikke var præster (kaldet " kohanim "). Den kohanim modtaget terumah og terumat ma'aser fra Leviim, ikke ma'aser Rishon , som ville være tænkt, hvis de havde skrevet Toraen til at forbedre deres egen dagsorden. Desuden har dette intet at gøre med ma'aser sheni , som endnu engang blev bibeholdt af landmanden, der var tilbøjelig til at adskille tienden.

Se også

• Teruma gedola , den store hyldest
• Terumat HaMaaser
• Maaser Rishon , den første tiende
• Maaser Ani , den stakkels tiende

Referencer

eksterne links

• Yeshivat Ohr Yerushalayim-websted om jødisk lov