Janus - Janus

Janus
Gud for begyndelser, porte, overgange, tid, dualitet, døråbninger, passager og slutning
Medlem af Di selecti
Statue, der repræsenterer Janus Bifrons i Vatikanmuseerne
Andre navne	Ianuspater ("Janus Father"), Ianus Quadrifrons ("Janus Fourfaced"), Ianus Bifrons ("Janus med to ansigter")
Ophold	ved Jordens grænser, ved himmelens yderste ende
Symbol	to ansigter
Personlig information
Forældre	Ingen (ur -guddom) Terra og Caelus (variant)
Søskende	Camese, Saturn , Ops
Konsort	Venilia
Børn	Canens , Aithex, Olistene, Tiberinus , Fontus
Etruskisk ækvivalent	Culsaner

I det gamle romerske religion og myte , Janus ( / dʒ eɪ n ə s / JAY -nəs ; latin : IANUS [ˈI̯aːnʊs] ) er gud for begyndelser, porte, overgange, tid, dualitet, døråbninger, passager, rammer og slutninger. Han er normalt afbildet som at have to ansigter. Det menes konventionelt, at januar måneder opkaldt efter Janus ( Ianuarius ), men ifølge gamle romerske landmænds almanakkervar Juno månedens vejledende guddom .

Janus præsiderede for begyndelsen og slutningen af ​​konflikter og dermed krig og fred. Portene til en bygning i Rom opkaldt efter ham (ikke et tempel, som det ofte kaldes, men et åbent kabinet med porte i hver ende) blev åbnet i krigstid og lukket for at markere fredens ankomst. Som overgangsgud havde han funktioner vedrørende fødsel og rejser og udveksling, og i sin forbindelse med Portunus , en lignende havn og portgud, var han optaget af rejser, handel og skibsfart.

Janus havde ingen flamen eller specialiseret præst ( sacerdos ) tildelt ham, men kongen af ​​de hellige ritualer ( rex sacrorum ) udførte selv sine ceremonier. Janus havde en allestedsnærværende tilstedeværelse i religiøse ceremonier hele året. Som sådan blev Janus rituelt påkaldt i begyndelsen af ​​hver ceremoni, uanset hvilken hovedgud der blev hædret ved en bestemt lejlighed.

De gamle grækere havde ingen ækvivalent med Janus, som romerne hævdede som særprægede deres egne.

Navn

Etymologi

Navnet på guden Iānus , der betyder på latin 'buet passage, døråbning', stammer fra proto-Italic *iānu ('dør'), i sidste ende fra proto-indoeuropæisk *ieh₂nu ('passage'). Det er beslægtet med sanskrit yāti ('at gå, rejse'), litauisk jóti ('at gå, ride') eller serbokroatisk jàhati ('at ride').

Iānus ville så være et handlingsnavn, der udtrykker ideen om at gå, passere, dannet på roden *yā- < *y-eð 2- tema II i roden *ey- go, hvorfra eō, ειμι. Andre moderne forskere protesterer mod en indoeuropæisk etymologi enten fra Dianus eller fra root *yā-.

Fra Ianus stammer ianua ("dør"), og deraf det engelske ord "vagtmester" (latin, ianitor ).

Gamle fortolkninger

Tre etymologier blev foreslået af gamle eruditter, der hver især havde betydning for gudens natur. Den første er baseret på definitionen af ​​Kaos givet af Paul Deacon : hiantem , hiare , "vær åben", hvorfra ordet Ianus ville stamme fra tabet af det oprindelige aspirat. I denne etymologi ville begrebet kaos definere gudens oprindelige natur.

En anden etymologi foreslået af Nigidius Figulus er relateret af Macrobius : Ianus ville være Apollo og Diana Iana , ved tilføjelse af en D for euphoniens skyld. Denne forklaring er blevet accepteret af AB Cook og JG Frazer. Det understøtter alle assimilationer af Janus til den lyse himmel, solen og månen. Det formoder en tidligere *Dianus, dannet på *dia- < *dy-eð 2 fra den indoeuropæiske rod *dey-shine repræsenteret på latin ved dies day, Diovis og Iuppiter. Formen Dianus postuleret af Nigidius er imidlertid ikke attesteret.

En tredje etymologi angivet af Cicero , Ovid og Macrobius , der forklarer navnet som latin, der stammer fra verbet ire ("at gå") er baseret på fortolkningen af ​​Janus som gud for begyndelser og overgange.

Teologi og funktioner

Mens Janus 'grundlæggende natur er diskuteret, kan gudens funktioner i de fleste moderne forskeres opfattelse ses at være organiseret omkring et enkelt princip: præsiderer over alle begyndelser og overgange, uanset om de er abstrakte eller konkrete, hellige eller profane. Fortolkninger vedrørende gudens grundlæggende natur enten begrænse den til denne generelle funktion eller understrege et konkret eller bestemt aspekt af den (identificere ham med lys solen, månen, tid, bevægelse, året, døråbninger, broer osv.) Eller ellers se i guden en slags kosmologisk princip, der fortolker ham som en uranisk guddom.

Næsten alle disse moderne forklaringer blev oprindeligt formuleret af de gamle.

Gud for begyndelser og passager

Hans funktion som begyndelsesguden er tydeligt udtrykt i adskillige gamle kilder, blandt dem især Cicero, Ovid og Varro. Som en bevægelsesgud passer Janus passager, får handlinger til at starte og leder hele begyndelsen. Da bevægelse og forandring hænger sammen, har han en dobbelt natur, symboliseret i hans tohovedede billede. Han har under sin vejledning at træde ind og ud af døren til hjem, ianuaen , som tog sit navn fra ham, og ikke omvendt. Tilsvarende strækker hans vejledning sig til de overdækkede passager, der hedder iani og først og fremmest til byens porte, herunder den kulturelle port til Argiletum , ved navn Ianus Geminus eller Porta Ianualis, hvorfra han beskytter Rom mod sabinerne. Han er også til stede på Sororium Tigillum , hvor han vogter endestationen for vejene ind i Rom fra Latium. Han har et alter, senere et tempel nær Porta Carmentalis , hvor vejen, der fører til Veii sluttede, samt at være til stede på Janiculum , en port fra Rom ud til Etruria.

Forbindelsen mellem forestillinger om begyndelse ( principium ), bevægelse, overgang ( eundo ) og derfra blev tiden tydeligt udtrykt af Cicero. Generelt er Janus ved tidens oprindelse som vogter for Himlens porte: Jupiter kan selv bevæge sig frem og tilbage på grund af Janus 'arbejde. I et af hans templer, sandsynligvis Forum Holitorium , var hans statuers hænder placeret til at angive tallet 355 (antallet af dage i et måneår), senere 365, hvilket symbolsk udtrykker hans mesterskab over tid. Han præsiderer over den konkrete og abstrakte begyndelse af verden, såsom religion og guderne selv, også han har adgang til himlen og til andre guder: det er grunden til, at mennesker først må påberåbe ham, uanset hvilken gud de vil bede til eller berolige. Han er initiativtager til menneskeliv, nye historiske tidsaldre og finansielle virksomheder: ifølge myten var han den første til at præge mønter, og den som , første mønt i den liberale serie, bærer sit billede på et ansigt.

Forandringens Gud

Janus symboliserede ofte forandringer og overgange som fortidens fremgang til fremtiden, fra en tilstand til en anden, fra en vision til en anden og unge menneskers vækst til voksenalderen. Han repræsenterede tiden, fordi han kunne se ind i fortiden med det ene ansigt og ind i fremtiden med det andet. Derfor blev Janus tilbedt i begyndelsen af ​​høsten og plantetiderne, samt ved ægteskaber, dødsfald og andre begyndelser. Han repræsenterede mellemvejen mellem barbari og civilisation, landdistrikter og byrum, ungdom og voksenalder. Da han havde jurisdiktion over begyndelsen, havde Janus en iboende tilknytning til varsler og regi.

Placering i pantheon

Leonhard Schmitz antyder, at han sandsynligvis var den vigtigste gud i den romerske arkaiske pantheon . Han blev ofte påkaldt sammen med Iuppiter (Jupiter).

Strukturel ejendommelighedsteori

I et af sine værker har G. Dumézil postuleret eksistensen af ​​en strukturel forskel i niveau mellem de indoeuropæiske guder i begyndelsen og slutningen og de andre guder, der falder ind i en trepartsstruktur, hvilket afspejler den ældste organisering af samfundet. Så i IE -religioner er der en introduktionsgud (som Vedic Vâyu og Roman Janus) og en endens gud, en nærende gudinde og en ildgeni (som Vedic Saraswati og Agni , Avestic Armaiti , Anâitâ og Roman Vesta ), der viser en slags af gensidig solidaritet: begrebet 'gud for slutning' defineres i forbindelse med den menneskelige reference, dvs. menneskets nuværende situation i universet, og ikke til slutninger som overgange, som er under gudernes begyndelse på grund af konceptets ambivalente karakter. Begyndelsens gud er således ikke strukturelt reducerbar til en suveræn gud eller slutgudinde til nogen af ​​de tre kategorier, som gudinderne er fordelt på. Der er dog en større grad af uklarhed vedrørende gudindernes funktion og rolle, som kan have dannet en allerede eksisterende struktur, der tillader absorption af de lokale middelhavsgudinder, plejere og beskyttelsesinde.

Som en konsekvens heraf ville begyndelsen til gudernes position ikke være spørgsmålet om en diakronisk nedbrydningsproces, som en højeste uranisk gud har gennemgået, men snarere et strukturelt træk, der er forbundet med deres teologi. Faldet af uraniske urguder i tilstanden deus otiosus er et velkendt fænomen i religionernes historie. Mircea Eliade gav en positiv evaluering af Dumezils synspunkter og resultaterne i sammenlignende forskning om indoeuropeiske religioner opnået i Tarpeia . selvom han selv i mange af hans værker observerede og diskuterede fænomenet fald af uraniske guder i talrige samfund af etnologisk interesse.

Solgudsteorier

Ifølge Macrobius, der citerer Nigidius Figulus og Cicero , er Janus og Jana ( Diana ) et par guddommeligheder, tilbedt som Apollo eller solen og månen , hvorfra Janus modtog ofre før alle de andre, fordi der gennem ham er tydelig adgang til den ønskede guddom.

En lignende solfortolkning er blevet tilbudt af A. Audin, der fortolker guden som spørgsmålet om en lang udviklingsproces, der starter med de sumeriske kulturer, fra de to solstolper placeret på den østlige side af templer, der hver markerer retningen af den stigende sol på datoerne for de to solhverv : den sydøstlige svarer til vinteren og den nordøstlige til sommersolhverv. Disse to søjler ville være oprindelsen i teologien for de guddommelige tvillinger , hvoraf den ene er dødelig (relateret til NE -søjlen, nærmest den nordlige region, hvor solen ikke skinner) og den anden er udødelig (relateret til SE -søjlen og den sydlige region, hvor solen altid skinner). Senere udviklede disse ikonografiske modeller sig i Mellemøsten og Egypten til en enkelt kolonne, der repræsenterer to torsoer og til sidst en enkelt krop med to hoveder, der kiggede i modsatte retninger.

Numa kaldte i sin regulering af den romerske kalender den første måned Januarius efter Janus, ifølge traditionen betragtet som den højeste guddommelighed på det tidspunkt.

Templer

Numa byggede Ianus geminus (også Janus Bifrons , Janus Quirinus eller Portae Belli ), en passage rituelt åbnet i krigstidspunkter og lukkede igen, da romerske våben hvilede. Det dannede et muret kabinet med porte i hver ende, beliggende mellem det gamle Forum Romanum og Julius Cæsars, som var blevet indviet af Numa Pompilius selv. Om den nøjagtige placering og aspekt af templet har der været megen debat blandt forskere. I krigstid blev Janus 'porte åbnet, og i dens indre blev der holdt ofre og vaticinia for at forudsige resultatet af militære gerninger. Dørene blev kun lukket i fredstid, en yderst sjælden begivenhed. Ianus Geminus 'funktion skulle være et slags godt tegn: i fredstid siges det at lukke krigene indeni eller bevare freden indeni; i krigstid blev det sagt at være åbent for at tillade tilbagevenden af ​​de vagthavende.

Et tempel af Janus siges at have været indviet af konsulen Gaius Duilius i 260 f.Kr. efter slaget ved Mylae i Forum Holitorium . Den indeholdt en statue af guden med højre hånd, der viser tallet 300 og venstre tallet 65 - det vil sige længden i dage i solåret og tolv alter, et for hver måned.

Den firesidige struktur kendt som Janusbuen i Forum Transitorium stammer fra det 1. århundrede i den kristne æra: efter almindelig opfattelse blev den bygget af kejser Domitian . Amerikanske lærde L. Ross Taylor og L. Adams Holland på grund af en passage af Statius fastholder imidlertid, at det var en tidligere struktur (traditionen siger, at Ianus Quadrifrons blev bragt til Rom fra Falerii ), og at Domitian kun omringede den med sin nye forum. Faktisk blev bygningen af ​​Forum Transitorium afsluttet og indviet af Nerva i 96 e.Kr.

Kult epithets

En anden måde at undersøge Janus 'komplekse natur på er ved systematisk at analysere hans kultiske epithets: religiøse dokumenter kan bevare en forestilling om en guddoms teologi mere præcist end andre litterære kilder.

De vigtigste kilder til Janus 'kult -epithets er fragmenterne af Carmen Saliare bevaret af Varro i hans værk De Lingua Latina , en liste bevaret i en passage af Macrobius ' Saturnalia (I 9, 15-16), en anden i en passage af Johannes Lydus 's De Mensibus (IV 1), en liste i Cedrenus ' Historiarum Compendium (I s. 295 7 Bonn), delvist afhængig af Lydus, og en i Servius Honoratus 'kommentar til Aeneis (VII 610). Litterære værker bevarer også nogle af Janus 'kult -epithets, såsom Ovids lange passage af Fasti dedikeret til Janus i begyndelsen af ​​Bog I (89–293), Tertullian , Augustine og Arnobius .

Carmen Saliare

Som det kan forventes, er åbningsversene i Carmen dedikeret til ære for Janus, derfra blev navngivet versus ianuli . Paul diakonen nævner versus ianuli, iovii, iunonii, minervii . Kun en del af versus ianuli og to af iovii bevares.

Manuskriptet har:

(punkt 26): " cozeulodorieso. omia ũo adpatula coemisse./ ian cusianes duonus ceruses. dun; ianusue uet põmelios eum recum ";

(afsnit 27): " diuum êpta cante diuum deo supplicante . " " ianitos ".

Mange rekonstruktioner er blevet foreslået: de varierer meget i tvivlsomme punkter og er alle foreløbige, ikke desto mindre kan man med sikkerhed identificere nogle epithets:

Cozeiuod orieso. Omnia vortitod Patulti; oenus es

iancus (eller ianeus ), Iane, es, duonus Cerus es, duonus Ianus.

Veniet potissimum melios eum recum .

Diuum eum patrem (eller partem ) cante, diuum deo supplicate .

ianitos .

Epiterne , der kan identificeres, er: Cozeuios , altså Conseuius, såmanden , som åbner karmene og attesteres som en gammel form for Consivius i Tertullian ; Patultius : Åbneren; Iancus eller Ianeus : Portvagten; Duonus Cerus : den gode skaber; rex king ( potissimum melios eum recum : den mest magtfulde og bedste af konger); diuum patrem (partem) : gudernes far (eller en del af guderne); diuum deus : gudernes gud; ianitos : holde styr på tiden, Gatekeeper.

Andre kilder

Ovennævnte kilder giver: Ianus Geminus, I. Pater, I. Iunonius, I. Consivius, I. Quirinus, I. Patulcius og Clusivius (Macrobius ovenfor I 9, 15): Ι. Κονσίβιον, Ι. Κήνουλον, Ι. Κιβουλλιον, I. Πατρίκιον, I. Κλουσίβιον, I. Ιουνώνιον, I. Κυρινον, I. Πατούλκιον, I. Κλούσιον, I. Κουριάτιον (Lyd); I. Κιβούλλιον, I. Κυρινον, I. Κονσαιον, I. Πατρίκιον (Cedrenus Historiarum Compendium I s. 295 7 Bonn); I. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus (Servius Aen. VII 610).

Selvom listerne i et vist omfang overlapper hinanden (fem epithets er fælles for Macrobius og Lydus 'liste), er forklaringerne på epithets bemærkelsesværdigt forskellige. Macrobius 'liste og forklaring er sandsynligvis baseret direkte på Cornelius Labeos arbejde, da han ofte citerer denne forfatter i Saturnalia , som når han giver en liste over Maias kult -epithets og nævner et af hans værker, Fasti . I forbindelse med Janus 'epithets siger Macrobius: "Vi påberåber os i de hellige ritualer". Labeo selv, som det står i passagen om Maia, læste dem på listerne over indigitamenta af libri pontificum . På den anden side kan Lydus 'autoritet ikke have konsulteret disse dokumenter, netop fordi han tilbyder forskellige (og undertiden bizarre) forklaringer på de almindelige epithets: det virker sandsynligt, at han modtog en liste uden vedlagte fortolkninger, og hans fortolkninger er kun hans egne.

Pater

Pater er måske den hyppigste epithet af Janus, der også findes i sammensætningen Ianuspater . Mens mange guder deler denne kultiske epitet, ser det ud til, at romerne mente, at det typisk var relevant for Janus. Når han påberåbes sammen med andre guder, kaldes han normalt kun pater. For Janus er titlen ikke bare et udtryk for respekt; hovedsagelig markerer det hans oprindelige rolle. Han er den første af guderne og dermed deres far: formlen quasi deorum deum svarer til diuum deus af carmen Saliare. På samme måde betyder Cerus i udtrykket duonus Cerus skaber og betragtes som en maskulin form relateret til Ceres . Lydus giver Πατρίκιος (Patricius) og forklarer det som autóchthon : da han ikke giver et andet epitet, der svarer til Pater, kan det udledes, at Lydus forstår Patricius som et synonym for Pater. Der er ingen beviser, der forbinder Janus med gentilicistiske kulter eller identificerer ham som en national gud, især æret af de ældste patricierfamilier.

Tvillingerne

Geminus er det første epitet på Macrobius 'liste. Selvom ordets etymologi er uklar, er det bestemt relateret til hans mest typiske karakter, det at have to ansigter eller hoveder. Beviset er de talrige ækvivalente udtryk. Oprindelsen af ​​denne epitet kan enten være konkret og direkte henvise til billedet af guden gengivet på mønter og formodes at have været indført af kong Numa i helligdommen på det laveste punkt i Argiletum eller til et træk ved Ianus fra Porta Belli , dobbeltporten åbnede rituelt i begyndelsen af ​​krige, eller abstrakt, der stammer metaforisk fra selve liminale, mellemliggende funktioner: både i tid og rum passager forbandt to forskellige sfærer, riger eller verdener. De Janus quadrifrons eller quadriformis , bragt i overensstemmelse med traditionen fra Falerii i 241 f.Kr. og installeret af Domitian i Forum Transitorium , selvom have en anden betydning, synes at være forbundet med den samme teologiske kompleks, som dens billedfiler foregiver en evne til at herske over hver retning, element og årstid. Det gav dog ikke anledning til et nyt epitet.

Patulcius og Clusivius den 1

Patulcius og Clusivius eller Clusius er epitet relateret til en iboende kvalitet og funktion af døre, at stå åben eller lukket. Janus som portvagt har jurisdiktion over enhver form for dør og passage og magt til at åbne eller lukke dem. Servius fortolker Patulcius på samme måde. Lydus giver en forkert oversættelse, "αντί του οδαιον", som dog afspejler en af ​​gudens egenskaber, det at være beskytter af veje. Andre steder citerer Lydus epitetet θυρέος for at retfærdiggøre den nøgle, Janus har. Den antitetiske kvalitet af de to epiteter er beregnet til at henvise til de modsatte modsatte betingelser og findes almindeligvis i indigitamenta : i forhold til Janus citerer Macrobius forekomster af Antevorta og Postvorta , personificeringerne af to indigitationer af Carmentis . Disse epithets er forbundet med Janus 'rituelle funktion i åbningen af Porta Ianualis eller Porta Belli . Riten kan gå tilbage til tider før dateringen af ​​grundlæggelsen af ​​Rom. Digtere forsøgte at forklare denne rite ved at forestille sig, at porten lukkede enten krig eller fred inde i ianus , men i dens religiøse betydning kunne det have været meningen at forsvare hjemkomsten af ​​de sejrrige soldater.

Quirinus

Quirinus er et omdiskuteret epitet. Ifølge nogle forskere, for det meste frankofon, ser det ud til at være strengt relateret til ideerne om det romerske folks passage fra krig tilbage til fred, fra milevidt , soldat, til quiris , borger besat i fredelige forretninger, som indebærer ritualerne i Porta Belli . Dette er faktisk den sædvanlige betydning af ordet quirites på latin. Andre forskere, hovedsageligt tyskofon, mener, at det tværtimod er relateret til guden Quirinus 'kampsport, en fortolkning understøttet af mange gamle kilder: Lydus, Cedrenus, Macrobius, Ovid, Plutarch og Paul Daecon.

Schilling og Capdeville modsiger, at det er hans funktion at præsidere for tilbagevenden til fred, der gav Janus denne epithet, som bekræftet af hans tilknytning den 30. marts med Pax , Concordia og Salus , selvom det er rigtigt, at Janus som gud for alle begyndelser præsiderer også over krigens og kaldes således ofte belliger , bringer af krig samt pacificus . Denne brug diskuteres også af Dumézil i forskellige værker vedrørende Mars qui praeest pacis væbnede natur , den væbnede kvalitet af guderne i den tredje funktion og arme i den tredje funktion.

Koch på den anden side ser epitetet Janus Quirinus som en afspejling af gudens protektion i løbet af de to måneder, der begynder og slutter året, efter deres tilføjelse af kong Numa i hans reform af kalenderen. Også denne fortolkning ville passe til Janus 'liminalitet. Det sammensatte udtryk Ianus Quirinus var især på mode på tidspunktet for Augustus, dets fredelige fortolkning passede særligt godt med den augustiske ideologi om Pax Romana .

Forbindelsen Ianus Quirinus findes også i ritualet af spolia opima , en lex regia tilskrevet Numa, som foreskrev, at den tredje rang ødelæggelse af en konge eller høvding dræbt i kamp, ​​dem erobret af en fælles soldat, blev indviet til Ianus Quirinus . Schilling mener, at denne rituals henvisning til Ianus Quirinus indeholder den oprindelige profetiske fortolkning, der tilskriver denne guddom den sidste og afgørende bytte i romersk historie.

Ποπάνων (Popanon, Libo?)

Den tilnavn Ποπάνων (Popanōn) er attesteret kun af Lydus, der citerer Varro som om, at den dag, den kalendae han blev tilbudt en kage, som gav ham denne titel. Der er ingen overlevende beviser for dette navn på latin, selv om ritualet er attesteret af Ovid for kalendae i januar og af Paul. Denne kage blev navngivet ianual, men den tilhørende epithet af Janus kunne sandsynligvis ikke have været Ianualis: det er blevet foreslået Libo, der forbliver rent hypotetisk. Konteksten kunne tillade en etruskisk etymologi.

Iunonius

Janus skylder epitetet Iunonius til sin funktion som protektor for alle kalendere, som også er forbundet med Juno. I Macrobius 'forklaring: " Iunonium, som det var, holder han ikke kun indgangen til januar, men til alle månederne: Faktisk er alle kalenderne under Junos jurisdiktion ". På det tidspunkt, hvor nymånens opståen blev observeret af pontifex minor, tilbød rex sacrorum assisteret af ham et offer til Janus i Curia Calabra, mens regina sacrorum ofrede til Juno i regia .

Nogle forskere har fastholdt, at Juno var gudens primitive paredra. Dette punkt berører Janus og Junos natur og er kernen i en vigtig tvist: var Janus en forfalden gammel uranisk øverste gud, eller var Janus og Jupiter co-existent, deres forskellige identiteter strukturelt iboende deres oprindelige teologi?

Blandt fransktalende forskere har Grimal og (implicit og delvist) Renard og Basanoff støttet synet på en uranisk øverste gud mod Dumézil og Schilling. Blandt de engelsktalende forskere har Frazer og Cook foreslået en fortolkning af Janus som uranisk øverste gud.

Uanset hvad det er tilfældet, er det sikkert, at Janus og Juno viser en ejendommelig gensidig tilhørsforhold: mens Janus er Iunonius , er Juno Ianualis , da hun præsiderer over fødsel og menstruationscyklus, og åbner døre. Desuden er Janus og Juno udover kalenderne også forbundet ved ritualet i Tigillum Sororium den 1. oktober, hvor de bærer epithetene Ianus Curiatius og Iuno Sororia . Disse epitet, som bytter gudernes funktionelle kvaliteter, er det mest bemærkelsesværdige tilsyneladende bevis på deres nærhed. Riten diskuteres detaljeret i afsnittet nedenfor.

Consivius

Consivius , såmanden , er et epitet, der afspejler gudens vejledende funktion i det første øjeblik af menneskeliv og liv generelt, befrugtning. Denne funktion er et særligt tilfælde af hans funktion som protektor for begyndelsen. For menneskets vedkommende er det naturligvis af største betydning, selvom både Augustin og nogle moderne forskere ser det som mindre. Augustin viser forbavselse over, at nogle af dii selecti kan være involveret i sådanne opgaver: " Faktisk Janus selv først, når graviditeten er undfanget, ... åbner vejen til at modtage sæd ".

Varro på den anden side havde klar relevansen af ​​funktionen ved at starte et nyt liv ved at åbne vejen for sæden og startede derfor sin optælling af guderne med Janus efter Carmen Saliares mønster. Macrobius giver den samme fortolkning af epitetet i sin liste: " Consivius fra såning (conserendo), altså fra udbredelsen af ​​den menneskelige genre, der formidles ved Janus ' virke ." som den ældste form. Han anser dog ikke Conseuius for at være en epithet af Janus, men et teonym i sig selv.

Lydus forstår Consivius som βουλαιον ( consiliarius ) på grund af en konflikt med Consus gennem Ops Consiva eller Consivia. Fortolkningen af ​​Consus som rådgud er allerede til stede hos latinske forfattere og skyldes en folkelig etymologi, der understøttes af historien om bortførelsen af ​​Sabine -kvinderne, (som skete på dagen for Consualia aestiva ), siges at have været underrettet af Consus. Ingen latinsk kilde nævner imidlertid nogen form for relationer mellem Consus og Janus Consivius. Desuden frembyder begge passager, som denne etymologi kræver, vanskeligheder, især da det ser ud til, at Consus ikke kan etymologisk relateres til adjektiv consivius eller conseuius , der findes i Ops Consivia og derfra den underforståede forestilling om såning.

Κήνουλος (Coenulus)

Κήνουλος ( Coenulus ) og Κιβουλλιος ( Cibullius ) er ikke attesteret af latinske kilder. Den anden epitet findes ikke i Lydus manuskripter og findes i Cedrenus sammen med dens forklaring vedrørende mad og pleje. Lydus R. Wünsch's redaktør har tilføjet Cedrenus 'passage efter Lydus' egen forklaring af Coenulus som ευωχιαστικός, god vært ved en fest. Capdeville anser Cedrenus 'tekst for at skyldes en paleografisk fejl: kun Coenulus er utvivlsomt et epitet af Janus, og adjektivet, der blev brugt til at forklare det, hvilket betyder at præsentere og behandle godt til middag, blev brugt i en rituel påkaldelse før måltider, der ønskede diners at lave godt kød. Dette er et af træk ved Janus som vist af myten, der forbinder ham med Carna, Cardea , Crane.

Curiatius

Det tilnavn Curiatius er fundet i forbindelse med Iuno sororia som udpegning af den guddom, som den ene af de to altre bag Tigillum Sororium blev indviet. Festus og andre gamle forfattere forklarer Curiatius ved den ætiologiske legende om Tigillum: den forsoning, som P. Horatius gennemgik efter hans sejr over Alban Curiatii for mordet på sin egen søster, ved at gå under en bjælke med hovedet sløret.

Capdeville ser denne epitet som udelukkende relateret til karaktererne i legenden og selve riten: Han nævner analysen af ​​Dumézil som sin autoritet.

Schilling formoder, at det sandsynligvis var et sakrum, der oprindeligt var betroet til gens Horatia, der tillod desakralisering af iuvenerne ved slutningen af ​​den militære sæson, senere overført til staten. Janus protektion for en overgangsritual ville være naturlig. Tilstedeværelsen af ​​Juno ville være relateret til datoen (Kalends), hendes beskyttelse af iuvenes , soldater eller selve legenden. Schillings opfattelse er, at det er relateret til curia , da Tigillum lå ikke langt fra curiae veteres .

Renard betragtede Schillings fortolkning som uacceptabel, selvom den understøttes af en inskription ( lictor curiatius ) på grund af den forskellige mængde u , kort i curiatius , curis og Curitis og lang i curia . Desuden er det en del af den forskellige fortolkning af betydningen af ​​ritualet i Tigillum Sororium foreslået af Herbert Jennings Rose, Kurt Latte og Robert Schilling selv. Renard forbinder epitetets betydning med curis eller cuiris , spydet af Juno Curitis, da hun her får epitelet Sororia , svarende til den sædvanlige epitet Geminus fra Janus og til tvilling eller feminin karakter af passagen mellem to koblede indlæg.

Sammenfattende er Curiatius etymologi stadig usikker.

Rites

Ritualerne vedrørende Janus var mange. På grund af den alsidige og vidtrækkende karakter af hans grundlæggende funktion, der markerede alle begyndelser og overgange, var hans tilstedeværelse allestedsnærværende og fragmenteret. Bortset fra ritualerne, der højtideligt begyndte det nye år og hver måned, var der særlige tider på året, der markerede begyndelsen og lukningen af ​​den militære sæson, henholdsvis i marts og oktober. Disse omfattede ritualet for arma Movére den 1. marts og Arma Condres i slutningen af ​​måneden udført af Salii og Tigillum Sororium den 1. oktober. Janus Quirinus var tæt forbundet med jubilæerne for indvielsen af ​​Mars -templerne den 1. juni (en dato, der svarede til Carna -festivalen , en guddom forbundet med Janus: se nedenfor) og af Quirinus den 29. juni (som var den sidste dag i måneden i den førjulianske kalender). Disse vigtige ritualer diskuteres detaljeret nedenfor.

Enhver ritual eller religiøs handling, uanset hvad der krævede påkaldelse af Janus først, med en tilsvarende påkaldelse til Vesta til sidst ( Janus primus og Vesta extrema ). Tilfælde findes i Carmen Saliare , formlen for devotio , om udrensning af felterne og offer Porca praecidanea , den Acta af Arval Brødre .

Selvom Janus ikke havde nogen flamen , var han tæt forbundet med rex sacrorum, der udførte sine ofre og deltog i de fleste af hans ritualer: rexen havde førstepladsen i ordo sacerdotum , præsterhierarki. Flamen i Portunus udførte den rituelle smøring af guden Quirinus 'spyd den 17. august, Portunaliens dag , på samme dato som Janus -templet i Forum Holitorium var blevet indviet af konsul Gaius Duilius i 260 f.Kr.

Årets begyndelse

Vintersolhverv formodes at forekomme den 25. december. Den 1. januar var nye år dag: dagen blev indviet til Janus, da det var den første i det nye år og i måneden (kalends) af Janus: de Feria havde en augural karakter som romerne troede i starten af noget var en varsel for det hele. På den dag var det således skik at udveksle muntre ord om gode ønsker. Af samme grund brugte alle en kort tid på sin sædvanlige forretning, udvekslede dadler, figner og honning som et tegn på vellyst og gav gaver af mønter kaldet strenae . Kager af spelt ( langt ) og salt blev tilbudt guden og brændt på alteret. Ovid siger, at der i de fleste ældgamle tider ikke var dyreofre, og guder blev forsonet med tilbud af spelt og rent salt. Denne libum blev navngivet ianual, og den var sandsynligvis korrespondent med summanalen, der blev tilbudt dagen før sommersolhverv til gud Summanus , som dog var sød at blive lavet med mel, honning og mælk.

Kort tid efter, den 9. januar, på feria af Agonium i januar ofrede rex sacrorum ofring af en vædder til Janus.

Begyndelsen af ​​måneden

I hver måned kalender ofrede rex sacrorum og pontifex minor et offer til Janus i curia Calabra, mens regina tilbød en so eller et lam til Juno.

Dagens begyndelse

Morgen tilhørte Janus: mænd startede deres daglige aktiviteter og forretninger. Horace kalder ham Matutine Pater , morgenfar . G. Dumézil mener, at denne skik stammer fra de indlærte fortolkninger af Janus som en solguddom.

Plads

Janus var også involveret i rumlige overgange, præsiderede over husdøre, byporte og grænser. Talrige toponymer af steder placeret på grænsen mellem to samfunds territorium, især etrurier og latinere eller umbrere, er opkaldt efter guden. Det mest bemærkelsesværdige eksempel er Ianiculum, der markerede adgangen til Etruria fra Rom. Da grænser ofte faldt sammen med floder og grænsen mellem Rom (og andre kursiver) med Etruria var Tiberen , er det blevet hævdet, at dets krydsning havde en religiøs konnotation; det ville have involveret et sæt strenge apotropiske metoder og en hengiven indstilling. Janus ville oprindeligt have reguleret især krydsning af denne hellige flod gennem pons sublicius . Navnet på Iāniculum stammer ikke fra gudens, men fra det abstrakte substantiv iānus, -us . Adams Holland mener, at det oprindeligt ville have været navnet på en lille bro, der forbinder Tiber -øen (hvor hun formoder, at Janus 'første helligdom stod) med flodens højre bred. Imidlertid var Janus beskytter af døre, porte og vejbaner generelt, som det fremgår af hans to symboler, nøglen og personalet. Nøglen var også et tegn på, at den rejsende var kommet til en havn eller vadested i fred for at bytte sine varer.

Ritualen med brudens oliering af stolperne på døren til sit nye hjem med ulvefedt ved hendes ankomst, selvom Janus ikke eksplicit nævnes, er en overgangsritual relateret til ianua .

Rites af Salii

Ritualerne i Salii markerede forårets begyndelse på krigssæsonen i marts og dens lukning i oktober. Strukturen af patricierens sodalitas , der består af de to grupper af Salii Palatini, der blev indviet til Mars, og hvis institution traditionelt blev tilskrevet Numa (med hovedsæde på Palatinen), og Salii Collini eller Agonales, indviet til Quirinus og hvis fundament blev tilskrevet Tullus Hostilius, (med hovedsæde på Quirinal) afspejler i sin opdeling den dialektiske symbolske rolle, de spillede i ritualerne ved åbningen og lukningen af ​​den militære sæson. Det samme gør legenden om selve deres grundlag: den fredselskende konge Numa indstiftede Salii of Mars Gradivus og forudså romernes fremtidige krige, mens den varmere konge Tullus i en kamp under en mangeårig krig med Sabinerne svor at grundlægge en anden gruppe af Salii skulle han opnå sejr.

Paradokset mellem den pacifistiske konge, der tjener Mars og passage til krig, og den varmere konge, der tjener Quirinus for at opnå fred under de forventede forhold, fremhæver den dialektiske karakter af samarbejdet mellem de to guder, der er iboende for deres egen funktion. På grund af den suveræne gudes talismaner fungerede de alternativt med magt og sejr, frugtbarhed og masser. Det er bemærkelsesværdigt, at de to grupper af Salii ikke splittede deres kompetencer, så den ene gruppe kun åbnede vejen til krig og den anden for fred: de arbejdede sammen både ved åbningen og afslutningen af ​​den militære sæson, hvilket markerede magtens gang fra den ene gud til den anden. Således vedtog Salii den dialektiske natur, der var til stede i det krigsførende og fredelige aspekt af det romerske folk, især iuvenes .

Denne dialektik blev afspejlet materielt af placeringen af ​​Mars -templet uden for pomerium og af Quirinus -templet inde i det. Den årlige dialektiske rytme for ritualerne i Salii i marts og oktober blev også yderligere afspejlet i ritualerne i hver måned og rumligt ved deres gentagne krydsning af pomeriallinjen. Martsritualerne startede den første med ceremonien af ancilia movere , udviklet gennem måneden den 14. med Equirria på Campus Martius (og ritualet af Mamurius Veturius markerede udvisningen af ​​det gamle år), den 17. med Agonium Martiale , den 19. med Quinquatrus i Comitium (som svarer symmetrisk med Armilustrium af 19. oktober), den 23. med Tubilustrium og de afsluttes i slutningen af måneden med ritual af den ancilia condere . Først efter at dette måneds lange sæt ritualer var gennemført, var det fas at foretage militære kampagner.

Mens Janus undertiden hedder belliger og undertiden pacificus i overensstemmelse med sin generelle nybegynderfunktion, nævnes han som Janus Quirinus i forhold til afslutningen af ​​ritualerne i marts i slutningen af ​​måneden sammen med Pax , Salus og Concordia : Denne funktion er en afspejling af aspektet ved Janus Quirinus, der understreger den quirinale funktion at bringe fred tilbage og soldaternes håb om en sejrrig tilbagevenden.

Som ritualerne i Salii efterligner overgangen fra fred til krig og tilbage til fred ved at bevæge sig mellem de to poler på Mars og Quirinus i martsens månedlige cyklus, så gør de det i ceremonierne i oktober, Equus -oktober (" oktoberhest ") finder sted på Campus Martius den Armilustrium , oprensning af armene, på Aventine , og Tubilustrium på 23rd. Andre korrespondancer kan findes i datoerne for grundlæggelsen af ​​Mars-templerne den 1. juni og for Quirinus den 29. juni i den førjulianske kalender den sidste dag i måneden, hvilket betyder, at åbningen af ​​måneden tilhørte Mars og afslutningen til Quirinus.

Gensidigheden i de to gudernes situationer er underlagt rollen som åbner og tættere spillet af Janus, da Ovidus siger: " Hvorfor er du skjult i fred og åben, når armene er blevet flyttet? " En anden analog korrespondance kan findes i festival i Quirinalia i februar, sidste måned i den gamle kalender i Numa. Den rite af åbningen og lukningen af Janus Quirinus vil således afspejle ideen om reintegration af miles i civilsamfundet, dvs. samfundet af de quirites , ved at spille en Lustral rolle ligner den Tigillum Sororium og porta Triumphalis placeret på syd for Campus Martius. I augustansk ideologi blev denne symbolske betydning stærkt understreget.

Tigillum Sororium

Denne rite skulle minde om, at Marcus Horatius myrdede sin egen søster. Den unge helt med tilsløret hoved måtte passere under en bjælke, der strækker sig over en gyde. Riten blev gentaget hvert år den 1. oktober. Den tigillum bestod af en stråle på to stillinger. Det blev holdt i god stand for offentlige udgifter til Livys tid. Bag tigillum , på modsatte sider af gyden, stod de to alter af Janus Curiatius og Juno Sororia. Dens placering var på vicus, der førte til Carinae , måske på tidspunktet for krydsning af pomerium . Det ritual og myte er blevet fortolket af Dumezil som en rensning og desacralization af soldaterne fra den religiøse forurening indgået i krig, og en frigørelse af kriger fra furore , vrede, som farligt i byen, som det er nødvendigt på kampagnen.

Riten fandt sted i kalenderne i oktober, måneden markerede afslutningen på den årlige militære aktivitet i det gamle Rom. Forskere har tilbudt forskellige fortolkninger af betydningen af ​​Janus Curiatius og Juno Sororia. Foreningen mellem de to guder og denne ritual er ikke umiddelbart klar. Det er imidlertid tydeligt, at de udvekslede deres epithets, da Curiatius er forbundet med (Juno) Curitis og Sororia til (Janus) Geminus. Renard mener, at mens Janus er gud for bevægelse og overgange, er han ikke direkte optaget af rensning, mens buen er mere forbundet med Juno. Denne kendsgerning ville blive vidnet om epitetet Sororium, delt af tigillum og gudinden. Juno Curitis er også beskyttelsen af iuvenes , de unge soldater. Paul diakonen siger, at sororium tigillum var et helligere (helligt) sted til ære for Juno. Et andet element, der forbinder Juno med Janus, er hendes identifikation med Carna, foreslået af festivalen for denne guddom i kalenderne (juni -dag) i juni, juni måned.

Carna var en nymfe af Helernus ' hellige lucus , lavet af hængsler af Janus med navnet Cardea og havde magt til at beskytte og rense tærskler og dørstolper. Dette ville være et yderligere element i forklaringen af ​​Junos rolle i Tigillum . Det var også sædvanligt, at nye brude olierede stolperne til døren til deres nye hjem med ulvefedt. I myten om Janus og Carna (se afsnittet nedenfor) havde Carna den vane, da en ung mand forfulgte at bede ham af generthed om en skjult recess og derefter flygte: men to hoveder Janus så hende gemme sig i en krage under nogle klipper. Derfra ville analogien med ritualet i Tigillum Sororium være tydelig: både i myten og i ritualet går Janus, bevægelsesguden, gennem en lav passage for at opnå Carna, da Horatius passerer under tigillum for at opnå sin renselse og restitutionen til tilstanden for borger, der er berettiget til civile aktiviteter, herunder familieliv. Oprensningen er derefter forudsætningen for fertilitet. Skikken med at opnå lustration og frugtbarhed ved at passere under et hul i klipper, et hul i jorden eller en hul i et træ er udbredt.

Horatius 'tilslørede hoved kan også forklares som en apotropaisk anordning, hvis man betragter tigillum som Junos iugum , det feminine princip om frugtbarhed. Renard konkluderer, at ritualet er under ledelse af både Janus og Juno, idet det er et overgangsritual under Janus 'protektion og for desakralisering og frugtbarhed under Juno: gennem det blev iuvenerne, der vender tilbage fra kampagnen, genoprettet til deres fertile tilstand ægtemænd og bønder. Janus er ofte forbundet med frugtbarhed i myter, der repræsenterer det maskuline bevægelsesprincip, mens Juno repræsenterer det komplementære feminine fertilitetsprincip: den første handling ville muliggøre manifestation af den anden.

Myter

Når man diskuterer myter om Janus, bør man være forsigtig med at skelne mellem dem, der er gamle og oprindeligt latinske og de andre, som senere blev tilskrevet ham af græske mytografer. I Fasti fortæller Ovid kun de myter, der forbinder Janus med Saturn , som han tog imod som gæst, og som han til sidst delte sit rige med som belønning for at undervise i landbrugskunst, og til nymfen Crane Grane eller Carna, som Janus voldtog og lavede gudinden for hængsler som Cardea , mens han i Metamorphoses optager sin far med Venilia nymfen Canens , elsket af Picus , første legendariske konge af aboriginerne .

Myten om kran er blevet undersøgt af M. Renard og G. Dumezil. Den første forsker ser deri en slags parallel med den teologi, der ligger til grund for ritualet i Tigillum Sororium. Crane er en nymfe af det hellige træ Helernus , der ligger i spørgsmålet om Tiberen, hvis festival den 1. februar svarede til Juno Sospita: Crane kan ses som en mindre imago af gudinden. Hendes vane med at bedrage sine mandlige forfølgere ved at gemme sig i klipper i jorden afslører hendes forbindelse ikke kun med vegetation, men også med klipper, huler og undergange. Hendes natur ser også ud til at være forbundet med vegetation og pleje: G. Dumezil har bevist, at Helernus var en gud for vegetation, vegetativ frodighed og frugtplantager, især forbundet med vikch. Som Ovid skriver i sin Fasti , var 1. juni Carnas festivaldag, udover at være kalenderfestivalen i måneden Juno og festivalen Juno Moneta. Ovid ser ud til målrettet at forene og identificere Carna med Cardea i den ætiologiske myte, der er relateret ovenfor. Følgelig fremhæves forbindelsen mellem både Janus og guden Helernus med Carna-Crane i denne myte: det var skik på den dag at spise ivetch (mosede bønner) og spæk, som skulle styrke kroppen. Cardea havde også magiske kræfter til at beskytte døråbninger (ved at røre ved tærskler og stolper med våde hagtornkviste) og nyfødte børn ved aggressivitet hos de strigne (i myten den unge Proca). M. Renard ser Janus 'tilknytning til Crane som minder om udbredte ritualer af lustration og frugtbarhed udført ved rituel vandring under lave klipper eller huller i jorden eller naturlige hulninger i træer, hvilket igen afspejles i den lustrative ritual ved Tigillum Sororium .

Macrobius fortæller, at Janus skulle have delt et kongerige med Camese i Latium på et sted, der dengang hed Camesene. Han oplyser, at Hyginus registrerede fortællingen på autoritet fra en Protarchus of Tralles . I Macrobius er Camese en han: efter Cameses død regerede Janus alene. Men græske forfattere gør af Camese Janus søster og ægtefælle: Atheneus med henvisning til en bestemt Drakon af Corcyra skriver, at Janus sammen med sin søster Camese fik en søn ved navn Aithex og en datter ved navn Olistene. Servius Danielis oplyser, at Tiber (dvs. Tiberinus ) var deres søn.

Arnobius skriver, at Fontus var søn af Janus og Juturna . Selve navnet beviser, at dette er en sekundær form for Fons, der er modelleret efter Janus, der fordømmer denne mytes sene karakter: den blev sandsynligvis opfattet på grund af nærheden til festivalerne i Juturna (11. januar) og Agonium of Janus (9. januar) såvel som for tilstedeværelsen af ​​et alter af Fons nær Janiculum og nærhed af forestillingerne om forår og begyndelse.

Plutarch skriver, at ifølge nogle var Janus en græker fra Perrhebia .

Da Romulus og hans mænd kidnappede Sabine-kvinderne , fik Janus en vulkansk varm kilde til at bryde ud, hvilket resulterede i, at de kommende angribere blev begravet levende i den dødeligt varme, brutale vand- og askeblanding af de brusende varme vulkanske kilder, der dræbte, brændte, eller vansirede mange af Tatius mænd. Dette forår kaldes Lautolae af Varro. Senere blev Sabinerne og Romerne imidlertid enige om at skabe et nyt fællesskab sammen. Til ære for dette blev dørene til en muret tagløs struktur kaldet 'The Janus' (ikke et tempel) holdt åbne under krigen, efter at en symbolsk kontingent soldater havde marcheret igennem den. Dørene blev lukket i ceremoni, da fred blev indgået.

Oprindelse, sagn og historie

I overensstemmelse med hans grundlæggende karakter af at være nybegynder blev Janus af romerne betragtet som den første konge i Latium, nogle gange sammen med Camese. Han ville have modtaget gæstfrit guden Saturn , der, udvist fra himlen af ​​Jupiter, ankom med et skib til Janiculum. Janus ville også have udført miraklet ved at vende forårets vand ved foden af ​​den kriminelle fra koldt til svidende varmt for at afværge angrebet på Sabines af kong Titus Tatius , komme for at hævne kidnapningen af ​​deres døtre af Romerne.

Hans tempel ved navn Janus Geminus måtte stå åbent i krigstid. Det siges at være blevet bygget af kong Numa Pompilius , der altid holdt det lukket under hans regeringstid, da der ikke var krige. Efter ham blev den lukket meget få gange, en efter afslutningen på den første puniske krig, tre gange under Augustus og en gang af Nero . Det er registreret, at kejser Gordianus III åbnede Janus Geminus.

Det er en bemærkelsesværdig nysgerrighed, at åbningen af ​​Janus måske var den sidste handling, der var forbundet med den gamle religion i Rom: Procopius skriver, at i 536, under den gotiske krig , mens general Belisarius var under belejring i Rom, om natten åbnede nogen Janus Geminus stealthily, som havde holdt sig lukket siden 390 -edikt af Theodosius I, der forbød de gamle kulter. Janus var tro mod sin liminale rolle også i markeringen af ​​denne sidste handling.

Fjernhypotese om fjern oprindelse

Adfærd ved Janus i Latium har foreslået L. Adams Holland og J. Gagé hypotesen om en kult, der blev bragt langvejs af søfolk og strengt knyttet til amfibielivet i de primitive samfund, der bor på Tiberens bredder. I Janus-myten minder Saturn-skibet samt myten om Carmenta og Evander om et gammelt førromersk sejlliv . De elementer, der synes at forbinde Janus med sejlads, præsenteres i to artikler af J. Gagé opsummeret her nedenfor.

1. Janus båd og overbevisningen om de primitive sejlteknikker

(a) Janus 'og Portunus' nærhed og flamen Portunalis 'funktioner

Janus -templet blev indviet af Gaius Duilius den 17. august, Portunalia -dagen . Nøglen var symbolet på begge guder og skulle også betyde, at boardingbåden var en fredelig handelsbåd.

De Flamen Portunalis olieret armene på Quirinus med en salve holdt i en ejendommelig beholder navngivet persillum , term måske afledt etruskiske Persie . En lignende genstand synes at være repræsenteret i et freskobillede af Ostias kalender, hvor unge drenge forbereder sig på at påføre en harpiks i et bassin på en båd på en vogn, altså endnu ikke affyret.

(b) Tigillum Sororium

Den Tigillum Sororium ville være relateret til en gentilician kult af træ af Horatiernes , som anede de episoder af de pons sublicius forsvares af Horatius Cocles , og af de stillinger i hovedindgangen af templet for Jupiter Capitolinus som Marcus Horatius Pulvillus lå hans hånd under indvielsesritualet. Gagé synes, at magien ved Tigillum Sororium bør tilskrives træets livlige og spirende natur.

2. Træers religiøse kvalitet

Træer som den vilde oliven og den græske eller italienske lotus ( Celtis Australis ) har analoge religiøse kvaliteter som corniolum og vildfigen til sejlsamfund: dets træ rådner ikke i havvand, og blev derfor brugt i skibsbygning og i fremstilling af ruller til transport af skibe over land.

3. Skildringen af ​​Janus og Boreas som bifroner

Skildringen af ​​både Janus og Boreas som bifroner og sæsonbestemte elementer.

(a) Numas kalender og Janus 'rolle

Modsigelser af den gamle romerske kalender i begyndelsen af ​​det nye år: oprindeligt var marts den første måned og februar den sidste. Januar, Janus måned, blev den første efter flere ændringer i kalenderen. Janus 'liminal karakter er stadig til stede i forbindelsen til Saturnalia i december, hvilket afspejler det strenge forhold mellem de to guder Janus og Saturn og den ret slørede sondring mellem deres historier og symboler.

Janus 'indledende rolle i de politisk-religiøse operationer i januar: nuncupatio votorum, der strækker sig over året, bådens kejserlige symbol i sejlsæsonens åbningsrit , vota felicia : Janus og hans myter giver mulighed for en gammel fortolkning af den Vota felicia , forskellig fra den Isiadic ene.

(b) Tanken om årstiderne i de gamle traditioner på de joniske øer

Krydsningen af ​​de hyperboriske myter. Kefallinien som et sted ved korset mellem berømte vinde. Anvendelse af teorien om vinde til navigationen i Det Ioniske Hav. Typen Boreas Bifrons som sandsynlig model af den romerske Janus.

Denne observation blev først foretaget af Roscher -leksikonet: "Ianus er han også uden tvivl en vind af gud" Grimal har taget denne fortolkning op, der forbinder den med en vase med røde figurer, der repræsenterer Boreas, der forfølger nymfen Oreithyia : Boreas er afbildet som en to med hovedet vinget dæmon, de to ansigter med skæg, det ene sort og det andet fair, måske symboliserer den dobbelte bevægelse af vindene Boreas og Antiboreas. Dette beviser, at grækerne i det 5. århundrede f.Kr. kendte billedet af Janus. Gagé føler sig tvunget til her at nævne en anden parallel med Janus, der findes i Argos -figuren med hundrede øjne og i hans omgang med sin morder Hermes .

(c) Solar, solsticial og kosmologiske elementer

Selv om der ikke er noget direkte bevis på den oprindelige solbetydning af Janus, er dette spørgsmålet om indlærte spekulationer om de romerske erudits indledt i mysterierne og kejsere som Domitian , men udledningen fra en syrisk kosmogonisk guddom foreslået af P. Grimal ser mere acceptabel ud . Gagé ser dog et gammelt, førklassisk græsk mytisk substrat, som tilhører Deucalion og Pyrrha , og den hyperboriske oprindelse fra den delphiske kult i Apollo samt Argonauts . Troen på træernes magiske kraft afspejles i brugen af ​​oliventræet, som for rullerne på skibet Argos: myten om Argonauter har forbindelser til Corcyra , husket af Lucius Ampelius .

4. Stederne for kulten af ​​Janus i Rom

Stederne for kulterne af Janus i Rom og hans foreninger i det gamle Latium.

(a) Argiletum

Varro giver enten myten om drabet på Argos som etymologi for ordet Argi-letum (Argos død), der ser ud til at være rent fantastisk, eller stedet, der ligger på en lerjord, argilla på latin. Stedet, der blev navngivet, stod ved foden af Viminal , sivens bakke. Det kan også henvises til det hvide piletræ, der bruges til at lave objekter af espalier.

(b) Janiculum

Den Janiculum kan have været beboet af folk, der ikke var latin, men havde tætte alliancer med Rom. Tiberens højre bred ville udgøre et typisk, bekvemt og praktisk landingssted for både, og kulten af ​​Janus ville have været dobbelt for så vidt som amfibie.

(c) Janus i Latium

Janus kultiske alliancer og relationer i Latium viser en præ-latinsk karakter. Janus har ingen tilknytning til kult (kalender eller bønformler ) med nogen anden enhed. Selvom han bærer Pater 's epithet, er han ikke leder af en guddommelig familie; nogle vidnesbyrd låner ham imidlertid en ledsager, nogle gange kvinde og en søn og / eller en datter. De tilhører familien til nymferne eller fjedregenier. Janus griber ind i miraklet fra den varme kilde under kampen mellem Romulus og Tatius: Juturna og kildernes nymfer er klart relateret til Janus såvel som Venus , at i Ovids Metamorphoses samarbejder i miraklet og kan have været forvekslet med Venilia , eller måske var de to oprindeligt en.

Janus har kun et direkte link til Venilia, med hvem han blev far til Canens . Det vilde oliventræs ( oleaster ) magiske rolle er fremtrædende i beskrivelsen af ​​duellen mellem Aeneas og Turnus, der afspejler dets religiøse betydning og beføjelser: det var helligt for sømænd, også dem, der havde forlis som en beskyttende guide til kysten. Det blev sandsynligvis æret af en Prelatin -kultur i forbindelse med Faunus .

I historien om Venulus, der kommer tilbage fra Apulien, kan man også se den religiøse konnotation af den vilde oliven: kongen opdager en, som en lokal hyrde var blevet vendt ind i for ikke at respektere de nymfer, han var stødt på i en nærliggende hule, tilsyneladende Venilia , hvem var guddom forbundet med sådanne træers magiske dyder.

Gagé finder det bemærkelsesværdigt, at de tegn, der er relateret til Janus, er i Aeneis på siden af Rutuli . I digtet ville Janus blive repræsenteret af Tiberinus . Olistene, datter af Janus med Camese, afspejler måske i sit navn oliven eller oleaster eller Oreithyia. Camese kan afspejles i Carmenta : Evanders mor er fra Arcadia , kommer til Latium som eksilvandrer og har sine to festivaler i januar: Cameses navn ser i hvert fald ikke latin ud.

5. Sociologiske bemærkninger

(a) Uklarheden i Janus 'forbindelse med kulterne af primitiv Latium

Uklarheden i Janus 'tilknytning til kulterne i det primitive Latium og hans ligegyldighed over for den romerske stats sociale sammensætning tyder på, at han var en gud i et tidligere amfibisk handelssamfund, hvor værgenes rolle var uundværlig.

(b) Janus bifrons og Penates

Selvom Janus -kult ikke kan forveksles med Penates, der er relateret til dardanske migranter fra Troja, postulerer Penates og Janus 'binære karakter en korrespondent etnisk eller social organisation. Her menes modellen at blive leveret af kulten af Magni Dei eller Cabeiri bevaret i Samothrace og tilbedt især blandt sejlhandlere .

Den ætiologiske myte er også bemærkelsesværdig: I begyndelsen finder man Dardanos og hans bror Iasios optræde som hjælpefigurer i en frygisk kult til en stor mor .

I Italien er der et spor af en konflikt mellem tilbedere af Argive Hera ( Diomedes og Diomedians i syd) og af Penates. Kulten af ​​Janus ser ud til at være relateret til sociale grupper, der forblev i udkanten af ​​de frygiske. De har måske eller måske ikke været relateret til kulturen af Dioscuri .

Forholdet til andre guder

Janus og Juno

Forholdet mellem Janus og Juno er defineret af nærheden af ​​forestillinger om begyndelse og overgang og opfattelsen og leveringen, resultatet af ungdom og vital kraft. Læseren henvises til ovenstående afsnit Cult epithets og Tigillum Sororium i denne artikel og det tilsvarende afsnit i artiklen Juno .

Janus og Quirinus

Quirinus er en gud, der inkarnerer quiritterne , det vil sige romerne i deres civile kapacitet som producenter og fædre. Han får efternavnet Mars tranquillus (fredelig Mars), Mars qui praeest paci (Mars, der præsiderer for fred). Hans funktion Custos værge er fremhævet af placeringen af sit tempel inde i pomerium men ikke langt fra indgangen til Porta Collina eller Quirinalis, nær helligdomme Sancus og Salus . Som fredens beskytter er han ikke desto mindre bevæbnet, på samme måde som quiritterne er, da de potentielt er militsoldater : hans statue repræsenterer ham og holder et spyd. Af denne grund er Janus, portens gud, bekymret over sin funktion som beskytter af det civile samfund. Af samme grund olierede flamen Portunalis armene på Quirinus, hvilket indebar, at de skulle holdes i orden og klar, selvom de ikke skulle bruges med det samme. Dumézil og Schilling bemærker, at som gud for den tredje funktion er Quirinus fredelig og repræsenterer idealet for pax romana, dvs. en fred, der hviler på sejren.

Janus og Portunus

Portunus kan defineres som en slags dobbeltarbejde inden for omfanget af Janus 'beføjelser og egenskaber. Hans oprindelige definition viser, at han var porte og dørs gud og havne. Faktisk diskuteres det, om hans oprindelige funktion kun var portens gud, og havnenes gud var en senere tilføjelse: Paulus diakonen skriver: "... han er afbildet med en nøgle i hånden og tænkte på at vær portens gud ". Varro ville have udtalt, at han var havnenes gud og portens protektor. Hans festivaldag ved navn Portunalia faldt den 17. august, og han blev æret den dag i et tempel ad pontem Aemilium og ad pontem Sublicium, der var blevet indviet på denne dato. Portunus havde i modsætning til Janus sin egen flamen ved navn Portunalis . Det er bemærkelsesværdigt, at Janus -templet i Forum Holitorium var blevet indviet på Portunalia -dagen, og at flamen Portunalis havde ansvaret for at smøre armene på statuen af Quirinus .

Janus og Vesta

Forholdet mellem Janus og Vesta berører spørgsmålet om gudernes art og funktion i begyndelsen og slutningen i den indoeuropæiske religion . Mens Janus har det første sted, har Vesta det sidste, både inden for teologi og i ritual ( Ianus primus, Vesta extrema ). Det sidste sted indebærer en direkte forbindelse med tilbeders situation, i rummet og i tiden. Vesta er derfra gudinden for såvel hjemmets som byens gudinde. Hendes ulukkelige ild er et middel for mænd (som individer og som samfund) til at holde kontakten med gudernes rige. Således er der en gensidig forbindelse mellem begyndelsen og den uendelige bevægelse, som skænker liv i denne verdens væsener (Cerus Manus) samt præsiderer over dens ende, og gudinden for menneskets ildsted, der symboliserer gennem ild tilstedeværelse af liv. Vesta er en jomfru gudinde, men på samme tid betragtes hun som Roms mor: hun menes at være uundværlig for samfundets eksistens og overlevelse.

Janus i Etruria

Det har længe været antaget, at Janus var til stede blandt theonymerne på yderkanten af Piacenza -leveren i tilfælde 3 under navnet Ani. Denne kendsgerning skabte et problem, da begyndelsens gud så ud til at være placeret i en anden situation end den første, dvs. den første sag. Efter de nye aflæsninger, der blev foreslået af A. Maggiani, bør man i tilfælde 3 læse TINS: vanskeligheden er således opløst. Ani er derfra blevet fjernet fra etruskisk teologi, da dette var hans eneste attest. Maggiani bemærker, at denne tidligere identifikation var i modstrid med det vidnesbyrd, som Johannes Lydus tilskrev Varro om, at Janus blev navngivet caelum blandt etruskerne.

På den anden side, som forventet, er Janus til stede i region I i Martianus Capellas division af himlen og i region XVI, den sidste, findes Ianitores terrestres (sammen med Nocturnus), måske at identificeres i Forculus, Limentinus og Cardea , guddomme nøje knyttet til Janus som hans medhjælpere (eller måske endda ikke mere end konkrete underopdelinger af sine funktioner) som defineret i deres navne antyder: Forculus er gud for Forca , en iugum , lav passage, Limentinus vogter af limer , grænse, Cardea gudinden for hængsler, her af portene, der adskiller jorden og himlen. Problemet med det kvalificerende adjektiv terrestres jordisk kan behandles på to forskellige måder. En hypotese er, at Martianus 'skildring indebærer en nedstigning fra himlen til jorden. Imidlertid ser Martianus 'skildring ikke ud til at være begrænset til en division mellem himmel og jord, da den omfatter underverdenen og andre uklare områder eller fjerntliggende fordybninger i himlen. Derfra kan man hævde, at artikulationen Ianus-Ianitores kunne tolkes som forbundet med ideen om Himlens porte ( Synplegades ), der åbner sig på himlen på den ene side og på jorden eller underverdenen på den anden.

Fra andre arkæologiske dokumenter er det dog blevet klart, at etruskerne havde en anden gud ikonografisk svarende til Janus: Culśanś, hvoraf der er en bronzestatuette fra Cortona (nu på Cortona Museum). Mens Janus er en skægget voksen, kan Culśans være en skægløs ungdom, hvilket får hans identifikation med Hermes til at se mulig ud. Også hans navn er forbundet med det etruskiske ord for døre og porte. Ifølge Capdeville kan han også findes på den ydre kant af Piacenza -leveren på sag 14 i den sammensatte form CULALP , dvs. "af Culśanś og af Alpan (u) " på Pfiffigs myndighed, men måske er det hunnen gudinde Culśu, vogter for døren til underverdenen. Selvom placeringen ikke er strengt identisk, er der en vis tilnærmelse i hans situationer på leveren og i Martianus 'system. A. Audin forbinder Janus -figuren med Culśanś og Turms (etruskisk gengivelse af Hermes, den græske gudformidler mellem de forskellige verdener, bragt af etruskerne fra Det Ægæiske Hav), betragtning af de sidste to etruskiske guder som én. Denne fortolkning ville derefter identificere Janus med den græske gud Hermes . Etruskiske medaljer fra Volterra viser også den dobbelthovede gud og Janus Quadrifrons fra Falerii kan have en etruskisk oprindelse.

Forening med ikke-romerske guder

Romerske og græske forfattere fastholdt Janus var en udelukkende romersk gud. Denne påstand er overdreven ifølge R. Schilling, i hvert fald hvad angår ikonografi. En gud med to ansigter optræder gentagne gange i sumerisk og babylonisk kunst.

Den gamle sumeriske guddom Isimud blev almindeligt fremstillet med to ansigter vendt i modsatte retninger. Sumeriske skildringer af Isimud ligner ofte meget de typiske skildringer af Janus i gammel romersk kunst . I modsætning til Janus er Isimud imidlertid ikke en dør for døråbninger. I stedet er han budbringer til Enki , den gamle sumeriske gud for vand og civilisation. Reproduktioner af billedet af Isimud, hvis babylonske navn var Usimu, på cylindre i sumero-accadisk kunst kan findes i H. Frankforts værk Cylinderforseglinger (London 1939) især i plader på s. 106, 123, 132, 133, 137, 165, 245, 247, 254. På tallerken XXI, c ses Usmu, mens de introducerer tilbedere for en siddende gud.

Janus-lignende guderhoveder relateret til Hermes er fundet i Grækenland, hvilket måske tyder på en sammensat gud.

William Betham hævdede, at kulten ankom fra Mellemøsten, og at Janus svarer til Baal-ianus eller Belinus fra kaldæerne og deler en fælles oprindelse med Oannes i Berosus .

P. Grimal betragter Janus som en sammenblanding af en romersk gud for døråbninger og en gammel syro-hetitisk uranisk kosmogonisk gud.

Den romerske statue af Janus af Argiletum, traditionelt tilskrevet Numa, var muligvis meget gammel, måske en slags xoanon , ligesom de græske i det 8. århundrede f.Kr.

I hinduismen er billedet af guder med dobbelt eller fire ansigter ret almindeligt, da det er en symbolsk skildring af den guddommelige kraft ved at se gennem rum og tid. Den øverste gud Brahma er repræsenteret med fire ansigter. Et andet eksempel på en gud med fire ansigter er den slaviske gud Svetovid .

Andre analoge eller sammenlignelige guder af primaerne i indoeuropæiske religioner er blevet analyseret af G. Dumézil. De inkluderer den indiske gudinde Aditi, der kaldes tofaset , da hun er den, der starter og afslutter ceremonier, og den skandinaviske gud Heimdallr . De teologiske træk ved Heimdallr ligner Janus: både i rum og tid står han ved grænserne. Hans bolig er ved Jordens grænser, ved himmelens yderste ende; han er gudernes beskytter; hans fødsel er i begyndelsen af ​​tiden; han er menneskehedens forfader, klassegeneratoren og grundlæggeren af ​​den sociale orden. Ikke desto mindre er han ringere end den suveræne gud Odin : Den Minor Völuspá definerer hans forhold til Odinn næsten med de samme vilkår som dem, hvor Varro definerer, at Janus, gud af prima til Jupiter, gud af summa : Hejmdal er født som førstefødte ( primigenius , var einn borinn í árdaga ), Oðinn er født som den største ( maximus , var einn borinn alle større ). Analoge iranske formler findes i en Avestic gāthā ( Gathas ). I andre byer i det gamle Latium blev funktionen som præsident for begyndelsen sandsynligvis udført af andre guder af feminint køn, især Fortuna Primigenia i Praeneste .

Eftermæle

I middelalderen blev Janus taget som et symbol på Genova , hvis middelalderlige latinske navn var Ianua , såvel som for andre europæiske kommuner. Den comune af Selvazzano di Dentro nær Padova har en lund og et alter af Janus afbildet på sin standard, men deres eksistens er bevist.

I akt I scene 1 i Shakespeares købmand i Venedig refererer Salarino til de to med hovedet Janus, mens han ikke fandt årsagen til Antonios melankoli. I Act I Scene 2 i Shakespeares Othello påkalder Iago også navnet Janus efter, at hans plot ikke kunne fortryde titelfiguren.

I sin bog The Witch-Cult i Vesteuropa fra 1921 hævdede folkloristen Margaret Murray , at beviser fundet i optegnelser over de tidlige moderne hekseforsøg viste, at hekseguden, normalt registreret i journalerne som Djævelen , faktisk var en mandlig præst klædt på i en dobbeltmaske, der repræsenterer Janus. Murray spores tilstedeværelsen af ​​en mand klædt med en maske på bagsiden af ​​hovedet på nogle heksemøder til tilståelser fra anklagede hekse i Pyrenæerne , og især en erklæring om, at heksens leder optrådte " comme le dieu Janus " ( "som guden Janus"). Via den etymologi, der blev givet af James Frazier, forbandt Murray yderligere figuren om Janus eller Dianus i heksekulten med den mere kendte heksekunstgudinde, Diana . Både Murrays samtidige og moderne forskere har argumenteret for, at Murrays hypotese og de forbindelser, hun tegnede mellem Janus og Diana, og forbinder de tidlige moderne hekseprocesser med gamle hedenske overbevisninger, er tvivlsomme.

Den Janus Society var en tidlig homophile organisation grundlagt i 1962 og baseret i Philadelphia . Det er bemærkelsesværdigt som udgiver af magasinet DRUM , en af ​​de tidligste homoseksuelle interessepublikationer i USA og mest udbredt i 1960'erne og for sin rolle i at organisere mange af landets tidligste homoseksuelle rettighedsdemonstrationer . Organisationen fokuserede på en politik med militant respektabilitet, en strategi, der kræver respekt ved at vise de offentlige homoseksuelle personer i overensstemmelse med hetero-normative påklædningsstandarder ved protester.

The Society of Janus er den anden BDSM -organisation, der blev grundlagt i USA (efter The Eulenspiegel Society ), og er en BDSM -uddannelses- og støttegruppe i San Francisco , Californien . Det blev grundlagt i august 1974 af afdøde Cynthia Slater og Larry Olsen. Ifølge Leather Hall of Fame -biografien om Slater sagde hun om Society of Janus,

" Der var tre grundlæggende grunde til, at vi valgte Janus. Først og fremmest har Janus to ansigter, som vi fortolkede som dualiteten af SM (ens dominerende og underdanige sider). For det andet er han den romerske portugud og vigtigere af Begyndelser og slutninger. For os repræsenterer det begyndelsen på ens accept af sig selv, begyndelsen på frihed fra skyld og den endelige afslutning på selvafsky og frygt over ens SM-ønsker. Og for det tredje er Janus den romerske krigsgud- -krigen vi kæmper mod stereotyper, der sædvanligvis holdes imod os . "

I 1987 -thriller roman Janus Man ved britisk forfatter Colin Forbes , er Janus brugt som en metafor for en sovjetisk agent infiltreret i britisk Secret Intelligence Service - "The Janus Mand, der står over for både øst og vest".

I spionfilmen GoldenEye fra 1995 i James Bond -filmserien kalder hovedantagonisten Alec Trevelyan sig selv kodenavn "Janus", efter at han har forrådt Bond og efterfølgende MI6 efter at have lært, at han er en Lienz Cossack. Bond, portrætteret af Pierce Brosnan , fortsætter med at sige "Derfor Janus. Den romerske gud med to ansigter kommer til live" efter at have lært om Trevelyans forræderi.

Den University of Maryland 's bachelor historie tidsskrift, blev oprettet i 2000, er opkaldt Janus .

Katte med den medfødte lidelse Diprosopus , som får ansigtet til at blive helt eller delvist kopieret på hovedet, er kendt som Janus -katte .

I 2020 afslørede karakteren Bedrag fra serien Sanders Sides , skabt af Thomas Sanders , i afsnittet "Sætter andre først", at hans navn var Janus.

Janus-partikler er konstruerede mikro- eller nanoskopiske partikler, der har to forskellige ansigter, der har forskellige fysiske eller kemiske egenskaber.

Se også

Referencer

Bibliografi

• de Vaan, Michiel (2008). Etymologisk ordbog over latin og de andre italiske sprog . Brill. ISBN 9789004167971.
• Dumézil, Georges (2001). La religione romana arcaica . Milano: Rizzoli. s. 291. ISBN 978-88-17-86637-8.
• Ferrari, Anna (2001). Dizionario di mitologia greca e latina . Milano: Rizzoli . ISBN 978-88-17-86637-8.

eksterne links

• Livius.org: Janus
• Oversættelse af Ovid's Fasti, et afsnit om januar og Janus

Få mere at vide om Wikipedias søsterprojekter

Medier fra Commons Definitioner fra Wiktionary