Kongregationelle kristne kirker - Congregational Christian Churches

De kirkelige kristne kirker var en protestantisk kristen kirkesamfund, der opererede i USA fra 1931 til og med 1957. På sidstnævnte dato sluttede de fleste af dens kirker sig til den evangeliske og reformerede kirke i en fusion til at blive Den Forenede Kristi Kirke . Andre oprettede National Association of Congregational Christian Churches eller deltog i den konservative Congregational Christian Conferenceder blev dannet tidligere i 1945. I løbet af den nævnte periode blev dens kirker organiseret nationalt i et General Council med parallelle statskonferencer, sektorsammenslutninger og missionære instrumenter. Menigheder bevarede imidlertid deres lokale autonomi, og disse grupper var lovligt adskilt fra menighederne.

Kroppen blev til i Seattle , Washington i 1931 ved fusionen af ​​to amerikanske organer, der praktiserede menighedsledelse af kirker , National Council of the Congregational Churches of the United States og General Church of the Christian Church. Oprindeligt ved hjælp af ordet "og" mellem ordene "Kongregationel" og "kristen" besluttede den nye kirkesamfund at kombinere forgængerkirkernes identitet i en nationalt, mens dens sammensatte kirker forblev frie til enten at bevare deres oprindelige navne eller vedtage den nye brug .

arv

kongregationalismen

Oprettet ved bosættere i nutidens New England flygter religiøs forfølgelse i deres hjemland England , de Congregational kirker blev identificeret med den puritanske teologisk og politisk perspektiv inden angelsaksiske protestantismen i det 17. århundrede. Mange amerikanske historikere har set deres semi-demokratiske praksis som lægger grundlaget for den repræsentative karakter af den amerikanske politiske tradition. Selvom de oprindeligt var stærkt kalvinistiske i det 18. århundrede, havde kongregationalisterne til sidst ved det 19. århundrede accepteret deres særlige kald i det amerikanske religiøse liv og opretholdt en bredt ortodoks tro, mens de dyrkede en passion for frihed, lighed og retfærdighed.

Disse etiske overbevisninger ville fremdrive de Kongregationelle kirker i spidsen for sociale reformbevægelser i løbet af de næste 150 år eller deromkring. Mest bemærkelsesværdig af disse var stærk støtte til afskaffelse af slaveri blandt afroamerikanere i det sydlige USA I kølvandet på den amerikanske borgerkrig etablerede adskillige præster og kvindelige skolelærermissionærer, der arbejdede i regi af American Missionary Association , akademier, colleges , og kirker for de frigjorte; seks af colleges findes stadig. Senere generationer blev involveret i årsager som temperament , kvinders valg og socialevangeliet .

Midt i dette politiske engagement holdt kongregationalister fast ved forestillingen om, at hver lokal kirke blev styret direkte af Jesus Kristus , som vidnesbyrd om i Bibelen og forkyndte for dem, der blev dømt af Helligånden . Hver udgjorde således en åndelig republik for sig selv og behøvede ingen tilladelse fra uden for kirkelige kræfter.

På hjemmefronten blev Congregationalism primært en gruppering, der blev fundet blandt byfolk og velstående bybeboere i New England, New York-staten , Great Lakes- regionen, dele af Great Plains og Pacific Coast ; groft sagt Nordlige Forenede Stater , en region, der er stærkt påvirket af migranter fra New England og New York. Ved århundredeskiftet var kirkerne begyndt at tiltrække tilbedere uden for deres oprindelige basiskreds af engelsktalende angloamerikanere . Indvandrergrupper, der dannede kongregationelle kirker, omfattede Volga-tyskere , svensker , Puerto Ricans , kinesere , japanske og hawaiere . Kongregationelle kirker erhvervede også to mindre kirkelige organer: adskillige kongregationelle metodistkirker i Alabama og Georgien i 1890'erne og de evangeliske protestantiske kirker i 1925, en tysk- immigrantgruppe beliggende primært i og omkring Pittsburgh, Pennsylvania og Cincinnati, Ohio .

Teologisk skiftede kongregationalisterne i det 19. århundrede gradvist fra overholdelse af ortodokse reformerede koncepter og læresætninger (f.eks. Total fordærvelse , begrænset forsoning ) mod en bestemt mere liberal orientering, lettet af en gruppe Yale-universitetsuddannede præster i og omkring tiden af borgerkrigen. Anført af mennesker som Horace Bushnell og Nathaniel Taylor , brød de nye guddommelige mænd, vil nogle sige uigenkaldeligt, med de ældre pessimistiske synspunkter på menneskelig natur understøttet af klassiske kongregationalistiske guddomme som Cotton Mather og Jonathan Edwards , der i stedet erklærede et mere sangisk syn på muligheder for individet og samfundet. Selv da dette storslåede skift kan have tiltrukket personer, der er trætte af anmassende, barske haranguer fra generationer af vekkelsesprædikanter, beklagede mange andre, hvad de mente var en opgive den sande tro. Sådanne konservative, især uden for New England, søgte i stigende grad tilflugt i kirker, der holdt fast ved en mere stiv doktrin, såsom baptister og presbyterianer .

Kongregationalistiske tab for Presbyterianism steg meget i de årtier, hvor Unionens plan var i kraft. Selvom det blev designet af Connecticut Congregationalists og den Presbyterian Generalforsamling for at undgå dobbeltarbejde med at evangelisere grænseregionerne, resulterede denne plan i, at adskillige Congregational-funderede sogn blev knyttet til præbyterier, normalt gennem præstens tilknytning og ofte uden den lokale kirkes samtykke. Behovet for at opløse det mislykkede forsøg på inter-denominationalisme, som allerede havde fundet sted blandt presbyterianerne, førte til en national samling af Congregationalists i 1865 i Boston, Massachusetts. Dette var den første nationale møde i mere end 200 år, siden 1648 synode, der producerede Cambridge Platform , en trosbekendelse ligner de Presbyterianere ' Westminster Bekendelse . Først i 1870 reagerede et tilstrækkeligt antal kongregationalister på en tilknyttet opfordring til at organisere nationalt.

Dette var ikke første gang den amerikanske kongregationalisme blev rystet til dens grundlæggende ved teologisk forandring; de store opvåkninger i årtierne omkring århundredeskiftet havde også efterladt uudslettelige mærker på kirkerne. Nogle kirker omfavnede åbenlyst genoplivning på det tidspunkt, mens andre, især i Boston- området, reagerede negativt på udviklingen ved at vedtage arminiske synspunkter i modsætning til den intensiverede kalvinisme, der blev udtalt af sådanne predikanter som Edwards og George Whitefield . Efter den store opvågning ville mange af de liberaliserede menigheder i sidste ende forlade kongregationssamfundet i 1825 for at danne den amerikanske unitaristiske forening; dette organ er nu kendt som Unitarian Universalist Association .

I mellemtiden, trods de værdsatte forpligtelser til uafhængighed og frihed, begyndte kongregationalister i stigende grad at gå ind for de vigtigste mål for den økumeniske bevægelse inden for den amerikanske (og verdens) protestantisme. Denne bevægelse havde samlet meget energi fra fremkomsten af ​​totalitære regimer i Europa i løbet af den første tredjedel af det 20. århundrede og et opfattet tilbagegang i den periode af religiøst liv blandt amerikanere. Kongregationelle ledere forfulgte nære forbindelser med adskillige protestantiske grupper, men en gruppe fremkom som en førende kandidat til den faktiske organisatoriske forening: de kristne kirker.

De kristne kirker ("forbindelse")

Mens puritanerne konsoliderede deres dominans af det religiøse, politiske og intellektuelle liv i New England, andre steder i Amerika, i perioden umiddelbart før den amerikanske revolution, blev mange nyankomne nybyggere utilfredse med teologi, forkyndelse, liturgi og ekklesiologi, der er arvet fra Europa. Mange af disse mennesker havde henvendt sig til genoplivningstro såsom metodisterne og baptisterne , og de fleste fandt åndelige hjem inden for disse grupper, eller andre, der stammede fra gæringen, der blev startet af Great Awakenings.

I forskellige dele af landet førte imidlertid flere prædikanter adskillige bevægelser mod ledelsen af ​​nogle af disse kirker. I 1790'erne tog James O'Kelly , en metodistisk præst, der betjener kirker i det centrale North Carolina og det sydøstlige Virginia , undtagelse fra udviklingen af ​​et bispedømme i sin kirke. Han mente, at fremkomsten af ​​biskopper, stærkt forfulgt af dem som Francis Asbury , ville tilnærme magterne i den for nylig afviklede anglikanske kirke og således uretmæssigt kontrollere ministeriet, især gennem rutineringsrutiner . Da ledere ignorerede O'Kelly's protester, trak han og nogle sympatisører sig tilbage fra metodistkirken for at danne et organ oprindeligt kendt som "den republikanske metodistkirke." Efter omfattende diskussioner og bøn begyndte O'Kelly at fastholde, at navnet indebar en sekterisme, der var helt i modstrid med det, han mente, var recept fra Det Nye Testamente, der forbød kirker i at identificere sig med menneskelige meninger. Således kom han og andre til forestillingen om, at deres kirker simpelthen skulle bære navnet "kristen".

Flere hundrede miles nord i Vermont begyndte en baptistprædikant ved navn Abner Jones at tilbagevise de daværende fremherskende calvinistiske dogmer inden for hans fællesskab. Han førte nogle af sine tilhængere ud af sin menighed ind i et nyt fællesskab, der var baseret på en platform, der ligner O'Kelly's, med en stærk vægt på åben nattverd og samvittighedsfrihed. Senere i det første årti af det 19. århundrede begyndte han og en pastor i New Hampshire at udgive en avis for bevægelsen, Herald of Gospel Liberty , der blev anset af nogle historikere for at have været den første religiøse almindelige tidsskrift i USA. Bevægelsen skred igennem hele New England, især inden for disse to stater, såvel som Maine og Massachusetts . Tilhængere af den Congregational "Standing Order" behandlede de nye kirker på en generelt fjendtlig måde.

Begge bevægelser var restaurerende i udsigterne og påvirkede den senere Stone-Campbell Restaureringsbevægelse . At senere bevægelse produceret adskillige større grupper, der fortsat operere i dag: den kristne Kirke (Disciples of Christ) , de kristne kirker og kirker Kristi , og Kirker Kristi .

De geografisk uensartede nordlige og sydlige vinger i den kristne bevægelse opdagede efterhånden hinanden, og de dannede en konvention i 1820. På det tidspunkt blev de enige om en generel liste over fem (nogle lærde har hævdet seks) principper, der forener de ellers forskellige menigheder . Enheden overlevede ikke engagerende kontroverser om slaveri og den deraf følgende borgerkrig . "Christian Connection", som det også var tilfældet med amerikanske protestantiske grupper som metodisterne, presbyterianerne og baptisterne, blev endnu en gang opdelt i nordlige og sydlige fraktioner. Den nordlige gruppe katalyserede splittelsen, da mange af dens ledere, ligesom Congregationalists, fordømte slaveri kraftigt. De nordlige brugte skismen som en lejlighed til lovligt at tage trosretningsform, i 1850. På trods af splittens bitterhed blev de kristne i begge sektioner igen meget hurtigere end de andre adskilte grupper og dannede den almindelige konvention for den kristne kirke i 1890.

Mange sydlige / O'Kelly kristne ejede slaver, hvoraf nogle dannede deres egne kirker i denne tradition efter frigørelsesproklamationen . Centralt i det centrale og østlige North Carolina og det sydøstlige Virginia dannede afroamerikanske kristne forsamlinger deres egen konvention i 1890'erne. Denne konvention eksisterede indtil 1950, godt efter den kristne kongregationsfusion; det år sluttede det sig til Sydkonventionen, hidtil sammensat af kongregationelle kirker, der blev grundlagt af den amerikanske missionærforening .

Teologisk opmuntrede de kristne kirker ikke til et meget detaljeret system med doktrin eller bibelsk fortolkning. Relativt få af deres ministre blev uddannet forbi de grundlæggende karakterer, et kendetegn, der varede langt ind i begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Deres tilbøjelighed var mod vekkelsens Wesleyanism , hvor de understregede traditionelle evangeliske temaer som foryngelse, accept af personlig frelse og udførelsen af ​​gode velgørenhedsværker. Få, hvis nogen af ​​deres medlemmer i sagens natur var disponeret overfor polemiske angreb på andre traditioner, selvom nogle præster og kirker i sidste ende ville identificere sig med den nye fundamentalistiske bevægelse i senere årtier.

På det tidspunkt, da Congregationalists havde henvendt sig til kristne ledere om mulig union, var nogle upåvirkelige tilhængere af restaureringsbevægelsens fløj ledet af Barton Stone og Alexander Campbell tiltrådt den Christian Connection. Denne gruppe gav bevægelsen en geografisk hudfarve, der medførte lommer med styrke i New England, upstate New York, sydøstlige Virginia, det centrale og østlige North Carolina, det vestlige Georgia, det østlige Alabama, det sydvestlige Ohio og det østlige Indiana , med spredte menigheder i dele af Store sletter . Det meste af medlemskabet var landdistrikter uden for større byer, som normalt beskæftigede sig med landbrug eller lignende erhverv.

De kristne grundlagde skoler som Ohio's Defiance College og Antioch College og North Carolina Elon University ; i det tidlige 20. århundrede opererede et akademi og seminar for afroamerikanere i Franklinton, North Carolina . Trosset fortsætter med at forholde sig til De Forenede Kristi Kirke i dag.

Tidlige postfusionsår

Efter fusionen i 1931 ændrede relativt få praksis og skikke sig drastisk inden for nogen af ​​de forenende traditioner, stort set fordi dens medlemmer, ligesom de fleste amerikanere, blev overvældet af først den store depression og senere anden verdenskrig . Det var først efter, at sidstnævnte konkluderede, at CC-kirkerne ville gå i gang med noget som et større kirkeudvidelsesprogram; dette var naturligvis tilfældet med de fleste amerikanske kirkesamfund i denne periode, da deres kirker ofte kæmpede for blot at forblive åbne, med kun lidt eller intet tilbage til missionsarbejde.

Congregationalists udgjorde omkring 85-90% af medlemskabet af det nye kirkesamfund; Dette medførte få, hvis nogen harme eller konflikter, fordi de to grupper stort set ikke overlappede hinanden geografisk, undtagen i dele af New England, upstate New York, Ohio og blandt afroamerikanske kirker i North Carolina. Regionale retsinstanser og nationale indenlandske og udenlandske missionskontorer fusionerede ganske glat og fortsatte ofte med at bruge forskellige terminologier (f.eks. "Konvention", "konference", "sammenslutning"), afhængigt af brugerdefineret. På hjemmefronten var de fleste af de nye kirkeplantningsbestræbelser koncentreret i nyudviklede områder som det sydlige Californien , Arizona , Florida og forstæder til større midtvestlige byer (f.eks. Chicago , Detroit , Minneapolis ). I udlandet skiftede mange CC-missionære bestræbelser deres vægt på medicinske og sociale tjenester, især efter at mange af de kirker, som Congregationalists havde grundlagt i tidligere årtier, havde dannet deres egne autonome organer.

Et særpræg ved det nye fællesskab, bortset fra dets usædvanligt tolerante holdning til abonnement på gamle læresætninger, var dens dristige entusiasme for økumeniske eventyr, især dem, der vokser ud af " tro og orden " og " liv og arbejde " mellemkirkelige initiativer i Storbritannien i 1920'erne og 1930'erne. Denne udvikling og andre førte til grundlæggelsen af Verdensrådet for kirker i 1948, hvor de Congregational Christian Churches var et chartermedlem. I USA foretog de kongregationelle kristne adskillige overture til andre protestantiske grupper mod føderative fagforeninger og / eller organiske fusioner i årene før 2. verdenskrig. Men den vigtigste arv fra disse diskussioner var, hvad der blev Den Forenede Kristi Kirke i 1957.

UCC-fusion samtaler

Præsten Dr. Truman Douglass, præst i St. Louis 'Pilgrim Congregational Church, mødtes med præsten Dr. Samuel Press, præsident for Eden Theological Seminary i den by, et seminarium for den evangeliske og reformerede kirke , en kirkesamling overvejende Tysk oprindelse og i sig selv en fusion af to tidligere adskilte traditioner som en del af en uformel diskussionsgruppe mellem kirker i 1937. Douglass 'og Press' samtaler førte til inddragelse af begge organer i forslag om at overveje organisk forening, arbejde, der til sidst kulminerede i grundlaget af Union i 1943, som begge nationale organer godkendte efter en femårsperiode med revision. Præsten Dr. Douglas Horton , en tidligere dekan fra Harvard Divinity School , var blevet CC's generalminister og præsident på dette tidspunkt og blev hovedpersonen i CC-unionens indsats.

"Fortsat kongregationalisme"

Et lille, men stemmigt mindretal af ministre og lægfolk protesterede imidlertid udviklingen og anklagede, at enhver fusion med et konfessionelt, præbyterialt organ som E&R Church ville ødelægge arven og strukturen i den amerikanske kongregationalisme. Disse modstandere dannede grupper, der offentliggjorde pamfletter og forsøgte at overtale kirker til at afvise den foreslåede fusion. En anti-fusion menighed i Brooklyn anlagde sag mod CC-moderatoren Helen Kenyon i 1949 for lovligt at stoppe fusionssagen; den største retlige påstand, som kirken og antiforeningens fortalere fremførte, var, at CC's General Council ikke havde nogen myndighed til at indgå en fusion som en national enhed. Efter nogle indledende sejre i lavere domstole afviste en New York State Court of Appeals jurisdiktion og dømte til fordel for Fru Kenyon og CC Churches i 1953. Med dette nederlag vendte antifusionsstyrkerne sig i stedet mod at danne et nyt kirkesamfund, som blev National Association of Congregational Christian Churches , grundlagt i 1955; en overvægt af disse kirker var placeret i ikke-metropolitisk New England, sydøstlige Michigan , dele af Wisconsin og Illinois og det sydlige Californien. Nogle år før dette dannede en gruppe evangelisk-tilbøjelige menigheder den konservative kongregationelle kristne konference i 1948 , motiveret af forskellige bekymringer, hovedsageligt doktrin .

Union godkendt

Den endelige afstemning om deltagelse fra General Council for Congregational Christian Churchesin i UCC-fusionen fandt sted på General Council i 1956, mødet i Omaha, Nebraska . Otteoghalvfjerds (88) procent af delegationerne godkendte forslaget om at forene sig med den evangeliske og reformerede kirke, og det sidstnævnte organs generelle synode godkendtes med endnu større margen. Dette satte scenen for den forenende generelle synode, der fandt sted i Cleveland, Ohio , den 25. juni 1957; Congregationalism's General Council Christian Churches blev repræsenteret af præsten Fred Hoskins , der havde efterfulgt Horton nogle år tidligere som generalminister og præsident. Hoskins ville blive sammen med E&R-præsident James Wagner, en af ​​UCC's medpræsidenter. Den faktiske gennemførelse af UCC forekom imidlertid først i 1961, da et tilstrækkeligt antal CC-menigheder stemte for at godkende kirkesamfundets nye forfatning.

CC-kirkerne bragte ca. 1,4 millioner medlemmer ind i det nye UCC , ca. 60 procent af det samlede antal medlemmer i det nye kirkesamfund. For at imødekomme den nødvendige juridiske forretning, der fortsætter fra tidligere år, forblev Generalrådet indarbejdet indtil 1984, hvor det endelig opløste.

Se også

• S. Parkes Cadman , fremtrædende minister og leder af de kongregationelle kristne kirker i begyndelsen af ​​det 20. århundrede
• Christian Connection

Kilder

• Shaping of American Congregationalism: 1620-1957, John von Rohr . Cleveland: Pilgrim Press, 1992.
• UCC "Short History Course": De kristne kirker
• Shaping of the United Church of Christ: Et essay i amerikansk kristendoms historie, Louis H. Gunnemann; Charles Shelby Rooks, red. Cleveland: United Church Press, 1999.
• A History of Black Congregational Christian Churches of the South, J. Taylor Stanley. New York, United Church Press, 1978.
• The Creeds and Platforms of Congregationalism, Williston Walker; Douglas Horton, forord. Boston, Pilgrim Press, 1960.
• The Living Theological Heritage of the United Church of Christ, bind 6, Growing Toward Unity, Elsabeth Slaughter Hilke, red .; Thomas E. Dipko, efterskrift; Barbara Brown Zikmund , seriered . Cleveland: Pilgrim Press, 2001.

Referencer