Rajputizace - Rajputisation

Kultivátory Rajpoot z Dehradunu , Uttarakhand , Indie.

Moderní historici se shodují, že Rádžputové sestávali ze směsi různých různých sociálních skupin a různých varnů, včetně Shudras a kmenů. Rajputisation (nebo Rajputization ) vysvětluje proces, kterým se tak různorodá společenství spojila do komunity Rajput.

Formace

Podle moderních učenců pocházely téměř všechny rajputské klany z rolnických nebo pastoračních komunit. Rajputisation je studium formování komunity v průběhu staletí.

Sivaji Koyal naznačuje, že rajputizace posílila brahmanismus a definuje jej následovně:

Je to prostředek, kterým kmenový náčelník vytváří předpoklady být kšatrijou a obklopuje se příslušenstvím brahmanismu za účelem zajištění prestiže.

Sociologové jako Sarah Farris a Reinhard Bendix uvádějí, že původní Kshatriyové na severozápadě, kteří existovali až do dob Mauryanů v malých královstvích, byli extrémně kultivovanou, vzdělanou a intelektuální skupinou, která byla výzvou k monopolu Brahminů. Podle Maxe Webera starověké texty ukazují, že v náboženských záležitostech nebyli podřízeni Brahminům. Tito staří Kshatriyové byli podkopáni nejen tehdejšími brahminskými kněžími, ale byli nahrazeni vzestupem nové komunity negramotných žoldnéřů na severozápadě - Rádžputů. Vzhledem k tomu, že Rádžputové byli na rozdíl od Kshatriyů obecně negramotní, jejich vzestup nepředstavoval výzvu pro monopol Brahminů.

Kdokoli od „vesnického majitele“ po „nově bohatou nižší kastu Shudru “ mohl zaměstnat Brahmany k retrospektivnímu sestavení genealogie a během několika generací by získal uznání jako hinduističtí rádžputové. Tento proces by odrážely komunity v severní Indii. Učenci to označují jako „rajputizaci“ a považují to za podobné sanskritisaci . Tento proces generování komunity Rádžputů vyústil v hypergamii a také zabití novorozenců, což bylo běžné v klanech hinduistických Rajputů. Německý historik Hermann Kulke vytvořil termín „sekundární rajputizace“ pro popis procesu členů kmene, kteří se pokoušejí znovu spojit se svými bývalými kmenovými náčelníky, kteří se již prostřednictvím rajputizace transformovali do rajputů, a tak prohlašují, že jsou sami rajputové.

Stewart N. Gordon uvádí, že během éry Mughalské říše bylo „Hypergamní manželství“ s kombinací služby ve státní armádě dalším způsobem, jak mohla kmenová rodina konvertovat na Rajput. Tento proces vyžadoval změnu tradice, oblékání, ukončení nového vdovského manželství atd. Takové sňatky kmenové rodiny s uznávanou, ale možná chudou rodinou Rajputů, by nakonec umožnily nerajputské rodině stát se Rajputem. Tento model manželství také podporuje skutečnost, že Rajput byl „otevřenou kastovní kategorií“, která byla k dispozici těm, kteří sloužili ve státní armádě a mohli tuto službu převést na granty a moc na místní úrovni.

Učenci také uvádějí několik příkladů, kdy se celá společenství původu Shudry „stala“ Rajputem dokonce až ve 20. století. William Rowe ve svém díle „The New Chauhans: A mobility mobility caste in North India“ pojednává o příkladu velké části kasty Shudra - Noniyas - z Madhya Pradesh , Uttar Pradesh a Bihar, které se „staly“ Chauhan Rajputs tři generace v Rádžově éře. Bohatší nebo pokročilejší Noniyové začali vytvořením Sri Rajput Pacharni Sabha (Rajput Advancement Society) v roce 1898 a napodobováním životního stylu Rajput. Začali také nosit posvátnou nit . Rowe uvádí, že na historickém setkání kasty v roce 1936 vědělo každé dítě v této sekci Noniya o svém dědictví Rajput.

Kasta pastýřů, kteří byli dříve Shudry, úspěšně změnila svůj status na Rádžput v éře Rádžů a začala nosit posvátnou nit. Nyní jsou známí jako Sagar Rajputs . (Neplést s Sagar Rajputs z Bundelkhandu, který byl podklanem Bundela Rajputs a jsou považováni za nejvyšší ze všech centrálních Indie Rajputs).

Terminologie „Rajput“ v současné době nepředstavuje dědičný stav, ale je to termín běžně používaný pro všechny lidi, kteří bojovali na koni a byli spojeni s placenou vojenskou službou. K Rajputs z Rajasthan často odmítl uznat válečníky z východní části země jako Rajputs. Tito západní Rádžputové omezili svůj sociální kontakt s lidmi různého etnického a kulturního původu, kteří si nárokovali status Rádžputa následováním vzájemných sňatků a zachováváním jejich „čistoty krve“. Mnoho Rádžputů z Rádžasthánu proto nostalgicky vzpomíná na svou minulost a velmi dobře si uvědomuje jejich genealogie, s důrazem na rajputský étos, který je bojového ducha, s divokou hrdostí na rodokmen a tradici.

Dirk HA Kolff tak popisuje Rádžputy z Biharu , Awadhu a Váránasí terminologií „ Pseudo Rajput “. Tito Pseudo Rádžputové nebo východní Rádžput často doprovázeli Rádžputa z Rádžasthánu v jejich bitvách s hordami jejich příznivců. Vedli pásmo válečníků nazývaných Purbiyas s cílem napomoci jejich západní protějšky, ale byly notoricky známé pro často se měnící svou věrnost jako Silhadi udělal v boji proti Babur , když dezertoval Rana Sanga v bitvě Khanwa vedoucí k porážce Rajput kontingentů a konsolidaci z Mughal říše v Indii.

Bihari Rajputs, kteří jsou svými západními protějšky také označováni jako Pseudo Rajputs .

Kroky v procesu Rajputization

Rádžputizaci obecně neprováděl pouze kmenový náčelník, ale také „kasty po celé severní Indii od rolníků a nižších kastů Sudrů “, jakož i válečníci a dokonce i „místní radža, který nedávno konvertoval k islámu“. .

Sivaji Koyal vysvětlil Rádžputizaci kmenového náčelníka tím, že ji rozdělil do 7 po sobě jdoucích kroků.

Rádžputizace dříve začínala pozváním „začínajícího kmenového Rádže “ k Brahminům, aby pro něj vyhledali pomoc při zřízení soudu, za který by Brahminové dostávali „půdu a dary“. Později Brahminové „nějak“ zjistili, že kmenová hlava je Rádžput a „jeho rodová linie byla vysledována až k nějaké důležité kšatrijské dynastii minulosti“. Po jeho prohlášení za Rádžputa se distancoval od členů svého kmene, protože měli údajně různé pokrevní linie. V návaznosti na to zvedl svou postavu najímáním Brahminů jako kněží, kteří dříve apelovali na stavbu chrámů na počest svých bohů.

V dalším kroku, po shromáždění politické a ekonomické moci, Rádža navázal „manželské spojenectví“ s dalšími Rádžputy, aby vlil „Rádžputovu krev do své rodiny“. Následovalo posílení podřízených, kteří se řídili „vzorcem chování svého krále -pána“. Poslední krok zahrnoval sňatek mezi šlechtici a „menšími syny a dcerami“ Radže.

Sivaji Koyal je toho názoru, že by proces Rajputisation, že Hunové byli prvními, kteří získají proklamaci jako Kshatriyas v Indii, kteří byli později následuje Rajputana ‚s Skythové , Gurjaras a Maitrakas . Po Rádžputizaci vládnoucí skupiny kmene, který se dříve oddělil od kmene a stal se Rajputem, následoval proces nazvaný „Sekundární Rádžputizace“, kdy se bývalí členové kmene pokusili znovu spojit se svým bývalým náčelníkem a toto tvrzení bylo Rajputs oni sami. Rádžputizace prý nemá v tradiční indické společnosti obdobu „vynalézavosti v ideologiích legitimizace“.

Rozdíly mezi sanskritisací a rajputizací

Pokus o rajputizaci lidí z Adivasi

Muž z komunity Gondů.

Bhangya Bhukya poznamenává, že během posledních let britského ráje , zatímco vzdělávání zavedlo westernizaci v kopcovitých oblastech střední Indie, regiony také paralelně prošly procesy hinduizace a rajputizace. Lidé Gondů a jejich náčelníci začali dělat „kastovně -hinduistické praktiky“ a často prohlašovali „Rádžput, a tedy stav kšhatrija“. Britská říše používala k podpoře těchto tvrzení, protože považovala společnost adivasi za méně civilizovanou než společnost kast a věřila, že asociace národů adivasi s kastami způsobí, že adivasis bude „civilizovanější a střízlivější“ a „snazší pro koloniální stát řízení". Bhukya také poukazuje na to, že „rodiny Raj Gondů“ v centrální Indii již přijaly náboženské a sociální tradice Rádžputů před Brity v Indii a mezi řadou Gondů a Rádžputů Rádžů existovaly „manželské vztahy“. Politika britského impéria nabízet „ práva zamindari , velitelství vesnic a patelshipy “ však tento proces podpořila.

Podle Patit Paban Mishry „‚ ksatriyaisation ‘kmenových vládců a jejich okolí vyústila v hinduizaci kmenových oblastí“.

Rajputizace skupin Uttarkhand

Výzkumníci uvádějí příklady Rádžputů obou divizí dnešního Uttarakhandu - Garhwal a Kumaona a ukazují, jak formálně byli Shudra, ale v různých dobách úspěšně převedeni na Rajput. Tyto skupiny Rajput (khasa) z Kumaon, Uttarakhand dnes byly formálně klasifikovány jako Shudra, ale během vlády Chand Rajas (která skončila v roce 1790) úspěšně převedeny do stavu Rajput. Podobně Rajputové z Gharwal měli původně nízký rituální status a až do 20. století nenosili posvátnou nit.

Rajputizace Bundelas

Bundela je Rajput klan centrální Indii, která vládla několik malých států v Bundelkhand regionu od 16. století. Rádžputové z Rádžasthánu nakonec odmítli uznat identitu Rádžputů, kterou si nárokovali jejich východní protějšky, například Bundelas.

Rajputizace Darogasu

Darogové vytvořili komunitu a začali si říkat Ravana Rajputs, aby mohli Rajputize. Jsou skupinou v kastě Rádžputů, o nichž se věří, že jsou potomky rajputských králů se svými konkubínami, a nejčastěji se jim říkalo Daroga . Lindsey Harlan uvádí příklad toho, jak by se děti narozené z mužů Rajput a žen z Gujjaru nestaly Rajputy a staly by se Darogasem.

Rádžputizace Jadejas

Podle socioložky Lyly Mehty byly Jadeja hinduistickými potomky muslimského kmene, který se stěhoval ze Sindhu do Kutch . Pocházeli z pastoračních komunit a po sňatcích se ženami Sodhy Rajput si nárokovali identitu Rádžputů.

Gudžarát je Jadeja Rajputs byl nazýván „ half-muslimský “ a oni zaměstnáni Muslim africký Siddi otroky pro vaření.

Pokus o Rádžputizaci Jatsů

Sikhské přijetí příjmení Rajput Singh a Kanwar/Kaur byl pokus Sikhů o Rajputise jejich identity, tato forma rajputizace byla konkrétněji provedena pro Jat Sikhs, kteří byli považováni za nízkého původu mezi sikhy. Phulkian Jats, kteří původně získali moc tím, že pomohli Mughalskému císaři Baburovi vstoupit do Indie, pokračovali v Rajputise jejich identity až do 20. století vzdáleným prohlašováním původu z Bhati Rajputs z Jaisalmer. Podobně Jats z Bharatpur a Dholpur se také pokusili Rajputise jejich původ. Bharatpur údajně ztratil svůj status Rajput, když jejich předek Balchand nemohl mít děti se svou manželkou Rajput a měl syny s Jat ženou.

Pokus o Rádžputizaci Shivaji a Marathas

Socha mladého Shivaji s Jijabai instalovaná u pevnosti Shivneri v 60. letech 20. století

V době korunovace Shivaji, Bhonsles tvrdil jejich původ od Suryavanshi Sisodia Rajput. Allison Busch, profesor na Kolumbijské univerzitě, uvádí, že Shivaji nebyl Kshatriya, jak bylo požadováno, a proto musel odložit korunovaci až do roku 1674 a najal Gaga Bhatta, aby vystopoval jeho původ zpět do Sisodias. Zatímco probíhaly přípravy na korunovace, Bhushan, básník, napsal báseň o této genealogii, kterou Bhatt prohlásil v „Shivrajbhushan“. Na tomto příkladu Busch ukazuje, že i poezie byla v té době „důležitým nástrojem státnictví“.

Učenci naznačují, že Pandit Gaga Bhatt byl zajištěn zodpovědně za autoritativní deklaraci jej Kshatriya jako Bhonsales jako Marathas nepatřil Kshatriya ani žádné jiné vyšší kastě, ale byli pouhými obdělávači půdy, jako byl pamatován Shivajiho pradědeček. Bhatt byl splněn a přijal rodokmen Bhonsle jako vymyšlený chytrým tajemníkem Balaji Avji a prohlásil, že Rajah je Kshatriya, pocházející z Maharanas z Udaipur. Bhatt byl za falešnou genealogii odměněn obrovským honorářem.

Výzkum moderních antropologů a historiků ukázal, že kasta Maratha pocházela ze sloučení rodin z rolnických komunit, které patřily k Shudra Varna . Nicméně poté, co získala politickou důležitost s Shivajiho nástupem k moci, tato kasta začala prohlašovat Kshatriya původ a rodokmeny byly vyrobeny, včetně těch pro Shivaji. To znamená, že "96 kmeny" (Kuls) ( 96 Kuli Marathas nebo Shahānnau kule ) rodokmeny byly smísený s největší pravděpodobností po Shivaji přišel k síle. Gordon vysvětluje, že pro 96 klanů sestavených v 19. století existují tři takové seznamy a vzhledem k této povaze původu kasty je „nelze usmířit“. Jaffrelot píše, že tento proces, kde Shudras předstírá, že je Kshatriyas a dodržuje své zvyky, se nazývá „Kshatriyatization“ a je variací sanskritizace .

Moderní učenci jako MSA Rao a Francine Frankel se také shodují, že Varna z Marathas zůstala Shudrou, což je indikace: „maratha praxe hypergamie, která umožňovala sňatek s rostoucími liniemi rolnických kunbi a vytvořila hierarchii maratha kuls , jejíž hranice byli dostatečně flexibilní, aby do dvacátého století začlenili většinu populace kunbi “.

Moderní výzkum ukázal, že Marathas a Kunbi mají stejný původ. V poslední době byl Kunbiho původ Marathy podrobně vysvětlen historiky Richardem Eatonem a Stewartem Gordonem . Marathas („Assal“ neboli pravda náležející 96 klanům), kteří se odlišovali od Kunbi, v minulosti tvrdili genealogické spojení s Rádžputy ze severní Indie. Moderní vědci však na příkladech ukazují, že tato tvrzení nejsou fakta. Moderní učenci se shodují, že Marathas a Kunbi jsou stejní. Antropolog JV Ferreira píše: „Tvrzení Marathy, že patří ke starodávným 96 rodinám Kshatriya, nemá ve skutečnosti žádný základ a mohlo být přijato poté, co se Marathas stal se Shivaji mocí, se kterou je třeba počítat“. Gordon píše, jak kasta Maratha byla generována od Kunbisů, kteří sloužili muslimským vládcům, prosperovali a postupem času přijali různé zvyky, jako různé styly oblékání, zaměstnávali genealogy, začali se identifikovat jako Maratha a hranice kast se mezi nimi zpevnily. V devatenáctém století mobilitu do identity Maratha nahradila spíše ekonomická prosperita než bojová služba muslimům. Eaton uvádí příklad rodiny Holkarů, která původně patřila kastě Dhangar (ovčák), ale dostala identitu Maratha nebo dokonce „arch-Maratha“. Druhý příklad, který uvedla Susan Baylyová , je z Bhonsles, kteří pocházeli z populací Maratha a Kunbi Deccanských kormidelníků. Podobně vědci píší, že klan Shinde (také známý jako Scindia) Maratha pocházel z kasty Kunbi a zakladatel Scindie byl služebníkem Peshwy, který by nosil jeho pantofle. Dhanmanjiri Sathe uvádí, že „Hranice mezi Marathasem a Kunbisem je tenká a někdy obtížně zjistitelná“. Iravati Karve , antropolog, ukázal, jak byla kasta Maratha generována Kunbisem, který si jednoduše začal říkat „Maratha“. Uvádí, že Maratha, Kunbi a Mali jsou tři hlavní zemědělské komunity v Maharashtra - rozdíl je v tom, že Marathas a Kunbis byli „suchí farmáři“, zatímco Mali hospodařili po celý rok. Cynthia Talbot cituje rčení v Maharashtra, „když se Kunbi daří, stává se Marathou“. Původ Kunbi byl jedním z faktorů, na základě kterých vedoucí Maharashtra State Backward Class Commission (MSBCC), soudce, MG Gaikwad a někteří další v roce 2018 uvedli, že sdružení Maratha předložila historické důkazy a petice, které mají být zahrnuty v jiné zaostalé třídě. Rozhodnutí o rezervaci zaměstnání a vzdělávání pro Marathas na základě petic, že ​​Marathas a Kunbis jsou jedna a tatáž kasta, bylo potvrzeno soudem v Bombaji v roce 2019.

Na konci 19. století, někteří Brahmins dělal veřejná prohlášení o jejich stavu Shudra, ale někteří umírnění Brahmins byli horlivý spojit se s vlivnými Marathas Bombay v zájmu indické nezávislosti na Británii. Tito brahmíni, motivovaní takovými politickými důvody, podporovali Marathovo tvrzení o stavu Kshatriya, ale úspěch v této politické alianci byl sporadický a rozpadl se úplně po nezávislosti v roce 1947.

Ještě na přelomu 20. století bráhmanští kněží Shahu , vládce Maratha z Kolhapuru, odmítli používat védské mantry a před zpíváním se nekoupali s odůvodněním, že i přední Marathové jako Shahu a jeho rodina patřili Shudra varna. Tento názor na Shudra varnu podpořily Brahminské rady v Maharashtře a svého názoru se drželi, i když jim (Brahminům) hrozila ztráta půdy a majetku. To vedlo k tomu, že Shahu podporoval Aryu Samaj a Satyashodhak Samaj a také kampaň za práva komunity Maratha. Brzy se stal vůdcem jiného než Brahminova hnutí a sjednotil Marathas pod jeho vlajkou.

Gaikwad, vůdce Sambhaji Brigade , prominentní kastovní organizace Maratha, v rozhovoru uvedl, že před indickou nezávislostí „federace zaostalé třídy vznesla obavy komunit Shudry včetně Marathas“.

V 21. století vláda Maharashtra citovala historické incidenty pro tvrzení o stavu Shudry prominentních rodin Maratha, aby vytvořila důvod pro rezervaci pro Marathas ve státě. Zpráva nezávislé komise z listopadu 2018 navíc dospěla k závěru, že kasta Maratha je vzdělanostně, sociálně a ekonomicky zaostalou komunitou.

Pokus o Rádžputizaci Yadavů

Mnoho skupin přijalo příjmení Yadav pro povznesení, tyto skupiny byly hlavně pastevci a měli nízký kastovní řád, ale byly považovány za vyšší než nedotknutelné. V roce 1931 začalo několik komunit jako Ahir, Goala, Gopa atd. Říkat si Yadavs a vyslovovalo extrémně pochybná tvrzení o tom, že mají rajputský původ, a tak se pokusili o Rajputise.

Podle RC Dhere jsou Shivajiho klan Bhonslů potomky Hoysalas a Seuna Yadavas , kteří byli pastevci pastevců krav. Podle Dhere, první sestřenice (z matčiny strany) krále Seuny Yadavy Singhany I se přestěhoval do Satary ze severní Karnataky v první polovině 13. století. Tento bratranec byl „Baliyeppā Gopati Śirsāṭ“, také známý jako Balip, který byl Hoysala. Dhere tvrdí, že Shivaji je potomkem Balipa. Jeho prostřední jméno Gopati znamená „Pán krav“ a přesunul se na sever se značným stádem dobytka. Narodil se v Soratpuru v roce 1190, v místě, kde Seunas i Hoysalas svedli rozhodující bitvu. Patřil ke komunitě Gavli a uctíval božstvo Shambhu Mahadev, místní formu Šivy, která je rodinou Kuladevata z Bhonsle. Usadil se v Shinganapur, kde založil svatyni pro své božstvo, datovanou učenci mezi lety 1250 a 1350, což se shoduje s vládou Singhany I.Nejstarší známý Bhonsle Kheloji, pradědeček Maloji , však nemá genealogické záznamy. které ho spojily s Balipem, 250 let chybějícím článkem. Ale v Maharashtře existuje pobočka klanu Bhonsle, která se jmenuje „Śirsāṭ Bhosale“. Dhere tvrdí, že název Bhosale je lingvisticky pocházející z Hoysaly. Shambhu Mahadev je bůh Dhangarů a Gavlise. Shivaji první oficiální expedice po jeho vysvěcení byla na řadě náboženských míst včetně chrámu Shambhu Mahadev v Shinganapur. Místa odpočinku Shahaji , Shivaji a Sambhaji jsou hned vedle tohoto chrámu. Mnoho komunit v Indii prošlo procesem profesní změny od pastevectví k usedlému zemědělství v přechodu od středověku k moderně. To je také vidět na procesu rajputizace kmenových komunit.

Pokus o rajputizaci Kolise

Záznamy o lidech z Koli existují nejméně z 15. století, kdy vládci v dnešním regionu Gudžarát nazývali své náčelníky loupeživými lupiči, dacoity a piráty. Během několika staletí dokázali někteří z nich v celém regionu zřídit drobná panství, většinou jen z jedné vesnice. Ačkoli to nebyli Rajputové , tato relativně malá elitní podskupina Kolisů si nárokovala status vyšší rajputské komunity, přijala jejich rodová jména, rodové linie, zvyky a mísila se s méně významnými rajputskými rodinami prostřednictvím praxe hypergamního manželství, které se běžně používalo k zlepšit nebo zajistit sociální status. V celé komunitě Koli však existovaly významné rozdíly ve statusu a malá soudržnost buď geograficky, nebo pokud jde o komunální normy, jako je vytváření endogamních manželských skupin. Kolisové také zaměstnali Baroty k výrobě genealogie, která by uváděla, že Kolisové měli částečný rajputský původ.

Viz také

• Akulturace
• Bhats

Reference

Bibliografie